大方廣佛華嚴經　　（第九九七卷）　　2003/4/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0997

　　諸位同學，請看「如來名號品」初十句直爾疑問，我們把這一段經文念一念：

　　【若世尊見愍我等。願隨所樂。開示佛剎。佛住。佛剎莊嚴。佛法性。佛剎清淨。佛所說法。佛剎體性。佛威德。佛剎成就。佛大菩提。】

　　到這個地方是一段。這一段裡面前面一句是「總顯請意」。從開示以下這有十句「別列所疑」，十句，五句依報，五句正報。「依正間問」，就是凡是逢單句的一、三、五、七、九是依報，逢雙句的二、四、六、八、十是正報，依正間錯。為什麼要這樣問法？清涼大師在註解裡面告訴我們，「正報應機，必依剎故，亦表依正無障礙故」。當然這個意思最重要，說明依正是一，依正不能分，依正相輔相成，沒有障礙。

　　這個意思初看很淺，細觀甚深。為什麼？大家都知道《華嚴經》裡面，佛給我們講「情與無情，同圓種智」。情是正報，無情是依報，依正究竟有些什麼關係？佛在大經裡面告訴我們，不但關係非常密切，實際上它是一體。所以這種交錯來問，這裡面暗示著依正是一體，依正不能分，這個意思很深很深，我們要細心去體會。你看看他這個問的形式裡面都有密義在裡頭，無一不是高度智慧的善巧方便，暗示啟發我們覺悟，所以他沒有把依報跟正報分開，他交錯在一起。依報五句講的是剎的種類、莊嚴、清淨、體性、成就。初會有說明，以後還有說明。初會裡面是在「世界成就品」跟「華藏世界品」，這兩品裡面說得很詳細。

　　正報的作用，第一句是「佛住」，佛的身住，佛的心住。所謂佛就是覺悟的人，所謂凡夫就是不覺悟的人。不覺悟的人執著身是我，一定為我要找一個家。家是什麼？住處。執著這個住處，與性德完全相違背，為什麼？性德是遍法界虛空界，不是在這一個地方，也沒有離開這個地方，這個話的意思能懂嗎？不是在這個地方，是遍一切處；沒有離開這個地方，因為你這個地方也是一切處裡面之一，所以沒有離開這個地方，不能執著。佛的身，這覺悟人的身，身是法身，法身沒有形相，法身遍法界虛空界，所以「佛身遍住諸剎」，沒有形相能現一切形相。到底佛身是什麼？所有一切形相都是佛身。

　　你不是說經上常講「千處祈求千處應」，那沒有求的不就沒有應嗎？求是感，現相是應，感不斷，應也不斷。感有冥顯，應也有冥顯，這前面說過多次了，顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應。所有一切形相，所有一切現相，無不是感應。沒有感應？沒有感應不現相。不現相我們一般人講虛空了，空也有個相，這個意思很深。空也是感應，不要以為虛空是真的，虛空也不是真的，宗門裡面有所謂「粉碎虛空」，說明虛空不是真的。

　　正如同我們作夢，夢中的虛空一樣。作夢的時候，夢中虛空境界現前了，如果沒有這個感，怎麼會有這個應？但是夢醒了之後，這虛空真的粉碎了，真的沒有了，而且這個感應一現一切現。所以我們要把一個錯誤觀念修正過來，這是修行首要的功夫。觀念反過來，遍法界虛空界是一個自己；遍法界虛空界是一個自己、是一個自我。「佛心常住大悲」，大慈大悲，大慈大悲是性德，肯定遍虛空法界是自己，這是真實智慧，智照。

　　再看第二句，第二句就是經中的第四句『佛法性』。清涼大師在註解裡面給我們說了兩句，「所具功德，及所證法性」。功德不可思議，法性裡頭，佛法性裡面本來具足，功是功用，德是德能，一般常講的萬德萬能、無量德能，這是法性起用；法性是體，所證法性是體，所具功德是用。你要問有哪些功德？法性有哪些功德？哪些功用？哪些德能？能現虛空法界，這是它的功用德能；能現剎土眾生，這是它的功用德能。能現大世界，也能現小世界，小世界在微塵裡面，微塵裡面所現的世界跟這個大世界無二無別，而且極妙的，大世界跟小世界平等，這不可思議！不是微塵世界裡面小，那個世界就真的很小，你入微塵世界感覺得自己身體好像變小了，不是，法性裡頭沒有大小。

　　大乘經裡面常說「芥子納須彌」，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它就裝在裡頭了。這個道理很難懂，其實現象就在我們眼前。試問問我們張開眼睛看到外面境界山河大地，你怎麼看見的？佛經上說得清楚，說得很有味道。我們這個眼睛是一個攝相機，照相機，眼睛是鏡頭，不大，比我們現在一般照相機小得多。那個鏡頭是什麼？我們眼睛當中的瞳孔，真的不大，你看把外面的山河大地統統照在裡面。裡面有個銀幕，那個銀幕多大？真的，大概就像芥菜子那麼大，外面所有一切境界相都現在裡頭。誰去看？第六意識、第七識。第六意識分別，第七識執著，第八識裡面落印象。八識與它的心所統統都具足見聞覺知。八識五十一心所沒有緣外面的境界，是緣眼識的相分，眼識的相分就等於說眼識這個照相機照回來的照片，它看這個，它看這個裡面的景象跟外面一般大。

　　我們從相宗這個教學能體會少分，那就是微塵裡面的世界跟我們外面的世界完全一樣，一樣大；外面這個世界沒有小，微塵沒有放大。微塵裡頭還有微塵，那個微塵也現世界，微塵所現的世界裡頭還是有微塵，重重無盡。這個境界就像兩面鏡子互相照一樣。我們放兩個大鏡子，人走到當中，你看看那個影像有多少？你數不清，在理論上講是無數的。佛法總的說一句：法爾如是。法性起用，本來就是這個樣子，不可思議，你不能去想像，為什麼？愈想愈錯。你也沒有辦法說出來，說不出來，所以這個境界不思議境界。

　　佛所證不思議境界不就在我們眼前！證是什麼？徹底明瞭。在我們眼前，我們居然一無所知，天天在猜測，所猜測的自己以為所知的，在佛法裡面講全是妄想，全是分別執著；佛法跟世間學術差別就在此地。法性無形無相，六根緣不到，它是永恆的存在，不生不滅，不來不去，遍法界虛空界，法界虛空界是它所現的相分，所以我們稱為法界。

　　為什麼說法界跟法性是一不是二？這說明性相是一不是二。古德用金跟器來做比喻，把金比作法性，把器比作法界，金跟器是不是一？是一還是二？一而二，二而一，性相無礙，理事無礙的法界。相隨著意念變化，意念不定，變幻無窮，不可能有兩個念頭相同。換句話說，不可能有兩種現象是一樣的，所以相剎那生滅，性不生不滅。我們在大乘教裡頭也曾經聽過，生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，這個話我們聽不懂！現在聽起來能不能懂一點？不能深刻的了解，不能完全了解，能不能了解個一兩分？不要以為一兩分很少，那一兩分很有受用，真正能幫助你看破放下，能幫助你契入大乘，所以不可思議。

　　法性就是真心，靈明覺知，靈知心。世尊在楞嚴會上給我們講的見聞覺知，他說了四個字，就是能見、能聞、能覺、能知，六根的根性，眼能見，耳能聞，鼻能覺，舌能覺，身能覺，意能知，用四個字。這個能見能聞能覺能知是我們的真心、真性就是法性，你們想想看，一切眾生哪個不用它？從來沒有離開它，死了也沒有離開它。為什麼？它不生不滅。它是能變，能現能變，這個身體壞了、死了，你還有一個身，肉眼看不見的。

　　肉眼看不見的，換句話說，定中能看見。入了定，定有天眼，更深的禪定有慧眼，菩薩有法眼，他看見，佛法裡一般講中陰身，看到你離開你的身體了，你到什麼地方去了；遇到什麼緣分了，它又去投胎去了，換了一個身體了。那個東西是不是真的自己？給諸位說，不是的。中國世俗的人稱它作靈魂，日本人也稱之為鬼魂，世界上稱魂。鬼那是一道眾生，這個魂去投胎，到鬼道裡面投胎變成鬼。鬼是另一個維次的空間，或者他生前修善積德，他到天上去了；或者生前念佛累積的功德，他生極樂世界去了，臨命終時，阿彌陀佛來帶他走。定中能看見。

　　見聞覺知遍法界虛空界，你要是證得，那你就是法身菩薩，你已經證得法性，已經證得法界了，所以說法性、法界、法身一樁事情。講法性從體上講的，講法界是從用上講的，講法身是從相上講的，一樁事，一而三，三而一。佛具足，菩薩證得了，我們每個人都有，只是迷而不覺。諸佛如來、法身菩薩跟我們不同的，他是覺而不迷，我們是迷而不覺，理事都沒有絲毫改變；所以說在聖不增，在凡不減。無論是法性、法界、法身，事實真相如是，佛要在這一部經裡面告訴我們，希望我們明瞭，能信、能解、能行、能證，這一生就沒有白來了，這一生那個意義與價值，無量劫中生生世世沒得比！能信，能解，能行，能證，最低的利益你也證得法身菩薩。

　　希望我們大家共同努力，隨文入觀，隨著這個經的境界提升自己。今天我們念的是十信的課本，我們就是十信菩薩，到第三會講十住法門，我們就是十住菩薩，到第四會我們就是十行菩薩，第五會我們就是十迴向菩薩，第六會就是十地菩薩，到第七會就是等覺。我們能不能？在理論上講沒有問題。為什麼？善財童子就是這麼成就的，隨著經教學習，自己的菩薩地位不斷向上提升，到最後遇到彌勒，遇到普賢，成就圓滿的佛果，一生成就。

　　這裡頭有個祕訣，我們不能不知道，祕訣是什麼？看破放下。你看不破是所知障，你放不下是煩惱障，看破是智慧，放下是功夫；所以要用真實智慧觀察世間，不能有情執。世法、佛法可以受用不能執著，一定要放下妄想分別執著。正在用它的時候，也沒有執著，不是說用完之後我再放下，那是放不下的。就在日常生活當中，我正用它，心裡頭痕跡都沒有，所謂是事上有理上沒有，相上有性上沒有，這個話是方便話，是隨順眾生說的，你聽得懂。如果給你講真的話，性上沒有，相上也沒有，理上沒有，事上也沒有，這個話你聽不懂。你要聽懂了，你就悟入了，那個受用不可思議。

　　「證法性」才是真正的契入佛的境界，明心見性，見性成佛，法身菩薩分證佛，是真佛不是假佛。《金剛經》上所說的「諸佛」，你看看江味農在《講義》裡面註解的，諸佛指的是什麼？所指的就是四十一位法身菩薩，四十一都是諸佛，他們都是用真性。換句話說，他證得法性了，他隨順法性，決定不違背法性。不像十法界裡面的菩薩們，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩沒有見性。所以天台大師說六即，十法界裡面的四聖法界是相似即佛，不是真的，相似，很像；心行像佛，跟佛還是不一樣，佛純淨純善，他們的淨善裡面摻雜著有不淨、有不善，他不純，法身菩薩純。自己成就了，要成就眾生。所以底下一句。

　　第六句『佛所說法』。清涼註解裡面為我們提示的「隨機說法」，機是眾生之感，菩薩自自然然就有應，一定要看眾生迷之淺深，迷得淺根就利，迷得深根就愚鈍。菩薩要隨順眾生的根機，給他說什麼樣的法，這就是佛家常講的八萬四千法門、無量法門，這個根性適合於哪一個法門，就給他說哪個法門。因此，說法最重要的一個原則：契機。

　　佛法裡頭常說的，說法的人一定要上契諸佛所證之理（就是法性），下契眾生可度之機。雖然是隨順眾生機宜說法，但是決定不違背法性，這個法是正法；很契眾生的機與法性相違背，那是邪法。契眾生之機，眾生很喜歡，很愛好。我們看看現在這個社會上，歌舞、戲劇表演，你看看觀眾有多少？他說的是什麼？演藝人員，社會導師，現在人常說有樣學樣，他們是在社會上做榜樣，不但是年輕人學，我看中年、老年學的人不少。他那個是契機不契理，造成社會不良的風氣。

　　今天社會動亂，青少年犯罪率很高，在歷史上過去所沒有，什麼原因？資訊媒體在不斷的教導，二十四小時不間斷。現代年輕人，天天坐在電腦、網路、電視機面前，他在那裡學習，這些資訊就是他學習的內容，就是他學習的材料，這個資訊的影響力量之大無法估計。美國超級強國，先進的武器再多，不大！敵不過電視網路的畫面，敵不過。這個什麼？深入每一個人的人心。它教的是什麼？你仔細去看看內容，教人殺盜淫妄。年輕人天天受這種薰陶，這個社會你想想還會有太平日子過嗎？ 

　　所以我常常說，今天能夠救這個世界，能夠毀滅這個世界，兩種人；一種人是國家的領導人，他有權，什麼權？教化之權。中國儒家所說的，領導人是做為這個國家全民的「作之君，作之親，作之師」。師是教育，親是養育，君是領導，國家領導人這三樁事情是他的天職，他的職責，所以他可以讓這個國家興，可以讓這個國家亡。在從前只有這一種人，現在加了一種，什麼人？主持傳播媒體的人。他的權利不但不在國家領導人之下，實際上講他在之上。因為今天這個網路、衛星電視是向全世界播放的，它的影響不是一個國家、一個地區，它影響全世界。整個世界的興衰安危，他有權來決定，他有這個力量能做到。確實我們細心去觀察，這個威勢超過任何國家的領袖，他把世界帶上正道，無量無邊功德；他要是把這個世界向負面去引導，那個罪過不得了。現在他不覺得，到果報現前的時候，後悔來不及了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看這一段正報的五句：

　　我們說到「隨機說法」，這裡面包含的意思非常非常之廣，我們應當學習。學習這裡頭最重要的，觀機，觀機需要智慧、需要定功、需要經驗，你看得多了自然你就明瞭。在世間一般人來說，經驗非常重要，怎麼樣學習？日常生活當中，一切時、一切處時時刻刻在觀察，累積豐富的經驗，你看人自然就不一樣了。這個人，首先我們一般講，這人是個好人，這個人不善，你要有能力一眼就看清楚，這個人聰明，這個人愚痴，這個人有沒有福報，這是最普通的，人與人之間往來最普通的。佛法教學那又更深入了，你要知道他的根性，知道他的性情，要知道他的歷史背景，過去的遭遇。如果說佛菩薩，沒有問題！佛菩薩在大定當中能夠看到他過去生中，過去、過去！佛能看一切眾生過去無量劫，所以佛說法契機，道理就在此地。

　　不了解他的過去，你就不知道他的根性之由來。現在這個社會，心理的病、精神方面的病症非常多，非常複雜，在從前沒聽說過。現在心理醫生，在外國有很多高明的心理醫生，很多是學者、大學教授，他們用催眠的方法，讓這個人回到過去世，過去一世、二世（兩世）、三世、四世、五世，說出他的生活狀況，說出他的遭遇，說出他生死的情形，了解他現在心理病症的根源，然後對症下藥，藥到病除，他就恢復了。這個例子很多。

　　你看看他用催眠的方法，讓他自己說出過去生生世世的狀況，生生世世的遭遇。佛的能力殊勝，不需要用催眠的方法，阿羅漢入定就能見到這個人過去生中。佛在經上常講，一般阿羅漢的能力，能知能看到過去五百世。說實實在在的話來講，今天全世界用催眠方法讓一個人能夠說到過去，大概還沒有能夠超過一百世的。阿羅漢有能力看到五百世，他能觀機，說法才契機，真叫應機說法。那個應字很不容易，你要不了解根機，你怎麼個應法，沒有辦法應。

　　要應機說法，你自己不能沒有定功，你要想得定功，你不能不持戒律，因戒得定，因定開慧。戒定慧三學，十方三世一切諸佛如來修行證果必須遵守的三個學科。這三門是佛法修學教化總持法門，今天我們講的總綱領、總原則。下面第四句是：

　　【佛威德。】

　　經文裡面第八句。「作用威光」，威是德行，光是智慧，好像現在我們一般人講的磁場，中國人講的氣氛。一般在教學裡面，我們所講的學風、道風，跟這個作用威光很接近。

　　眾生根性不相同，佛菩薩建立就有差別了。你看佛教傳到中國，中國人依據眾生根性喜樂不相同，把佛法分成十個宗派。隨著眾生的根欲（根性愛好），你想學哪個法門，這些祖師大德很聰明，應機施法（這施教），把世尊四十九年所說的經論，將它歸類，編成教材。在中國有華嚴宗，這個學校在五台山，第一代祖師杜順和尚。杜順傳雲華，雲華傳賢首，到賢首教學的規模形成，有今天所謂的完整大學的規模，所以這個宗派也稱為賢首宗。到清涼大成就了，賢首是第三代，清涼第四代，宗密是第五代，我們常講的「華嚴五祖」。在當時天下有志學《華嚴》的都到這個學校來，五台山華嚴大學。

　　浙江的天台山，智者大師他們在那邊以《法華經》為主，為主修的，成立另一個宗派：法華宗；因為學校在天台山，所以也稱為天台宗。在同一個時代，陸陸續續的大乘有八個宗派，法相唯識在長安慈恩寺，玄奘傳過來的，窺基建立法相宗，窺基是玄奘的學生。其他的三論、律宗、禪宗，唐朝傳來的。淨土宗這個成立很早，東晉時候。還有小乘在那個時候也成立成實宗、俱舍宗，大乘還有個密宗。等於專科大學，十個宗派就是佛教的十個大學。佛法在隋唐那個時代盛極一時，史學家稱之為佛教的黃金時代，高僧輩出。

　　唐到今天差不多一千五百年，一千五百年之後，佛法衰了。衰到今天，我們只看到有念佛人，其他的都看不到，各個宗派道場有那麼一點點形象，內容沒有了。我在一九七七年，在香港講經，拜訪過聖一法師的禪宗道場寶林寺，還看到有四十多個人在禪堂參禪，其他地方我沒見過，見不到。在美國有一些日本禪宗道場，那已經不是參禪了，他們是在修靜坐，靜坐跟參禪是兩回事情。佛法衰了，如何能夠把佛法再興起來，這個功德太大太大了。

　　佛法怎麼樣興？古德常說「人能弘道，非道弘人」。要想佛教興旺起來，必須自己有修有證，你看釋迦牟尼佛一個人修行證果了，能夠傳教。如果我們自己不能真修不能實證，要談佛法的重興那是一個空洞的願望，做不到！我們要明白這個道理。果然能有幾個人，實在講不必多，釋迦牟尼佛起家，鹿野苑五比丘跟他自己一個，六個人，六個人能興。達摩祖師一個人到中國來，能夠建立禪宗，能夠影響一千多年，真修！有修有證。雖然緣不成熟，傳一個，傳到第五代都是單傳，到六代，第六代惠能大師那開花結果了。惠能大師傳了四十多個人，禪宗在中國一下就興旺起來了。

　　禪宗承傳的標準是明心見性，沒有明心見性那就不是傳法的弟子，標準是在明心見性。明心見性，我們讀《華嚴》知道，法身菩薩！諸位想想，四十多位法身菩薩這還得了，所以中國佛教宗派再多，禪興旺起來了，所有宗派都遜色了。那就是說真正修行證果，哪一個宗派都比不上禪宗。所以中國這一千年當中，幾乎講到佛教都是禪宗道場，當然這個跟世尊法運有關係。佛說，他老人家滅度之後，第一個一千年戒律成就，第一個一千年在印度；佛教傳到中國是第二個一千年，像法時期，像法時期禪定成就，像法也是一千年。像法之後，末法時期淨土成就。

　　今天淨土還是衰，淨土要怎麼樣興旺起來？諸位要記住前面一句話，隨機說法。永遠要記住，佛教是教育，你不說法，你不教學，你怎麼能興旺起來？教學的人多，教學的人都是有修有證，淨宗得念佛三昧，果然得念佛三昧，必定得辯才無礙，辯才無礙是智慧。智慧從哪裡來的？從禪定來的。三昧是禪定，定能生慧。後繼有人，佛法才能興旺。

　　今天由於資訊的便捷發達，交通的方便，地球縮小了，我們今天教化眾生不是再以一個地區、一個國家，不是以這個為界限，今天是全球性的。所以眼光最低限度，念念都要想到全世界。我們要把這個淨宗法門向全世界弘揚，弘揚最方便的衛星電視、網際網路，最好的工具，把佛法帶到每個人的家庭。現在我們看到了，有很小的接收網路衛星的電視機，放在手掌裡頭，裝在西裝口袋裡面，它打開就是一個螢幕，看到衛星電視。我相信五年之後，這個小的接收電視網路這個機器一定就很普遍了，你在任何地方隨時打開，想接受哪一個頻道，你統統都能看到。

　　淨土宗的道場，全世界有一個就夠了，一個大本山。這個大本山是淨宗大學，學校，我們要向這個方向去努力、去邁進。如果有大福德，在往年我記得我第一次到北京拜訪趙樸初老居士，我就跟他談到這個理想，希望將來國家能夠辦一個佛教大學。中國十個宗都應當要興起來，每一個宗是一個佛學院，一個學院，十個學院。小乘俱舍、成實可以把它合成一個學院，阿含學院。另外加一個學院是行政管理學院，這個很重要，培養管理人才，這個學校就很完整了。十個學院是個很好的大學。

　　這幾年真的我們自己境界又往上提升了一層，我們聯合全世界各個宗教，我們想法又有改變，應該建立什麼？應該建立一個宗教大學。我這個想法也跟樸老談過，樸老聽了很歡喜。一個國家建立一個宗教大學，每一個教一個學院，佛教是佛學院，基督教有基督學院，回教有伊斯蘭學院，一個宗教一個學院，合起來這是宗教大學。像佛教佛學院，佛學院，佛教有十個宗派，每一個宗派成立一個學系，這就更有意義了。把所有的宗教都團結起來了，而且互相在一起學習，有主修的是我們自己宗教的典籍，主修的；有選修的或者是助修的其他宗教的典籍，都要了解，都要認識，才不至於產生誤會，才能消除衝突促進團結，帶給社會安定和平繁榮興旺。社會安定，人民幸福，宗教教育要向這個方向目標去發展，前途無限的光明。非常惋惜的是，樸老年歲太大了，他老人家走了，我們今天談這些話的對象都沒有了。

　　所以今天我們得要從根做起，鼓勵年輕人，希望年輕人真正發心，捨己為人，不怕艱難，不怕吃苦；人要怕吃苦，沒有前途。釋迦牟尼佛給我們做出了樣子。處處要講求享受，誰還會信任你？誰還會聽你的？許哲居士說得好，她要幫助世間最窮苦的人，因此她必須要過他們同樣的生活，人家才歡喜接近。這個觀念、這些話很深的哲理。所以作用威光是德行的建立，是智慧的建立，善巧方便的建立，沒有真修實證做不到。佛的大威德，你要想想，釋迦牟尼佛當年在世，一生他老人家的行誼，這是建立威德最好的榜樣。末後一句：

　　【佛大菩提。】

　　『菩提』是梵語，翻成中國覺悟的意思。『大菩提』就是大覺，無所不覺。清涼大師在註解裡面跟我們說「修行得證，現成菩提」，這句話的意思告訴我們，我們修行終極的目標在哪裡？我們為什麼要來求學？求學最後的願望是什麼？現成菩提。這一句話要用現在的話來講，成就圓滿的智慧，成就究竟的智慧。我求學的目的是在此地，我不是求世間名聞利養，我不是求富貴安樂，我不是求地位、不是求權勢，統統都不是。求的是什麼？智慧、學問。這個裡頭有真樂，你沒有成就的人不知道。

　　所以我讀《論語》最欣賞的，就是孔夫子學習、教人這個精神。他講「吾嘗終日不食」，我一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想到最後得的結果，這個世間所有一切法，都沒有真正的利益，都沒有究竟圓滿的利益，它裡頭總是有缺陷，但是有一樣東西是真的，學，「不如學也」。這個學，儒家講的學就是佛法講的修行，修行就是學，得證就是成就，成就德行，成就學問，成就智慧。

　　這成就來之後怎麼樣？教。學不厭，教不倦。《論語》我們一打開，《學而》一開頭就把這個意思說出來了，「學而時習之，不亦說乎」，那個快樂是真的，是從內心裡面生起的歡喜，不是從外頭來的。我很快樂，我的快樂沒有人知道，我快樂在哪裡來的？天天讀書。讀書真樂，尤其是讀佛書，沒得比！我們講的德行、學問、智慧都在這裡頭。佛書裡面尤其是《華嚴》，真實享受！所以我感激老師，我上課下課都要對老師問訊行禮，終身感謝。他給我講的話我完全證實了，「學佛是人生最高的享受」，我得到了。世出世間法，隨著年齡、隨著修學年年提升，性相、理事、因果逐漸逐漸明白了，事實真相逐漸了解了，這個多快樂！如果不是老師的指點，我們怎麼知道有這麼一個途徑。

　　修行學習。我們先講學習，學習就是修行。學什麼？在日常生活當中，不斷的修正自己的錯誤，這真正做學問、做功夫。錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的說法，錯誤的做法，統統把它修正過來，決定沒有停止的。我們在這個經上看到的，這個經好，從初發心信心建立在真實智慧的基礎上，相信我跟一切諸佛如來同一個佛性，同一個真心。對於佛所說的，虛空法界剎土眾生，心性所現，唯識所變。現，頓現；變，講實話也是頓變，漸漸演變那是相續相，跟你講實相的時候，真的事實真相都是頓現頓變。

　　法性裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，見聞覺知裡面不夾雜妄想分別執著，夾雜妄想分別執著就叫凡夫。見聞覺知裡頭沒有妄想分別執著，那是諸佛如來，那是法身菩薩。我們的信心建立在這個基礎上，我們的目標恢復法性，恢復性德。性德裡頭圓滿具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，圓滿具足了萬德萬能。

　　所以我們無始劫迷惑到今天，不了解事實真相，起妄想分別執著。現在如何把妄想分別執著修正、放下？修正是菩薩，放下是佛陀。今天在我們初學的時候，我們放下邪知邪見邪說邪行，這個我們一定要放下，我們保留著正知正見正語正行，我們現在這個階段。從這個基礎上不斷再向上提升，怎麼提升法？不斷的再放下、再看破，看破幫助你再放下，放下幫助你再看破，這兩個法寶相輔相成，一直幫助你達到究竟圓滿成大菩提，佛果大菩提那是究竟圓滿了。下面有幾句話，清涼大師為我們交代的。

　　說「然此五」，這個五句就是「佛住，佛法性，佛所說法，佛威德，佛大菩提」。前面問的十海，這五句就是前面十海裡面的七海。佛住是「現相品」裡面講的佛海。「現相品」裡面十海的次第是講「世界海，眾生海，法界安立海，佛海，佛波羅蜜海，佛解脫海，佛變化海，佛演說海，佛名號海，佛壽量海」，這是前面我們看到的次第。

　　這個地方所講的次第跟前面有稍許不同，這個地方所講的「佛剎，佛剎莊嚴，佛剎清淨，佛剎體性，佛剎成就」，這個五句是「現相品」裡面講的世界海、眾生海跟法界安立海。但是眾生海，清涼大師在那裡有交代，眾生海是佛所度化的對象，「但是所化」，所以他不舉。

　　這個裡面的十句與前面十海相應。這個第二句就是「佛海」，第四句「解脫海」，第六句就是「演說海」，隨機說法，第八句是「變化海」。第五句就是前面經文第十句，這個裡面剛才我們所讀的大菩提。佛大菩提裡面包括名號、壽量及波羅蜜。所以此地問的這個十句，跟「現相品」裡面的十海，問的義趣完全相同。後面大師說「此之十句，下有言說，及現相答」。我們到底下就可以看到了。現在時間到了，我們就講到此地。