大方廣佛華嚴經　　（第九九一卷）　　2003/4/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0991

　　諸位同學，請接著看李長者的《論》文：

　　前面我們讀到「四攝無別」，接著「四無量心無別」。四無量心，同學們大概都知道：慈悲喜捨。佛在經論裡頭常常教導我們，在六道裡面最高的、福報最大的天道，要具備什麼條件才能生天？欲界天裡面要具足上品十善，這是生天的因。如果只有上品十善，生天最高只能夠生到忉利天，忉利天以上要修一點禪定。夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這是欲界上面四層天，多少有一點定功，我們講純淨純善，純度不夠，但是他確實是在修清淨心、修上品十善。清淨心就是禪定，隨著他功夫的淺深，得的果報不相同。

　　再往上去，禪定裡面還要加四無量心，這是經論裡頭常說，色界天人。色界有四禪十八層天，他們修慈悲喜捨這四種：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。慈悲喜捨這四法最重要的一法是捨，如果你沒有捨，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我們可以說，四無量心前面三種是果報，後面一種是因行。捨就是放下，你要放不下，你哪裡來的四無量心？慈是與眾生樂的心，中國古人所謂的與民同樂；悲是拔眾生苦的心，看到苦的眾生要怎樣幫助他脫離困苦，這叫慈悲。

　　所以慈悲都是愛心，而且這個愛心是建立在智慧的基礎上，它不是感情的。我們世間人講愛，這個愛是從感情生的，不是從理智生的，所以這個愛心不平等，這個愛心是無常的，今天愛你了，可能明天就不愛了。現在在這個社會上，諸位如果稍稍留意一點，你就會看得很清楚，不僅僅是年輕男女的戀愛。你看戀愛結了婚，沒有多久兩個人鬧翻了，要離婚了。由此可知，那個戀跟愛都是假的，都不是真的，無常！什麼原因？他的基礎是感情，感情不可靠，千變萬化。所以四禪天人他那個愛心是從理智生的。換句話說，他真正能夠持久，真正能夠保持著不變。

　　但是真實的慈悲，那要法身菩薩。為什麼？法身菩薩的愛心是從真心本性裡生的，就像這部經裡面所說的，信心是依根本智生起的，永遠不會改變。所以佛菩薩對九法界眾生，即使眾生造作五逆十惡，墮阿鼻地獄，佛菩薩對他的慈悲一絲毫沒有改變。絕不因為他迷惑顛倒造作錯誤的行為，那個慈悲心、愛心就減少幾分了，沒有，決定沒有。這個境界對我們來講不可思議，我們無法理解，到底這是什麼原因？其實佛在經上跟我們講得很清楚，稱性。

　　真性裡面沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，真性裡頭。所以這個境界，我們只能夠用純淨純善來形容它。這個純淨的淨不是染淨的淨，染淨都離開了，叫純淨。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，它是絕對的；這個善裡頭沒有善惡，沒有人我，沒有對立，到純。什麼人證得？圓教初住菩薩就證得，剛剛證得；換句話說，他見到事實真相，見到一真法界了。

　　九法界不正常，扭曲了正常的現象，或者說扭曲了一真法界。這個真相佛法裡頭常常用水來做比喻，用得最多，水是我們生活當中不能缺少的，我們對它很熟悉。一真法界像這個池塘裡面的水，沒有風浪，這個水沒有染污，你去看，它平靜、清潔。這個水像一面鏡子一樣，這外面的景象就照得清清楚楚，這境界就好比是一真法界；九法界就好比這一池的水起了風浪，而且這個水有了染污了，不乾淨了，它還是照外面的境界，那照的境界隨著波浪，這個境界就是散亂了、扭曲了。

　　九法界裡面愈往上去，風浪愈小，波動不大，看的還可以看，雖然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去，大風大浪，如果三惡道那就是波濤，把所有形象都分裂了，真相完全看不出來，看到的是極小一部分，而且還動盪不已，變幻無窮。諸位想想這個境界，你想這個水做比喻這個境界，細心去想想，細心去觀察，跟經上講的意思這一真法界跟十法界的關係，我們能夠體會到一些。

　　一真法界跟十法界是一體，體好比是水，水是體。水平如鏡是水，起了小波小浪還是水，起了大波大浪它還是水，心性不變。佛的心性完全平了，不動，「不取於相，如如不動」，這是佛的境界。菩薩的境界很微弱的波動，所以你在水裡面看這個倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一樣，我們很明顯能夠覺察到，你看現在這個社會的動亂，不要說其他的眾生，就說自己，妄想、分別、執著，心在動！心在動，外面境界就在動；社會動亂了，世界不安了，天災人禍都是從這裡起來的。不要以為世界上天災人禍與我不相干，那你就錯了，跟我們的起心動念，妄想分別執著有密切的關聯。

　　所以四無量心裡面捨重要，捨是放下，放下妄想，放下分別，放下執著。放下執著，心清淨了；放下分別，心平等了；放下妄想，真心現前了。這個放下豈不就是相宗裡面所講的轉識成智？放下執著，轉末那為平等性智；放下分別，轉意識為妙觀察智；放下妄想，轉阿賴耶為大圓鏡智。所以轉識成智怎麼個轉法？放下而已。我們問天人有沒有放下？比我們來講，他放下了，他要跟四聖法界相比，他還沒放下，放下得不乾淨；四聖法界跟法身菩薩比，那他沒放下；法身菩薩即使等覺菩薩跟如來比，他也沒放下，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下。

　　放下就是禪定，佛在經上給我們說，真正明白「色即是空，空即是色」，對於一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色塵得定，眼根在色塵上入定了，三昧現前了；耳根在聲塵未必你放得下，鼻根在香塵，你也未必能放下。所以三昧有無量三昧，那就是無量無邊的境界，樣樣都看破了，樣樣都放得下了，沒有妄想分別執著，入華嚴三昧了。華嚴三昧是無量三昧的總稱。

　　所以初發心的人，他的四無量心跟如來沒有兩樣。「初發心時便成正覺」，這句話我們常聽，初發心那個心可貴，那是真心的流露，很可惜的，他時間太短，剎那而已，第二個念頭他就變了，他就又迷了。雖然迷，即使是一剎那，這一剎那很可貴，為什麼？無量劫來你的真性都從來沒有放過光，沒有現過瑞，你今天能夠發心，這一發心這個就是像閃電一樣，這是一道光。雖然時間短，但是你總是光總冒出來了，總是露了一下，希望往後這個光明的時間愈來愈長，光明愈來愈大，這就是進步。這個就是經文上講的「信進起修」。

　　我們現在得到科學家對水觀察實驗的證實，知道四無量心重要！四無量心就是真誠的愛心，對自己的利益，對眾生的利益，對社會的利益，都是無與倫比。我們要愛自己、愛眾生、愛社會、愛這個世界，要曉得這是一體的；我只愛自己，不愛這個世界、不愛眾生，自己的苦難，自己的業障，不能消除，不能避免。這是世間許許多多人不了解事實真相。《華嚴經》裡面佛告訴我們，虛空法界剎土眾生跟自己是一體。因此，四無量心不僅僅是對自己，要對一切眾生，要對虛空法界，這樣才能真正成就自己的德行，恢復自己的真性，讓我們在現前這個凡夫地位，昇華到諸佛如來果覺的境界，「佛道無上誓願成」。接著下面長者說了。

　　「三十七道品無別」。這三十七是科目，三十七個科目。它這個裡面也分類：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，它分成七類。道品，品是品類，道是方法。什麼方法？超凡入聖的方法，轉十法界回歸到一真法界的方法，這是大小乘修行的總綱領。過去我初學佛的時候，因為三十七道品在小乘經裡面講得很多，我們誤會它是小乘修學的方法。以後我講三十七道品，講當然得要找參考資料，看到智者大師他對於四念處的註疏，我看到非常驚訝，他用天台的方法來講藏通別圓。於是我就明白了，三十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗門教下，通顯教密教，再仔細一觀察，通世出世間一切法。

　　早年，我在章嘉大師那裡學到「看破、放下」。我講到三十七道品裡面，我看出來了，「四念處」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那個時候，我在台北講這個題目，趙默林老居士也是我們佛門一位大德，年高望重，我們佛門許多老法師對他都非常尊重。他大概要大我二十歲，可是我講經，他常常來聽。聽我講三十七道品，四念處是看破，四如意足是放下，他跟我說，他說：淨空法師，你講得很有道理，這個說法從前沒有人講過。

　　因此，這個三十七科（科目），在大乘佛法裡面，自古以來許許多多的大德都稱它為助道法。大乘每一個宗派有每一個宗派主修的，譬如說我們淨土宗，修淨土的同學也知道，正助雙修。那什麼是正修？當然《無量壽經》三輩往生、往生正因裡面教我們的，那是我們的正修。這個正修是三資糧：信、願、行。「發菩提心，一向專念」，這正修。助修？助修就是三十七道品。我們念佛為什麼功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能夠看破，能夠放下，念佛堂堂主的口頭禪常說：放下身心世界。我們放下哪一樣？一樣都沒有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事實真相。

　　四念處這四條好。「觀身不淨」，把我們對於這個身的執著看破了，看破你就容易放下了，不要再執著這個身是我，不要再為這個身去造業。一切眾生造無量無邊的罪業，為什麼？為這個身，這身是假的，不是真的。「觀受是苦」，你以為你這一生當中有很好的享受？很快樂的享受？你完全想錯了，那是你迷不是覺。六道裡頭哪有樂？佛說：樂是壞苦。這要認識清楚。六道裡頭有苦苦、壞苦、行苦，三種苦，哪來的樂？佛清楚，佛真正覺悟，告訴我們，我們仔細想想人在世間確確實實沒有樂。

　　佛菩薩應化在這個世間做種種示現，點醒我們，讓我們明瞭這個世間沒有樂，對這個世間不可以留戀；有絲毫的留戀就錯了。我們到這個世間來幹什麼的？佛經上講得很清楚：人生酬業。因為人提出問題問佛的，佛這個答覆，而實際上九法界眾生，哪一個不是酬償他的業報？尤其是六道，過去生中你造的善因，這一世得福報，你享福；過去生中造惡因，你這一生要受罪，要受苦受難，業報！冤冤相報，沒完沒了。這是六道裡頭的真相，佛菩薩慈悲來示現，點醒我們。

　　但是如果你跟佛有緣，這個佛是廣義的。我們提到佛，許多人都把佛看成佛教，這個看法狹義的，廣義的怎麼說？佛是覺的意思，與佛有緣，你與覺悟有緣。世出世間許許多多的聖哲，你遇到他們，他們教給你方法，幫助你覺悟，這個範圍就大了，可以包括所有的宗教，所有的聖賢教誨。我們學大乘，對於與佛有緣應當作如是觀，這才正確。就像前面佛在這個經上所說的，李長者給我們講解的，「如來以一切眾生隨根所樂，以成佛號」這一段裡面講的，佛「對現色身，等眾生界，為佛，為天，為神，為主，為人，為仙」，應以什麼身得度，他就現什麼身，他所現的身相全是幫助眾生覺悟。與佛有緣，應該從這個角度來看來說，這是《華嚴》的意思境界。

　　四念處第三個教我們「觀心無常」，心，念頭，念頭生滅變幻無常，一會兒想東，一會兒想西，你不可以以為你所想的是正確的。這是佛在經論裡頭一再提醒我們，沒有證得阿羅漢之前，千萬不要以為你想的是正確的。實在講，許許多多的想法、看法都是錯誤的，古人常講「聰明反被聰明誤」，自以為聰明，那個誤是什麼？不聽聖人教誨，自以為聰明，依舊是造業受報，苦！這是佛法裡常講，可憐憫者。他實在講比不上最笨的人、最愚痴的人，

　　那個最笨、最愚痴他自己自卑感很重，覺得他是什麼都不如別人，如果他有善根，遇到了一個高人，教他一句阿彌陀佛念到底，他就真幹，結果怎麼樣？結果他成功了。諦閑法師那個鍋漏匠出身的念佛的徒弟，不就是個很好的例子嗎？多少聰明人不如他。他老實，就是知道自己很笨，愚痴沒有智慧，不如人，他見到什麼人都恭恭敬敬的，為什麼？我不如他，他比我強太多了。沒有一絲毫貢高我慢的心，這個很了不起。所以老師怎麼教，他就怎麼樣相信，他就怎麼樣修，時間不長，他成功了。

　　所以，從這個例子來看，古人說的「聰明反被聰明誤」，這句話我們體會非常深刻。我們為什麼沒有成功？自己以為太聰明了。想想我們將來死的時候，能不能像他那樣預知時至？能不能像他那樣那麼瀟灑，那麼自在，站著走的，不生病。他住在那個破廟裡頭，諦閑老法師很慈悲，在附近找了個信徒照顧他，每天替他燒午飯、晚飯，一天替他燒兩餐，早飯他自己料理，幫他煮飯洗衣服照顧他。他是專門念佛，念累了就休息，休息好了再念，就這麼一個修行方法。

　　往生的頭一天，告訴這位居士，很感謝他照顧這幾年：明天你不要來替我燒飯了。這位居士也不知道是什麼回事情，明天不要來燒飯了，大概明天有人請客，因為他前兩天到城裡去看看朋友。他是三年沒有出門，突然心血來潮，他要到城裡去看看朋友。看看朋友什麼？辭行，見最後一面。回來之後，第二天就跟燒飯的老居士說：明天不要來燒飯了。所以這個老居士聽到之後，師父前兩天出門，是不是有人請他吃飯。所以到第二天中午的時候，他還去看看，看看師父在不在家。

　　他這個廟是破廟，不關門的，進去之後，叫師父沒有人答應，這四面去找找，看到他站到那個地方，叫不應，走到面前仔細看看，死了，站著死的，非常驚訝。從來沒有聽說過人是站著死的，又不生病。趕緊去告訴當地的一些護法、學佛的居士，大家都來看，這大家商量一下，趕快給諦閑老和尚去報信。那是走路去，來回三天，諦閑老和尚來替他辦後事，他在哪裡站三天，死了以後還站三天。

　　所以人聰明有什麼好處？笨一點有什麼不好？這正是古人所謂是「唯上智與下愚不移」。佛度眾生這兩種人很好度，一個上智，一個下愚。上智是一說他就通達明瞭，依教奉行，沒有二話好說；下愚也是這個，雖然什麼都不知道，教他怎麼做，他乖乖的就那麼做，他就能做到底，做得很踏實。所以這兩種人都很容易成就。最麻煩的是當中這一段，上不上下不下，很不容易成就，習氣太重，不容易放下。

　　三十七道品是我們的助道法，我們不能不看破，不能不放下，不能不精進。四正勤就是精進，他精進是有條件的，惡要趕快斷，善要趕快覺悟；積極的斷惡，積極的修善，這四正勤。所以這個科目通一切法。初發心的人，三十七道品的修學跟如來果地也沒有差別。現在時間到了。

　　諸位同學，前面我們講到「三十七道品無別」，這三十七種助道品，對我們的修行大有幫助，一定要懂得應用，真正讓它幫助我們道業的增長，幫助我們斷煩惱、開智慧，很重要。「觀受是苦」，要真正曉得苦，我們出離的心就生起來，對這個世間能放下，不再貪戀了。這個世間無常，經論裡頭佛常講這個世間，「世間無常，國土危脆」，不只是滄海桑田。哪一樣東西能保得住？不可能的，沒有一樣東西真正是永久的；換句話說，所有一切萬物都是暫時的。你能夠常常這樣想，常作如是觀，你智慧就開了，不再迷惑了。這第三條「觀心無常」。心是我們的念頭，前念後念不一樣。

　　末後一條「觀法無我」，我是主宰、是自在。佛經裡面講這個「我」的意思講得很多，這兩個意思最重要。首先我們觀察我們自己的身體，因為一般人都把這個身當作我，我是主宰的意思，我這個身能不能做主宰？如果能做主宰，我不想老，我不想生病，我不想死，能不能做得到？做不到。一年比一年老化了，小小的風寒都抵擋不住，這個身做不了主。既不能做主，哪來的自在？所以佛講這身不是我。不是我是什麼？是我所，我所有的。就像衣服，這衣服是我所有的，它不是我。

　　什麼東西是我？世間也有些聰明人，西方哲學家所說的「我思故我在」，能夠思惟、能夠想像那個是我，這比一般人觀察是進步很多，他知道這個肉身不是我。我們中國一般人講靈魂是我，身有生死，靈魂不死，這就進步了很多。其實靈魂是不是我？不能說是我，也可以說是我。這話怎麼說？靈魂他迷、他不覺，我是覺悟的，我是不迷的。唯有覺悟不迷，他才做得了主，他才得大自在。迷了的時候，你看靈魂在六道裡投胎，隨業流轉，可見得他做不了主。他要真正能做主，他為什麼會到三惡道去？他會到三惡道去投胎，說明他做不了主。人間天上他雖然來了，他沒有能力選擇。到哪個家去投胎是業力，過去跟他有緣，這佛經上常講的四種緣：報恩、報怨、討債、還債。沒有這些過去這些關係，縱然見面也不認識，陌生人。

　　所以人與人的關係真正明瞭之後，是應當要珍惜，不是一生一世，過去世中都有交往、都有關係。好的關係繼續保持，不好的關係我們要改善，這個人覺悟了。看不順眼的人、不喜歡的人，有緣不是沒有緣。在這種情形之下，覺悟的人、我們學佛的人懂得了，我們要改善關係；這個關係不可以惡化，惡化以後很麻煩，惡化之後就變成冤冤相報了。要以真誠心對待，要以真正愛心去關懷、去照顧，佛法講的智慧，善巧方便。前面給我們講過四攝無別，用四攝法改善關係，很重要，這叫真正學佛，這是把佛法落實到生活上去了。真正懂得觀法無我，破所知障，不但是破煩惱障，也破所知障。

　　所以諸位想想看，這個助道法重不重要？真的它能夠幫助我們放下身心世界，一向專念，那才能成就。諦老法師鍋漏匠那個徒弟，三年能念成功，沒有別的，他放得下。往生之前，前兩三天去看看他的朋友，那是度化這些朋友。這些朋友對他，他是個普通人，在一般講，他沒有德行，他也沒有學問，他也沒有能力，誰瞧得起他？總是三年多沒見面了，他在廟裡念佛等於閉關一樣，他不出門，人家也不會來看他，這就看看他，跟大家打打招呼。

　　兩三天之後，他站著往生了，這個消息一傳過去，諸位想想，他那些老朋友要不要來看看他？這一看看他的時候，信心生起來了。他是怎麼學的？他怎麼這麼殊勝？他的這些親戚朋友因他而念佛、而學佛、而往生的，我相信人數不少。連我們差不多七十年之後，我們聽到這個訊息都感動。所以自己成就就是成就眾生。這是距離我們還不算很遠的真人真事。

　　我過去在台灣，聽說將軍鄉有一個老太太也是念了三年佛站著往生的。這個事情是我出家以後的事情，不是在我出家以前，在我出家以後，距離現在這四十多年前。說這個話大概七、八年前，我有一次到高雄，元亨寺菩妙老和尚請我去講幾天經，我提到這樁事情。當時聽眾裡面有兩位同修告訴我，這真的，他們親眼所見的，一點都不假。沒有病，非常正常，說走就走了，走得很自在，走得很瀟灑，站著走的。所以要不放下，你就做不到了，就是說你做不了主了，放下身心世界，你才真正能做得了主宰。

　　四正勤是精進。大乘經上常說，世間善法有三善根：無貪、無瞋、無痴。這三善根能生世間一切善法，所以稱之為善根。根是比喻，取植物它有根，它能生長。出世佛法裡面，在大乘法裡面，佛說菩薩只有一個善根：精進。精進是菩薩善根。我們要問，菩薩有沒有世間三善根？肯定有的，菩薩是世間善人做的。世間善人有這個三善根生世間善，不能生出世間善，為什麼？他沒有精進。菩薩能成就圓滿菩提靠什麼？靠精進，永遠精進不懈。

　　三十七道品第二個科目，佛教給我們「已生惡令斷」。所以我們天天要反省，要檢點，我的心不善，我的言語不善、行為不善，自己知道，自己清楚，趕快把它斷掉。看到別人思想、見解、言行不善，反省一下，我沒有，佛告訴我們：很好，要提高警覺，決定不生。別人是我們自己的一面鏡子。自己已經生的善，思想、見解、言行都是善的，與經教相應的，佛告訴我們要增長，增長就是要有進步，明天要更好，這才對。看到別人有善行，我還沒有，趕快要發心要向他學習，學習一切眾生的善行，不生一切眾生的惡行，這叫精進。不僅僅是大乘法，在世間法也很好用，我們不要執著什麼大乘小乘、世間出世間，這個法好，這個法確確實實幫助我們斷一切惡，修一切善。一切惡務必斷盡，一切善務必圓滿，這就對了。

　　「四如意足」，我說它這個四條是放下。足是知足，什麼時候才知足？放下就知足了，你要不放下，永遠不知足，知足常樂。這裡面有四條，欲、念、進、慧，每一條裡頭義理、境界都要清楚。天台大師講得好，他把這個道理淺深廣狹境界不同，藏教、通教、別教、圓教不一樣；藏教是小乘，通別是大乘，圓教是一乘，修學綱目完全相同（就是科目的名稱完全相同），內容不一樣，內容有淺深廣狹不一樣。

　　初發心這三十七道品跟果地上佛的境界也沒有差別。「故云，發心畢竟二不別，如是二心先心難」。這兩句經文我們也很熟悉，為什麼？祖師大德文章裡頭常常引用，我們看到的遍數多了。但是對這兩句話的意思，實在講許多人模模糊糊，不清楚。「發心」是初發心，「畢竟」是證得究竟果地，這初發心跟究竟圓滿佛「二不別」，「二」是發心跟畢竟這個二，「不別」，沒有差別，不好懂。這個話我們也聽得多，常聽到的「初發心時便成正覺」，初發心跟正覺這是二，初發心時便成正覺，不別，沒有差別。在我們的想法、看法差別太大了，怎麼會沒差別？現在讀了《華嚴》這麼一大段經文，稍稍有一點體會；體會，說老實話，不深，有這麼少分了。

　　這個不別是心性不別。你初發心那個心是真心，如來果地上也是用的真心，是一個心，不是兩個心。差別在哪裡？差別在如來果覺上他真心永遠不變，永遠他都不動；初發心的這個人，這是一剎那，真心放光了。就好像果地覺上心性的光明像太陽一樣，初發心的人，這個人的心性放光像閃電一樣，他不能夠常常保持。他如果常常保持，他不就成佛了嗎？只是那個光閃了一下，到第二念煩惱又起現行了，又迷了。所以說「如是二心先心難」，先心是發心，發心難。一個人突然之間有這麼一個念頭：我要發心成佛。這個念頭難，太難太難了。

　　你要不相信，你去打聽，無論是出家在家的，你去打聽打聽，他學佛他出家最初發心是什麼心？沒有發成佛的這個心。世間人絕大多數，在家學佛的，他學佛發什麼心？求佛菩薩保佑，保佑他升官發財，保佑他多兒多女，保佑他健康長壽，他發的是這個心。這個心不是此地的發心，此地的發心是菩提心。換句話說，他沒有發菩提心。菩提心就是四弘誓願，四弘誓願就是菩提心的相、樣子，沒發。

　　至於出家人，各人出家的因緣又不相同。你要去打聽打聽，去問問：為什麼出家？我常說：糊裡糊塗出了家。如果不好好的學，將來就是這一輩子糊裡糊塗，我們凡夫是個糊塗佛。佛眼睛當中看我們是佛，什麼佛？糊塗佛。什麼時候覺悟過來了，跟他就一樣；沒有覺悟之前，理體上是一樣的，形相上不一樣，苦樂迷悟不一樣。所以發菩提心是真難。

　　淨土法門是大乘教，大乘教發心第一。所以有許多人他不了解這個道理，他對於淨宗只知道一半，另外一半他不曉得，他只知道「一向專念」，認為一向專念就能往生了。一向專念的人很多，到臨終不能往生的人很多，什麼原因？那一半他不懂。那一半是什麼？「發菩提心」。你們看看《無量壽經‧三輩往生》這一品裡頭，無論是中輩、上輩、下輩，或者是修學其他大乘，迴向求生淨土，這個經從前慈舟法師做科判，把這一段經文判做「一心三輩」，統統都有這一句「發菩提心，一向專念」。你怎麼只著重一向專念，發菩提心給忘掉了？不發菩提心不能往生。

　　我們要問，許多念佛往生的老太婆，往生的時候瑞相希有，沒有病苦，預知時至，站著走的，坐著走的，沒有聽說她發菩提心；說老實話，什麼叫菩提心她不知道。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，他絕對不知道什麼叫菩提心，諦老法師沒教給他，只教他一句阿彌陀佛念到底，跟他講：將來准定有好處。什麼好處，諦老沒跟他說，他也不問，他就能一直念到底，一心求往生。

　　蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，果然把身心世界一切都放下，一心希求往生西方極樂世界，他說這個心就是無上菩提心。這個說法自古以來沒有人說過，印光大師對他這一句說法是非常讚歎，我們想想有沒有道理？那個一心求生淨土這個心，我們想想與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應不相應？想想它真的相應了，相應就是菩提心。他菩提心發了的時候，他自己不知道。這個念佛人，處事待人接物決定沒有虛偽，他一切放下了，絕對沒有染污，一心求生淨土。對待一切人事物，決定沒有貢高我慢，念念正念分明，心裡頭只有一句佛號。這是正覺，無上正覺。

　　我們知道這一句佛號是性德的名稱，念這句佛號就是念圓滿的性德，自性。心地慈悲，決沒有傷害一切眾生的念頭，所以他具足大菩提心。我們今天念佛，要好好的反省，想想自己心行與這個相應不相應？這是大事，不是小事，關係我們這一生能不能往生。如果我們心裡面不真誠、不清淨、不平等，還是愚痴，還是自私自利，這一向專念不能往生。這只是這一生種善根而已。

　　哪一生、哪一世往生？就看你的修學與經上所說的條件具不具足，果然具足往生的緣成熟了，不具足沒有法子。因此念佛的人多，往生的人不多，先心難。一定要發真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，一定要發四弘誓願，四弘誓願無異阿彌陀佛四十八願。四十八願太多了，不好記也不好修，四弘誓願是四十八願的綱領，抓住這個四條，四十八願統統在裡面，不能不知道。接著看。

　　「為明入此信解者難故」。這一句是總結，說明「如是二心先心難」，真難，要克服這個困難，三十七道品可以幫助。下面說「若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世間人情量是」。這些思想、見解、說法，只有圓教一乘你才能看到，才聽到。三乘裡面真的：古佛修行成佛了，我是凡夫！六道凡夫的情見，這個地方講情量，是你自己迷情來度量。度量就是你來看一切諸法，是以迷情來看的，這個看法有問題。我們接著看下面文。

　　「此乃不論信進修行，直是生死長流，常隨見網，何大苦哉」。所以這說明三乘修學進度非常緩慢，要經歷三大阿僧祇劫、無量劫，原因就在此地。總而言之，不了解事實真相，產生了錯誤的見解，堅固執著這個見解是正確的。如來要是給你說真話「初發心時便成正覺」，你會嚇一跳，會把你嚇跑掉：釋迦牟尼佛胡說八道，不能聽。

　　佛說法應機，知道你不是這個根性，給你講從前修行的他們已經成佛，現在修行的將來會成佛，這個我們聽到跟我們思想邏輯相應，我們聽了很合理，能接受。根性不相同，隨眾生根應所知量，佛對小根性的人（情執很重）說小法，對中等根性的人說中法，對大乘根性的人說大法，跟一乘根性的人說究竟法，不一樣！一乘圓頓根性，告訴你宇宙是一，沒有三世，沒有十方。你想想看，不是一乘圓頓根性的人誰能接受？所以這些話佛不常說，常說都把聽眾嚇跑了。

　　我們常在一起共同學習的同學，至少都有十幾年的基礎，現在聽到《華嚴經》這個說法，縱然不能接受，他不懷疑，佛說的還勉強能聽得下去，這就很大進步了，這是我們這一生薰習培養成的。在這個世界鍥而不捨的學習，大幅度把自己的境界向上提升，所以圓頓根性也是從漸修慢慢培養成的。雖然它是性德，可是我們凡夫迷失自性的時間太久了，迷得太重，突然之間聽到是決定不能接受的。

　　我在初學對老師非常敬仰尊重，這是我這一生學習得力的根源，有這麼一點成就，尊師重道！我這個尊師重道是六、七歲的時候父母教的。老師常常提到這部經，《大方廣佛華嚴經》，方東美先生常常提到。講這個經的大意，就是概略的介紹，介紹沒有這個地方講得這麼詳細，所以對這個經就嚮往羡慕。

　　我得到這個經的註解很早，是我初出家的時候，我得到《疏鈔》，得到《合論》。現在這個原書《疏鈔》在台北佛陀教育基金會，我請他們翻印，照相影印，印出來了，印的我很歡喜，因為他將原本放大了，看起來更舒服。但是很遺憾的他統統做成平裝本，沒有做成精裝，這是很遺憾的事情。

　　這個經是佛門裡面第一法寶，我們對法寶要珍重，我想可能是當時印經的時候，考慮到成本的問題。平裝雖然也做了盒子，也很好看，但是一定要做精裝本才對，《合論》跟《疏鈔》都應當做精裝本。《疏論纂要》是做了精裝本，做得很好，總共有十冊，但是《疏論纂要》的原本是十六開的，字很大，這個也印出來了，我也看到了。像這個本子，這十本太重了，每一本書拿在手上就像一個磚頭一樣。應該怎麼樣？應該把它印成二十冊，這樣就好。像《華嚴經疏鈔》，也應當印成二十冊。

　　早年我在台北，中華大藏經會，我請他印《疏論纂要》，那是大藏經會的本子，他們原來想印精裝三冊，三冊就很厚，所以我跟他建議，六冊，他照我的意思去做，六冊我們看起來很舒服。好書，印刷、紙張、裝訂都要講究，使人看到之後就生歡喜心，這比什麼都重要！拿在手上閱讀，喜歡。不能顧慮到成本太高，你要曉得，你做得不好，對於學習的人，那個歡喜心大幅度的下降，這個損失很大。弘法利生，對這個不能不講求。好，現在時間到了。