大方廣佛華嚴經　　（第二０二九卷）　　2009/1/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2029

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　昨天我們學到「去情方見，非識心知，以根本無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智，一切眾生，皆自有之」。我們學習到這個地方，順便將根本無明住地煩惱簡單的做個介紹。佛在大乘經上常講「五住地惑」，五種，第一種是「一切見住地惑」，一切就是三界九地統統都有五種錯誤的執著。佛將見思煩惱歸納為五大類，見惑五大類，思惑也有五大類，思惑是想錯，見惑是看錯。所以佛說沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的知見，這個話很有道理。因為我們看錯、想錯，自己不以為然，都認為自己看得很清楚，也想得很周詳，沒想到我們的所見所聞全是錯誤的。尤其是在現代這個社會，現在社會大家總是相信科學，其實科學，在大乘佛法裡面講，科學是錯誤的，他們所見所聞都不是真的，這我們不可以不知道。這個問題我們也常常去思惟、去審察，佛經合不合科學？其實佛經是科學，科學的精神就是求證，你拿證據出來證明它是真的，它不是假的。科學借重現在許多的儀器，幫助我們探測宇宙的奧祕；佛法不需要借重儀器，佛法用的是禪定、用的是心靈。當然說到這個地方就不是每個人都能的，在理上講每個人都有，大家都相同，可是真正能用得上依然是少數人，尤其在現在這個時代。

　　過去在古時候，人都受過聖賢的教育，心地清淨，煩惱少，佛法裡面講煩惱輕智慧就長，所以修學佛法，甚至於學道、學禪，確實容易得定。現在學道、學禪都不容易得定，原因是什麼？現在人的煩惱重。前面講的見惑，見惑重，思惑也嚴重，思惑講貪瞋痴慢，加上外面的誘惑，內有煩惱，外面有誘惑，形成心浮氣躁。這是古大德常常提醒我們，心浮氣躁不但在道業上決定不能成就，世間的學業也造成了障礙。你縱然學，學得沒有辦法像古人那麼樣的精深，學不到，只學個皮毛，這是我們現在也能夠體會得到的。現在的工藝比不上古人那個時候的手工，現在用機器，離開機器那跟古人是沒法子相比。由此可知，古人心細、心專，精神專注，工藝品做出來都有靈性，這講世間法。世間法精神意志不能集中，都達不到高水平，何況出世間法！

　　我們在今天的社會，所幸運的是遇到大乘，我們還有點善根，就是對大乘真正能夠鍥而不捨，自己確實清淨心比不上古人，誠敬心也比不上古人。能稍許有點信心鍥而不捨，還能夠得到經典裡面奧義的氣分，沾一點氣分增長我們的信心。我們還能夠守住本位，沒有跟社會大眾同流合污，這一點是相當的難得。由此可知，佛講五住地惑，惑是迷惑。不迷，這五住地就沒有了；五住地是講六道輪迴，輪迴就沒有了，有這種迷惑就有六道輪迴。我們現在客觀的去思惟觀察，脫離六道輪迴是真不容易。六道輪迴不是真有，是虛幻的，我們被這些虛幻迷了。所以大師在《疏鈔》裡面跟我們講的，這是一切眾生，三界九地的一切眾生，由意根對法塵分別，生起錯誤的見解，就是看錯，這樣子住著三界。三界就是六道，三界是欲界、色界、無色界，所以叫一切見住地惑。

　　現在我們再看第二條，二是「欲愛住地惑」，底下告訴我們，「欲愛者，即欲界思惑也，謂諸眾生由五根對五塵境起貪愛心，而於欲界住著生死，故名欲愛住地惑」。前面講三界的見惑，所以說一切眾生意根對法塵起的錯誤見解。你看欲界裡面，這是講欲界眾生，不是講三界是講欲界，欲界不是意根對法塵，意根對法塵的境界深，而是五根對五塵。五根是眼耳鼻舌身，五塵就是五根的境界，眼對色、耳對聲、鼻對嗅、舌對味、身對觸，這很粗，在這裡面生起貪瞋痴慢疑，起貪愛心。順著自己的意思起貪心，想控制它、佔有它，得不到就起瞋恚心，患得患失，這個境界沒有邊際。古大德講「欲海無邊」，欲是貪欲、貪婪，沒有邊際，它的對象是財色名食睡五欲，對這些境界起貪愛心，他就離不開欲界。欲界的範圍也很廣，欲界天有六層，欲界天之下是人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，都是欲界。貪欲愈重的往下墜落，欲念愈輕的他就往上浮，往上去，人道算是在這當中，也算是相當嚴重，再重他就往下墮落；如果能夠把五欲六塵看得輕一點，就會向上提升。

　　佛法裡面告訴我們，學習十善業道，我們看到幾乎所有宗教裡面都有戒律，基本的條文跟十善業道都相應，天主教、基督教、新興的巴哈伊教、印度教、猶太教，裡面統統都有十善業。所以我們在想，世間每個宗教創教這些教主，我們想來想去，他們都說是一個真神，我們相信，都是一個神的化身。我在日本訪問的時候，去看中村康隆老和尚，他是去年往生的，一百零三歲。我們第一次見面談到多元文化，宗教團結，他告訴我一句話說，「所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身」，觀世音菩薩三十二應。我離開他的客廳，他的一個弟子橋本先生告訴我：「法師，今天老和尚跟你講這個話，從來沒說過，沒聽說過，今天怎麼跟你說這麼一句話？世間所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。」

　　確實教給我們的方向目標都是一致的，一定要放下愛欲，你才能提升。我們佛門裡常說，「愛不重不生娑婆」。你為什麼到這個世界來？就是你情愛執著太重，你才到這個世間來，來了之後就出不去。「念不一不生淨土」，我們要想離開六道輪迴，往生西方極樂世界，愛要放下，念要抓住，「一心專念」，這是《彌陀經》上原文的意思。羅什大師翻譯的本子在中國流通最廣，我們現在念《彌陀經》，多半是念鳩摩羅什大師的本子。可是梵文的原本玄奘大師有翻譯，他是直譯的，照著原文翻的，原文不是一心不亂，是一向專念。專念容易，不亂那很不容易。所以有人問我，羅什大師是不是翻錯了？我想羅什大師翻經不會翻錯。為什麼把專念翻成不亂？我們想想那也有道理，臨命終時，往生的那一剎那，佛來接引，接引的時候一定是佛光注照，你的功夫只是得力，我們講功夫成片，但是佛光一照，阿彌陀佛威神的加持，就會把你那個功夫提升到一心不亂。所以加上佛力加持，你才得不亂的程度，這是經上講的一心不亂。如果在這個世間，我們就已經念到一心不亂，那臨命終時佛光一加持，你的品位就高！就不是在凡聖同居土，而是在方便有餘土。方便有餘土就是阿彌陀佛的四聖法界，不是凡夫，是十法界裡面的四聖法界。

　　西方極樂世界沒有六道，它有兩道，人天兩道，它沒有阿修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，那個地方沒有，所以凡聖同居土裡面是人天兩道；方便有餘土裡面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這個情形，這是提升。我們明白這個道理，我們自己對於念佛往生才會生起信心，才會有強烈嚮往的願望，我們真要去！尤其這個世間太苦。這是無比殊勝的因緣，只要我們在這一生抓住，牢牢的抓住，抓住之後能不能去，關鍵在你能不能把這邊的欲愛放下；如果這邊的欲望放不下，特別是控制的，對於人事物控制的欲望、佔有的欲望，要是很強的話就去不了，你所修學的功德全變成福德，還得要繼續搞輪迴。在佛門裡面修的，實在講有善業、也有惡業，善業是護持佛法，這是善；但是有些錯誤的想法、看法，在護持佛法裡頭障礙佛法，那就是罪。很不容易辨別！所以我們要很清楚審慎區別，我們到底是在這裡幫助一切眾生學習正法，還是障礙他，這個關係就太大，嚴重的障礙要墮地獄。那你還有很多這些善業，善業是什麼？等到地獄罪受滿之後，你再得人身的時候，那個善的果報才現前。業因果報絲毫不爽，這是我們不能不謹慎的地方。

　　諸佛菩薩慈悲到極處，他在今天為什麼不來護持正法？為什麼不來弘揚正法？我們得想想這個道理。我在講席裡面過去講得很多，這些年很少講，過去對初學。諸佛菩薩應化到我們這個世間來是慈悲，「佛氏門中不捨一人」，眾生緣成熟，成熟是什麼？他能信、能解、能行、能證，這根成熟了，信解行證統具足這叫根熟眾生，他是為他們來的。往生西方極樂世界就是證果，縱然他是凡聖同居土下下品往生也算證果，為什麼？生到西方極樂世界就圓證三不退，這個話是阿彌陀佛自己說的。我們在《無量壽經》，夏老居士的會集本第六品四十八願，那四十八願是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛傳達給我們，不是釋迦牟尼佛說的，他老人家轉告我們，那就不是假的。生到極樂世界就是凡聖同居土下下品往生，也是圓證三不退，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩就是圓證三不退，相當於一般大乘教裡面七地菩薩，這還得了！所以這叫難信之法。博地凡夫一品煩惱都沒有斷，只是在這一生當中萬緣放下，一心念佛。其實念佛的時間也不必太久，一般三年時間足夠，真的往生。你看三年功夫，一品煩惱沒斷，帶業往生，生到極樂世界去作阿惟越致菩薩，誰能相信？所以這叫難信之法。

　　什麼人不相信？很多菩薩不相信、阿羅漢不相信、辟支佛不相信。他們不相信有道理，他們累劫修行修得很辛苦，看到你這麼容易就成就，而且成就比他殊勝太多了，這簡直不敢想像。原因善導大師告訴我們，「總在遇緣不同」，我們遇到好緣，遇到阿彌陀佛、遇到淨宗法門，這是緣不同。要知道遇到這個緣可不是容易事情，遇到了就要堅定信心，不要被人破壞。我們無量劫來冤親債主很多，不定在什麼時候、在什麼境界裡面，他來擾亂我們。或者示現同參道友，我們覺得那個人很好，他勸我們不要念佛，勸我們改修別的法門，一番好意。甚至還說了許多的感應，讓你聽了不得不服，不能不信。你要是換了法門，你就大錯特錯，這在現前社會很多。我學佛的時候，也有很多人勸我不要相信方老師，對方老師、對章嘉大師、對李老師都有批評。在他們口頭裡面，我們尊敬這些老師，他們覺得一文不值，怎麼會去跟他們學去？可是我們有信心，為什麼？我們跟老師接觸的時間多。那些人我們也不要怪他，他批評這些老師，他跟老師見過沒有？沒有見過。那你怎麼知道？聽說的，聽說的不可靠。你是聽說的，我是有一段時間親近他們的，那怎麼會一樣？我怎麼會聽你的？我對於老師的讚歎，他們不相信，他們搖頭，假的不是真的。他不聽我的，我同樣也不聽他的。我們依照老師的指導，依照老師的原則原理來修學，這五十多年來有了這麼一點成就。

　　所以佛在經上早就給我們指出來，菩薩最大的障礙是疑，懷疑。對法門不相信，半信半疑，對老師不相信，這就很難成就。所以我們相信佛，世尊釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛所傳的這個法門決定沒錯；相信這個法，現在講起來就是淨土的五經一論，我們相信法，依照這個法去修行，決定有成就；我們相信那些成就的人，《淨土聖賢錄》裡面所說的，《往生傳》裡面所說的，這些年來我們親眼看見的、親耳所聞的，決定不是假的，這些往生的人給我們做了證據。如果我們聽人家幾句話就起了疑心，對這個法門就產生疑惑，那是什麼？那叫沒有善根的人，那叫沒有緣的人，佛度有緣人，他沒有緣，不能怪佛，要怪自己。所以信心真正是不容易，信心主宰了一切，信心也很不容易建立。佛法在中國這兩千年來度了許多的人，這些人能得度全靠信心。信心從哪裡來的？信心從孝心裡出來。孝養父母才會奉事師長，哪一個往生是不孝父母的？那可以說一個都找不到，孝順父母。父母從小教子女，教他尊師重道。只有到了現前好像父母疏忽，不教了，小孩也不懂得孝順父母，做父母的也不懂得教育小孩，這個現象在現前很普遍。過去我們在外國看到，現在中國人跟外國人學，學得很有成就，不但是趕上外國人，我看現在超過外國人多多！所以社會的動亂它不是偶然的。孝道、師道失掉，這個世界還會有和平嗎？沒有了。社會安定、世界和平是建立在孝道、師道的基礎上。

　　過去中國幾千年，雖然是在帝制的時代，中國這個帝制跟外國不一樣，中國帝制，帝王以前他只抓住政治、立法、司法，這三個他抓得很緊。教育呢？教育是獨立的，帝王沒有控制教育。所以在古時候每個家族有家學，家學辦得很出色的，這個國家政府不干涉你的。還有一個就是監察，對政府官員的監察，這個皇上沒抓。所以每個朝代有御史大夫，有這些監察的官員，連皇帝有過失他們也見證，不敢說是控訴，但是他們也有批評，可是許多帝王也都能接受，也能夠改過自新，這很可愛的。我們真正讀中國的歷史，就明白、就曉得中國歷代帝王是很可愛，而且他們從小是受過很好的教育。末代帝王會亡國，那就是欲愛太嚴重，把祖宗的、老師的教誨統統忘掉，才遭遇到國破家亡，改朝換代的命運。所以在中國這個社會，五千年來長治久安，人民確實過的是幸福美滿的生活，我們可以從中國許多文人作品裡面看到，農家樂這是平民生活，安居樂業。尤其是接受聖賢教誨，普遍的對欲望都能節制、都能夠遵守。聖賢人教導我們叫中庸之道，欲望有，但不能太過分，有個節度。所以在中國歷代，不像現代西方人有這種大富、豪富，中國沒有，沒有出現這個。為什麼？因為他的欲望有節制。誰節制他？他自己節制，自動自發的。這是受到聖賢教育，他懂得自動自發，所以沒有出現像現在這樣的巨富，富可敵國，沒有，中國沒有。而且中國人注意下一代，把下一代看得非常重，可以說多半的精神用在培養底下一代，這個家族世世代代都有傳人。要是沒有倫理、道德、因果的教育，怎麼能成就？

　　我們現在這一代人苦了，把這些好東西疏忽，疏忽的原因一定要曉得，為什麼疏忽？滿清亡國之後，我們的社會一直在動亂，先是軍閥割據。民國統一沒有幾年，日本人侵略中國，八年抗戰把中國傳統瓦解，把中國的家毀滅掉。抗戰之前，中國確實還有大家庭，我們看到的四代同堂、五代同堂有，抗戰勝利之後就沒有了，看不到大家庭。所以中國五千年社會安定，家起了很大的作用，所以「家齊而國治，國治而後天下平」，起很大的作用；現在家沒有了，這叫家破人亡。我們看到這個現象，所以才希望團體，像企業這種團體公司，能夠繼承中國過去傳統家的精神跟功能，那我們的傳統文化就能夠綿延下去。像我們的協會它也算是一個家，在佛門裡面寺院庵堂都可以是一個家。所以家有道，有家道、有家規，規就是戒律、規矩，像《弟子規》是規矩，有家學、有家業，世代承傳，家和萬事興。好的東西不能失掉，關係國家民族的存亡，不能不重視。

　　欲如果看得太重，障礙往生，障礙我們學習經教，就是學經教不開悟，充其量是記問之學，沒有悟處。把這些障礙放下，我們常說的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西真能放下就有悟處。每天讀這部經遍遍不一樣，每天聽這部經，像現在我們聽光碟、看錄相，也是天天看，講的都是一樣的，可是每一遍聽的悟處不相同，他會有興趣。像讀書一樣，我們天天讀的都是這一本書，中國書妙！像儒家的書、道家的書，古人這些書是百讀不厭，為什麼？愈讀愈有味道，愈讀愈有些新的意思悟出來，他才不厭倦；如果每天看的都是一樣的，早就討厭，看不下去了。特別是佛經，永遠讀不厭，永遠聽不厭。這樁事情外國人很不容易體會，哪有這種事情？他不但沒有見過，他聽也沒聽說過，這東方的奧祕，他們講神祕，東方的神祕。

　　這就是欲界的欲愛，欲界有六層天，四王天、忉利天這兩層天的天人欲愛比我們人間淡一些，實際上都差不多，只是淡薄一些。再往上面去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，愈往上面去這個欲愛就愈淡，就淡薄。真正能夠把這些欲愛都放下，他才得禪定，由此可知，欲愛是障礙禪定的。所以得禪定他就得色界天，色界天裡面沒有欲愛，就是財色名食睡統統沒有，到那個地方也不需要吃東西、也不需要喝水、也不需要睡覺。五欲，你看財不需要；男女之色也不需要，他都斷掉；名，就是名聞利養不要；食、睡，飲食、睡眠都不要，都沒有了，四禪天，四禪有十八層天，都沒有了。

　　我們再看底下這一段，第三段「色愛住地惑」，這色界天，「色愛者，即色界思惑也，謂諸眾生不了此惑，住著色界禪定，不能出離，故名色愛住地惑」。色界天人雖然沒有五欲的念頭，實際上五欲的念頭他並沒有斷，這個諸位要知道；他要斷了，他就是聖人，他不是凡夫，它不起作用。它不起作用的原因是定功，以定功把這些煩惱習氣伏住，所以在佛法裡面叫伏斷，不是真正的滅斷；要是滅斷，他就是聖人，大概是小乘的初果、二果、三果。大概初果是欲界斷了，第二果是色界，第三果是無色界，第四果是阿羅漢他就超越六道，六道就沒有了，他們是滅斷，那是真功夫。四禪八定是伏斷，定功伏住。那個定有時間性的，時間到了之後他定失掉，從定中醒過來，毛病習氣又生了，對於財色名食睡的念頭又起來，這一起來他就往下墮落。這個道理慢慢我們都能夠把它體會到、都能夠了解到。色界住地惑，他雖然沒有五欲六塵的念頭，剛才講他定功伏住，他不起作用。但是他有對色的這種愛，他還是有貪心，我見、我慢、我愛、我瞋被伏住，我痴還是有。色界天、無色界天，瞋恚被禪定可以說完全伏住不起作用，瞋恚的相很猛利，定功能夠伏住它，他能夠步步上升。但是對於色界他歡喜，他有痴、他有愛，所以他住在色界，他沒有辦法離開，道理在此地，他不了解色是幻色，不是真的。

　　人，心裡面沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢、沒有自私自利，這個心多清淨，這個心確實我們世間人所嚮往的，他無憂無慮、無牽無掛，身心都沒有絲毫壓力，這是他們所得的樂。如果把這種樂看作是真的，真實的享受，他就不願意離開，住著色界。這一住不是短時間，色界天的壽命在我們凡夫看來，那個壽命是天文數字，太長了。佛在經裡面有詳細的說明，我記不得，但是諸位如果要算的話，你慢慢去算，壽命就是他的定功，倍倍相乘。譬如從我們人間的壽命，從人間年月算起，現在講時差，三界時差很大，四王天的一天是我們人間五十年，四王天的一晝夜是人間五十年，壽命五百歲。我們這個人間一百歲的人不多，如果生四王天的話，是四王天上的五百歲，也是一年三百六十五天，但是它一天是我們人間五十年，你們去算一算四王天的壽命。忉利天加一倍，忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲。釋迦牟尼佛當年在世，出現在我們世間，講經說法四十九年，八十歲圓寂的。我們中國史書裡面記載，三千零三十幾年，要是從忉利天算才一個月，釋迦牟尼佛圓寂到現在，在忉利天是一個月，在我們人間三千年，一百年是一天。再往上去夜摩天又加一倍，夜摩天一天是我們人間兩百年，壽命是兩千歲。我們知道彌勒菩薩住在兜率天，再上一層，兜率天的一天是我們人間四百年，我們人間一百歲在兜率天是六個小時，兜率天六個小時我們人間一百年。兜率天人（是他們那個地方的時間）壽命四千歲。彌勒菩薩現在在兜率天，等到他老人家壽命終了，到我們這個世間來示現成佛，他的四千歲我們這裡算算，好像《下生經》裡面有講到，五十六億七千萬年，這億數算的。再往上去倍倍相乘，所以到色界天不能用年來算，它是用劫來算的，劫數。因此世尊勸導我們不能發心生天，為什麼？像色界天還好，還有佛菩薩到那邊去講經說法，有示現的，要是生到無色界天去的話，佛菩薩不到那裡去，因為那個地方人耽著禪定之樂，不接受任何人去講經說法，他不聽，他排斥。色界天不排斥，無色界天排斥，那個地方沒有佛法，在佛經裡面講八難之一，這八種嚴重障礙佛法的修學，無色界天是其中之一，這些狀況我們要知道。

　　第四講「有愛住地惑」，前面是色愛住地惑，這是有愛住地惑，他有愛不是沒有愛，有愛是指什麼？指無色界的思惑，「謂諸眾生不了此惑，住於禪定，不能出離，故名有愛住地惑」。這對無色界天。有色，他有身體、有宮殿、有他生活物質環境，他沒有財色名食睡這些念頭，他沒有這個東西，清淨無為，我們一般講神仙生活。而且在這個境界裡面，連在色界天往上去，報得五通，這五種神通生到天上就有，他是報得，不需要修的，愈往上面去能力愈大，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是變化自在，只是沒有漏盡通。漏盡是什麼？枝末無明（見思煩惱）他斷了。如果得漏盡通，他就出離六道。枝末無明他斷掉，這個枝末無明是說三界之內的，就是十二因緣裡面所講的無明，「無明緣行，行緣識」，是講這個無明；在大乘教裡面這算是枝末無明，不是根本。所以他離不開無色界天，這一關太不容易。他能不能出離？他不能。為什麼不能？沒有人點破他。佛菩薩雖然是很慈悲，真的是佛氏門中不捨一人，無色界天人跟佛沒有緣，他不接受、他不相信，他認為自己在那個境界就是各個宗教裡面講的大般涅槃的境界，他誤會了，把那個境界當作大般涅槃。

　　非想非非想處天人，這是無色界最高的一層，壽命是八萬大劫，八萬大劫很難想像。佛在經上告訴我們，我們這個世界一個大劫是成住壞空，重新組合成住壞空叫一個大劫。一個大劫有四個中劫，就是成劫、住劫、壞劫、空劫，我們現在是在住劫。八萬大劫就是成住壞空八萬次。我們這個地球壞了，壞了沒有關係，因為他不是住在地面上，他住在空中。所以這種天叫空居天，它不是地居天，地球上怎麼樣的災難，怎麼樣的變化，與他不相干，他離開地面。欲界天從第三層天夜摩天就離開地面，忉利天沒有離開，忉利天、四王天都是屬於地居天。我們知道凡是地居天，他一定是依靠一個星球，他住在那裡。空居天就不是的，我們只能像科學家所講的，他是不同維次的空間，他決定沒有向星球的依靠，他不是住在星球上，他住的地方我們沒有法子知道，只有突破空間，突破空間維次，你才能夠與他們往來、與他們溝通。所以這個時間長，佛很慈悲把這個事情說清楚、說明白，警惕我們。

　　眾生最幸運的，不是天界到哪個層次，不是的，最幸運的是遇到佛法。所以說人身難得，佛法難聞，道理在此地，為什麼？聞佛法就有在這一生成就的機緣。我們同學們過去生中有沒有遇到過？肯定遇到過。遇到過你為什麼沒有成就？為什麼沒有離開到極樂世界去？大意、疏忽，臨終的時候對這個世間還有貪戀、還有愛欲，有這個東西就又下來，就沒去得成。很想去沒去得成，大概我們經歷很多次，不止一次，這一次的緣很好又碰到了。這一次碰到的緣，特別殊勝地方是我們遇到亂世。亂世有什麼好？對於這個世間貪戀的心薄弱，不想在這個世間住，這是好機會。對這個世間沒什麼大的興趣，那你到極樂世界的成分就多，比較容易捨。在太平盛世沒有一樣不好，真不容易捨棄；我們遇到大亂之世，覺得人活在世間太苦，沒有意思，應該要放下。所以這是無比殊勝的一個機緣，我們遇到，希望這一次成功；這是無比殊勝的一個緣分，讓我們真的想放下、真的肯放下，不再幹傻事。有很多同學問我，我們這些出家人到底是以求往生最重要，還是以弘法利生最重要？我告訴他，求往生擺在第一，弘法利生擺在第二。這不可以錯認的，這個機會太難得，決定要在這一生當中往生，真正放下。弘法利生隨緣，有機會我們要做，要護持正法；沒有機會不要勉強，勉強就錯了，勉強就是攀緣，我們隨緣不攀緣，這樣就好。弘法利生不妨礙我們念佛往生，念佛往生我們也可以幫助弘法利生，這樣就好。

　　再看最後一條，就是長者所引的，根本無明住地煩惱，惑就是煩惱，「無明住地惑，無明者，即根本無明惑也」。根本無明是什麼？我們在學習《華嚴》裡面也說得很多，起心動念叫根本無明，這個東西到底有沒有？佛非常高明，把這根本無明前面加了兩個字，叫無始，無始根本無明，始是什麼？開始，沒有開始。如果有開始那就有終了，那就有始有終，有始有終那就真有這回事情。無始，無是假的不是真的，我們對於這個要細心去體會，這才叫真的是根本的根本。為什麼會有這個東西？沒有理由；什麼時候開始的？沒有開始。我們不要去追究它幾時開始的、什麼原因有的？你一追究，你就落到第二個層次，分別執著，從無明生起分別，從分別起執著。有無明，我們在經教上學得很多，有無明就現實報莊嚴土；那有分別？有分別就現四聖法界；有執著就現六道輪迴，十法界是這麼來的。如果我們不起心、不動念、不分別、不執著，不但六道十法界沒有了，連一真法界也沒有了，剩下來的那才叫真的，真正的一真法界叫常寂光土，那是真的。常寂光，佛在經上形容叫大光明藏，你看它不是無明，它是明；這一動，明就失掉，失掉它就現相，就是《還源觀》裡面講的「起二用」。

　　起心動念就動了，極其微細，我們無法體會。不但我們無法體會，你看看「聲聞緣覺未了此惑」，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們對這個起心動念都沒有感覺到、沒覺察到，他們證得的境界是方便土，他六道沒有了。六道是有執著才有六道，欲愛是嚴重的執著，這個嚴重的執著現什麼？現三途，地獄、餓鬼、畜生，再加上人道。算天，天是欲界天，欲界天特別是下面兩層，就是四王天跟忉利天，往上去他就淡薄，他要不淡薄就提升不上去，所以不可以不淡薄。為什麼我們沒有辦法把它看淡一點？對於事實真相不了解，以為是真的，把這個當真，把佛在經上講的就沒有在意。佛講的也不敢反對，佛說的，不能說佛說錯了，但是不能依教奉行、不能真信。你說他不信他又相信，你說他相信他做不到，他就停留在這麼一個空間裡面。太微細了這一動！起心動念就像水一樣，它起了波浪，波浪雖然很小，但是照失掉，明就變成無明。現在我們要知道，我們現在有這個光明，光明是得自什麼？太陽、月亮、星星、燈火，這個東西去掉之後，你看一片漆黑，這叫什麼？這叫無明，根本無明。無明如果破掉之後，不需要這些日月星辰，天空是光明的。我們從這一點去想，真有人破了無明，但是他時間很短暫，在一點心地清淨，妄想分別執著都沒有的時候，這個境界出現，偶然出現的，他不是真的放下，他是什麼？他一時把它忘掉。

　　古人這個例子很多，我初學佛的時候，在《虛雲老和尚年譜》，看到一段老和尚的經歷，記載這麼一樁事情。有一年過年的時候，老和尚住茅蓬，茅蓬都是依靠寺院，在寺院之外一個小清淨的地方，搭個茅蓬自己進修。過年到常住，就是到寺廟裡面去取一點吃的東西，帶一點米菜油鹽一類的，去拿一點東西，拿了之後就回到茅蓬。大概從廟裡到茅蓬，走路也要走上半個小時，也可能稍微長一點。他離開寺院帶了東西要回茅蓬去，黃昏的時候，太陽已經下山。我們相信老和尚年歲也大了，走路一定是慢慢走的，也不著急。大概走到一半多，他看到兩個道友，也都住在這廟裡，兩個人迎面而來，兩個人手上拿著燈籠。這兩個人遇到虛老和尚，就問他：「天這麼黑，你怎麼連個燈都沒有？」老和尚聽到這句話之後，這個天突然黑了。沒有聽到這個話的時候，老和尚黃昏離開，永遠在黃昏的時候，他沒有感覺得天黑。他看到兩個人，奇怪他怎麼拿燈籠，感覺得很奇怪，天這麼亮你怎麼點燈籠？等到他一問的時候，他的分別執著就現前，現前之後，天真的就黑了。這就是說明，大光明藏是真的，真有！怎麼會把它變黑了？是我們的妄想分別執著把它變黑，我們如果離開妄想分別執著，你就看到一片光明，那是自性本來如此。

　　所以，常寂光淨土在哪裡？就在現前。佛所講的，寂光土、實報土、凡聖同居土，就是十法界是一不是二，給你講四土，四土是一土，一即是四、四即是一，是沒有辦法分的，你的境界不一樣，它現的相不一樣。現相的問題是自性法爾如是，它本來就是這樣的。很難得，賢首國師告訴我們，自性有三種周遍，第一個是「普周法界」，四土都普周法界，「出生無盡，含容空有」，所以一即是多、多即是一。我們自己在哪個境界裡頭，它就現哪個土，正像科學家現在所講的不同維次空間。不同維次空間，應該就是佛法講的十法界，十法界不能說是十個，十是數字，你講十個是講不通的。十是代表無量，十代表無量、無邊、無數，這樣才能講得通。它是個圓滿的數字，從一到十是圓滿的，表法的意思。佛跟我們介紹，無量無邊的法界不好講，太多，歸納為十大類。我們看看人道跟天道就曉得，這比較近一點我們容易理解。天雖然講的是二十八層，實際上不止，每一層裡面都有很多層，這才是真正的現象，一即是多，多即是一。

　　沒有契入這個境界不知道，聲聞緣覺沒有契入這個境界，三大類的煩惱他只斷了一個，就是他不執著，他還有分別、還有妄想。所以對於無始根本無明他不了解，他自己證得這個境界以為是真的，「沉滯真空」，也以為自己證得般涅槃，「即住方便土」。所以四聖法界是方便土，不是真的。四聖法界裡面，有諸佛如來應化在其中，幫助他們提升，這我們在前面都說得很多。阿羅漢，我們四聖法界講第一層阿羅漢，阿羅漢的執著沒有了，對於世出世間一切法不再執著，知道是假的，凡所有相皆是虛妄，不執著，但是執著的習氣沒斷。他在這個層次上用功就是要斷習氣，習氣真的斷掉他就提升，他提升到緣覺，就升一層。緣覺是連執著的習氣都沒有，但是他有分別，所以在緣覺這個層次上，那是要把分別放下。分別放下他就是菩薩，四聖法界他提升到第三層，他是菩薩。菩薩沒有分別，但是有習氣，有分別的習氣；分別習氣放下，他再升一個層次就是佛，十法界裡面的佛，最高的層次，就是分別執著的習氣都沒有，他還有什麼？他還有根本無明惑存在，這個東西有。這個東西是什麼？這就是起心動念，《華嚴經》裡面說為妄想。注意，佛在想上加個妄字，這個字的用意就是告訴我們，你聽了之後就不要再去想，你去想就錯了，因為它是妄想。妄是假的不是真的，你要認為真的還有個根本無明在，那麻煩就大，你往下墜落，不是往上提升。

　　這些言語文字，每一個字用意都很深，你聽了不理會它就沒事，根本不放在心上你就超越，那一點你就豁然大悟。如果你聽了之後想，為什麼會有無明？完了，你就不能開悟，不但不能開悟，還愈迷愈深。這是緊要關頭，大概在這個層次裡面的佛，就是十法界裡面的佛，他們的智慧、定功達到一定的程度，將悟未悟的邊緣，佛菩薩示現，給他一點他就破了，起心動念放下了。起心動念一放下，四聖法界沒有了、十法界沒有了，十法界變成什麼？變成一真法界，諸佛如來的報土，佛法名稱裡面叫做實報莊嚴土，他到這裡來。實報莊嚴土，現在我們真的把它搞清楚了，他是習氣沒斷，無始無明斷了，無始無明的習氣沒斷。但是這個習氣妨礙不大，你只要不去執著它，根本不要去理它，沒事。

　　我們看底下的文，「大乘菩薩，方能除斷，由餘惑未盡，住實報土」，餘惑就是習氣，無始無明的習氣沒有盡，住實報莊嚴土，「故名無明住地惑」。我們就知道，假如無始無明的習氣全都沒有，實報土也就沒有了，常寂光完全現前，那才達到究竟圓滿。這個地方，對於後面的兩土有個簡單的介紹，什麼叫方便土？「為修方便道，斷見思惑，即聲聞緣覺所居之土。實報土者，稱實感報故，謂菩薩斷惑相有未盡者，居此土」。菩薩把妄想分別執著統統放下，這就住實報土。在《華嚴經》，初住以上住實報土。實報土裡面，菩薩的等級有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，有四十一個階級。這四十一個階級，我們必須要知道，不能說它真有，也不能說它沒有。如果你要說它真有，人家妄想分別執著統統放下，起心動念尚且沒有，哪來的什麼等級？如果還有等級，等級是從分別執著裡面生的，哪有這個道理！所以釋迦牟尼佛講這個是方便說。我們要曉得，那就是無始無明習氣有厚薄不一樣，剛剛放下起心動念，起心動念的習氣很濃；很久之前就把起心動念放下，那他起心動念的習氣就淡薄，從這個地方說四十一個階級。所以這四十一個位次不能說有，也不能說沒有。清涼大師在註解裡面，《疏鈔》裡面講得很明白，為什麼佛要這樣說？修行的次第一定要說出來，慢慢往上提升，你不能不說，這叫行布，從次第上應當要說明。但是你要曉得，行布跟圓融是一不是二，圓融裡面沒有階級，沒有階級是真的，說階級是方便說，我們要能體會到這個意思，真正明白之後你就曉得。

　　「根本無明住地煩惱，便為一切諸佛不動智」，煩惱是什麼？迷的時候變相了，變的什麼？變的是實報莊嚴土。實報莊嚴土本來沒有，根本無明住地煩惱變現來的，它的體，體就是一切諸佛不動智。為什麼？這四十一位法身大士，《金剛經》上講的「諸佛」，江味農居士在《講義》裡面就說，《金剛經》講的「諸佛」，就是指這四十一位法身大士。天台大師講他們是分證即佛，沒有達到究竟圓滿，他是真佛不是假佛。此地講的一切諸佛，也就是說的這個。不動智，悟時候的本相，自性本具的般若智慧。惠能大師在開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」，這句話的意思就是告訴我們，我們自性，自性，《還源觀》上講的是「自性清淨圓明體」，圓是圓滿，德行圓滿、相好圓滿，明是智慧，智慧也圓滿，從明這上來講就是不動智。「一切眾生，皆自有之」，沒有哪個多一點，沒有哪個少一點，也絕對不是說，法身菩薩他們才有、一切諸佛才有，我們凡夫就沒有，你錯了，我們有，人人都有，連蚊蟲螞蟻也有，連餓鬼、畜生、地獄也有。不但這些有情眾生有，再跟諸位說，無情眾生也有，樹木花草也有、山河大地也有，所有一切自然現象統統都有，這是自性裡面的智慧德相。為什麼我們不知道？下面講「只為智體無性無依，不能自了」。這個自性的理體它無性，性我們講性質，它也不是物質，它也不是精神，我們六根緣不到，叫無性無依，不能自了，但是會緣那就能了了。今天時間到了，我們學習到此地，明天我們繼續再學習。