大方廣佛華嚴經　　（第一九八五卷）　　2008/9/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1985

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第七段「智慧菩薩」。今天從第三首偈看起，我們將經文念一遍，這第三、第四兩首是一段：

　　【諸取著凡夫。計身為實有。如來非所取。彼終不得見。此人無慧眼。不能得見佛。於無量劫中。流轉生死海。】

　　在前面一段我們學習到的，智慧菩薩現身說法，他第一首偈含義很深，尤其是第一句「我聞最勝教，即生智慧光」。他學習的成果就是末後這兩句，「普照十方界，悉見一切佛」，這成佛了，成佛才能看到一切佛，希望大家都能跟他一樣。我們看看菩薩的心願，可是菩薩心願沒錯，幾個人遇到最勝教能生智慧光？怎樣才能生智慧光？在前面，佛菩薩給我們講了很多，我們的確是有智慧光，為什麼？自性裡頭它本來具足。世尊說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以智慧、德能、相好都是自性裡頭本來具足的。本來具足，我們現在智慧德相不能現前，不得受用，什麼原因？佛講「但以妄想執著而不能證得」。這是三大類的煩惱，妄想、分別、執著，我們有這個東西，我們的智慧光就沒有了，德能也沒有了，相好也沒有了。德是我們講的道德，能是我們講的能力，技術、能力，相好是福報，統統都沒有。世尊為我們一語道破為什麼沒有了，你有分別、你有執著、你有妄想。所以我們遇最勝教，不但不生智慧光，還生煩惱，為什麼？因為生煩惱，我們把佛的意思就錯會，錯會是生煩惱，要不生煩惱的話，你就生智慧光。這個事情我們在前面也曾經講過幾次，我們講到開經偈「願解如來真實義」，這句話說得好，但是不容易，多數的人都是曲解如來真實義，誤解如來真實義，那他不但不能生智慧光，他生煩惱。

　　由此可知，佛法常說重實質，實質是真幹！你真幹，就生智慧光。真幹是什麼？真幹就得放下，五十七年前章嘉大師教給我的「看破、放下」。如果我們真能夠向看破、放下這個方向去走，真的生智慧光。雖然不能像智慧菩薩一樣，他智慧光生得太大，為什麼？他能普照十方界，他能見一切佛，我們還沒有這個能力。雖沒有這個能力，我們生一點小的光，可是小的光會累積，小智慧，我們自己能夠覺察到，煩惱年年減少、減輕，智慧年年增長。所以我們這個生是逐漸在生，有好處，不是沒有好處，這個要懂得。如果連這一點效果都沒有，我們這部經叫白學了。甚至於不但天天在學教，煩惱沒有少，智慧生不出來，確實他煩惱增長，貪瞋痴慢一年比一年擴張，這就完全錯了。他不是「悉見一切佛」，他悉見阿鼻獄，他方向走錯了，走反了，這些我們不能不知道，我們不能不留意。學佛從反方向，為什麼會有這個情形？這個情形我們能夠理解，現在這一代人學佛跟過去人相比是距離很遠，這個原因我們也懂得，所以這些現象是正常的現象。古時候的人，不要說太久，我這個年齡，八十歲前，八十歲之前的社會還重視家庭教育。我們生在農村，是個很落後的農村，傳統文化保持得多一點。都市，像沿海的大都市，大概在八十年前已經有嚴重的問題，為什麼？接受西方文化的衝擊，對自己傳統固有文化逐漸喪失信心，所以沒有人再教了。沿海這些新興都市都羨慕西洋的科學技術，像我們家鄉這種閉塞的地區還能夠保守著傳統，我們還受了幾年這樣的教育，私塾教育，家庭教育，對於倫理、道德、因果還有一點概念。這一點概念，到我們長大之後也很容易疏忽，為什麼？接近都市之後，大家都不講這個，我們開始對這個問題也懷疑，信心也動搖了。正在這個時候，遇到佛法。

　　遇到佛法，遇佛因緣我跟諸位多次做過報告。從小學到的孝順父母、尊敬師長，這個東西沒丟掉，所以在台灣能夠遇到善知識，善知識特別照顧，靠什麼？就靠尊師重道。尊師重道不是表面的，不是形式的，形式上那時候我對三位老師沒有一分錢的供養。因為生活很苦，自己照顧自己都有問題，哪有能力供養老師？老師了解，老師還幫助我，不容易。老師為什麼照顧？老師看到我真正能從內心發出來尊重他們，表現在什麼地方？表現在依教奉行。老師教我的我真做，絕對不是陽奉陰違，表面上是一套，背後又是一套，那老師不可能重視你，也不可能說一意在栽培你。為什麼？你不能成就，你不是真正理解、真正去實行，現在講落實，你得不到受用。佛經你看每部經最後一句話「信受奉行」，這就是真正尊師重道，「淨業三福」裡面所講的「孝養父母，奉事師長」，信受奉行做到了，這兩句都做到，孝親尊師都做到；如果不能夠信受奉行，是假的，不是真的。我們自己業障重，煩惱習氣重，不能像菩薩這麼樣的精進，做得這麼徹底，可是我們確實是認真在做。累積了幾十年，有現前的效果，這是諸位看到的。

　　智慧菩薩所說的是真的，不是假的。悟了之後，你見到一切眾生都是諸佛如來，我們常說的過去佛、現在佛、未來佛，沒有一個不是佛。妖魔鬼怪也是佛，樹木花草也是佛，山河大地也是佛，這就《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」，這句話很難懂。從性上講是佛，從相上講，相就有差別，相是妄相。從相上講，那就有十法界，有佛、有菩薩、有天人、有三惡道，從相上講，有，不是沒有。從理上講是佛，從事上講不是，你已經迷惑顛倒，你把一真法界完全扭曲，變成十法界，變成六道，變成三途，是你自己變的，與別人不相干。

　　所以第二首偈他一開頭講，「此中無少物」，實在講惠能大師講的比這個更好懂，惠能法師他怎麼說？他說「本來無一物」，你看「此中無少物」，本來無一物。此是什麼？此就是真如、自性，惠能大師講的「本來」也是講的自性，「此中」跟能大師講的「本來」是一個意思，無一物。這個話是真的，常寂光！說常寂光就行了，也不要說生，也不要說土，自性就是常寂光。常是永恆不變，寂是清淨、光明，清淨是什麼？一塵不染，能大師說的「何期自性，本自清淨」，這是清淨、光明。這就是我們在《妄盡還源觀》裡面學的第一條，佛法講第一科，第一個科目，「自性清淨圓明體」。這個「此」字就是自性清淨圓明體，是我們的自性，這個裡頭沒有東西。

　　第二句說，「但有假名字」，為什麼會有假名？實在連假名也沒有，為什麼會有假名？因為它現了假相，現了假相我們就給它安個假名，假名是這麼來的。一定要知道這是假名，你就不要執著，你就不要去計較；如果你要是計較，那你就生煩惱，你在假名、假相裡面起了妄想分別執著，那就大錯特錯。假名、假相裡面沒有妄想分別執著，那就是諸佛如來法身大士，那就是實報莊嚴土。可是你要是對這個假名、假相起了分別執著，那麻煩就大了，就再一次的扭曲，扭曲就變成十法界。如果分別執著非常嚴重，就到六道、就到三途了。我們可以這樣說，十法界層次高下不同，什麼原因造成的？分別執著程度不一樣造成的。分別執著很輕，四聖法界；分別執著重，六凡法界；分別執著最重的，三途，地獄、餓鬼、畜生是分別執著最重的，就這麼回事情，這樣造成的。菩薩舉個例子，假如你還要計較，還要執著有我、有人，這個執著是很嚴重的執著，那你就入險道，險道是什麼？險道是餓鬼、地獄，你就入三惡道。

　　佛菩薩真的是慈悲，你看在《華嚴經》上，從頭到尾，我們現在學習的這個一半不到，我們的學習大概是四分之一。你已經深深體會到了，不斷的在提醒我們，時時刻刻在提醒我們，這是無盡的慈悲。所以我們應當要理解，理解是不容易，這我常講，為什麼不容易？因為你有煩惱，就是說你有嚴重的分別執著，所以你聽不懂，你不能體會到意思。縱然稍稍懂一點，也做不到，為什麼做不到？你習氣太重，你放不下分別執著。能夠把分別執著淡化一點，那就很有進步；不是沒有，你比一般人淡薄，你的智慧就比一般人高。分別執著愈嚴重的人，他煩惱多、智慧少。

　　所以我們必須要記住，我們感恩佛菩薩，要記住佛菩薩告訴我們，心外無有一法。經論、祖師也常常提醒我們，「心外無法，法外無心」，所有一切現象是什麼？是心的相分。清淨心動了，一念不覺而有無明，無明在清淨心裡面生出了相分。無明它要依靠清淨心，清淨心是本體，沒有清淨心不可能產生相分。我們講的物質現象、精神現象，都是從起心動念生出來的，不起心動念，沒有；起心動念，它就有了。這些現象是什麼？現象就是自己的真如本性。真如本性是真的自己，這個身體不是真正的自己，也是真正自己，是真正自己的一部分。好像我們全身，全身是自己，那我身上這根汗毛是不是自己？是自己，你不能說這汗毛不是自己。我身上的這一個細胞是自己，現在變成什麼？我只認得這一個細胞是自己，其他的汗毛、細胞都不承認它是自己，這就錯了。真正明白過來之後，才曉得遍法界虛空界是自己。你承認了，你肯定了，真的，不是假的，那就恭喜你，你就證得法身，你就成法身菩薩。法身菩薩我們現在念的這十住菩薩，這是法身菩薩，跟他們的見解一樣。我不承認，你不是我，樹木花草也不是我，山河大地也不是我，我怎麼會變成這個？那叫六道凡夫。為什麼？你執著我、執著人、執著一切萬物都是實實在在有的，計為實有，你不知道這東西是虛妄的，不是實在的，這個確實真難懂。

　　我們想想世尊跟彌勒菩薩的對話，這個太重要了，這現在變成經文，我們有沒有常常能記住？常常能作如是觀？一秒鐘就有一千二百八十兆的念頭，這個念頭一振動，什麼振動？無明的振動；不是心，心不會振動的，六祖能大師說得很好，何期自性，本無動搖，它從來沒有動搖過。動搖是什麼？動搖是妄念在動搖，真心不動搖，妄念。可是妄念一動搖，自性裡面就現相，「念念成形，形皆有識」。成形，物質現象出來了，形皆有識，跟著這個物質同時起來的，心理的現象起來，我們講精神現象出現，精神跟物質同時出現。我們常講因果不空，因果也從這裡出現，你看起心動念是因，物質現象、精神現象的出現這是果。為什麼說它是妄？它存在的時間太短，實際上存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩說不可以執著，你執著不到。你執著不過起個念頭，起個念頭它已經產生多少變化了，幾千兆的變化，幾億兆的變化，你怎麼能夠執著得到？

　　我們現前為什麼會把這些妄相當真？我們六根接觸到的這是妄相的相續相，就是像我們現在把電影的銀幕畫面當真。再說得貼切一點，我們現在看電視，電視屏幕上的現相以為是真的。電視屏幕上現相剎那生滅，剎那不住，這個我們知道。前面一個相，就是前念發生的相，絕對不是後念的，前念不到後念，後念也不到前念，念念是獨立的。我們今天看的相是一種相似相續相，可不是一個相的相續相，相似相，它全是假的，它不是真的。真的，真的什麼都沒有。佛教導我們，在這些現象裡面你能看到實相，實相就是真相，諸法實相，你就大徹大悟。見到諸法實相的人，心地一定清淨，一定平等，為什麼？他見性了。實相就是自性，見性成佛了。成佛，無始無明習氣沒斷，那習氣是沒法子斷的，要靠時間來淘汰。這就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，天台大師給我們講四十一位分證佛，他是真佛，不是假佛。分證的意思是無始無明習氣還存在，但是他真成佛了，因為無明真斷了，無明就是起心動念，他在一切境界裡決定不起心、不動念，起心動念都沒有，你就曉得分別執著當然沒有。分別執著的習氣早就斷了，現在留下來的是無始無明習氣沒斷。

　　世尊在《華嚴經》上跟我們講，這都是分的，都是隨順眾生習氣來說的，不是真實的。隨順我們的習氣說，我們有執著、有分別，所以佛就講，無始無明習氣有四十一個等級。初住菩薩他統統具足，這四十一品的習氣他統統都有；二住菩薩少了一品，只有四十品；三住菩薩又少了一品，他有三十九品。不斷向上提升，提升到等覺，還有一品，再提升就沒有了，稱為妙覺。妙覺就是無始無明習氣斷盡了，所以妙覺叫究竟圓滿佛，他不帶無明習氣，沒有了。這個我們都得知道！所以心，自性清淨心能現，心法跟色法，就是物質跟精神是所現，能所是一不是二，這個很不好懂。所以，歐陽竟無說佛法不是哲學，為什麼？哲學裡頭有能、有所，能現不是所現，所現不是能現，它能所是分開的。佛法裡面講能、講所，能所是一不是二，跟哲學裡講的意思不相同。佛法講，能就是所，所就是能，能所不二！很不好懂。

　　古大德用金跟器做比喻，金就是器，器就是金，從這裡能體會到這個意思。還有一個比喻，佛經上也有用，「如鏡現相」，好像鏡子，鏡子裡頭不是現相嗎？能現相的是鏡子，鏡子裡面的相是它所現的，你說它能所是一還是二？不能分。所以佛菩薩教我們「用心如鏡」，我們生活在這個世間，六根對於六塵境界，用心像鏡子一樣，你看鏡子清清楚楚，沒有執著，沒有分別，也沒有起心動念，這叫照見。我們現在叫什麼見？佛經上的名詞說得很好，照見是菩薩，菩薩是照見，我們叫情見，這個名詞說得好。是照見了，照見裡頭帶著情，情就是煩惱，就是妄想分別執著。佛菩薩說我們，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗都叫做情見，裡頭濃厚的分別執著，這個很糟糕。情見，換句話說，換句不好聽的話說，就是造業。你要是善的，造善業，果報在六道輪迴裡的三善道，如此而已。如果是不善的，你造惡業，那就六道裡的三惡道，幹這種事情，這就叫險道，你入了險道。再跟諸位說清楚，有情見的就是魔，無念的那就是佛，所以佛跟魔都是自性變現的。換句話說，只要你有分別執著，這是邪見，邪知邪見，不解如來真實義；沒有分別執著，叫佛知佛見。

　　如來真實義是什麼？就是宇宙真相，就是自性的真相。這樣我們才真正明白、懂得了，就是執著分別妄想，妄想不談，我們不要去談，因為妄想太難了，那是決定沒有能力做到的，這是真的，不是假的，我三個老師都這樣告訴我。像惠能大師那種人，能夠在同時，一剎那之間，把妄想執著分別全部放下，這個叫上上根人。方老師告訴我，在中國歷史上，過去沒見過，惠能大師一直到今天，也沒有看到第二個，所以這是不能學的，學不到的。我們看看，一剎那頓斷，在印度只看到釋迦牟尼佛的示現，頓斷，在中國看到惠能大師。所以，理上講是這樣的，凡夫成佛是一念之間，那個念頭轉過來，成佛了。念頭轉過來是妄想分別執著一下斷掉，他就成佛了，那你的智慧德相完全顯出來，這都是真的，都不是假的。

　　世尊在世的時候，有人問他，你老人家成佛了，佛的世界跟我們的世界不一樣，你怎麼住在世間跟我們一樣？佛笑笑，你想看我的世界嗎？當然想看。佛坐的時候是盤腿坐的，佛就把腿鬆開，腳尖貼在大地，佛用神通示現，忽然看到大地就像極樂世界一樣，金色世界。佛受用的，他真的，雖然跟我們在一起，境界完全不一樣。我們住的是穢土，他住的是金色世界、琉璃世界，這不是變魔術，這是事實。道理佛常說，說得很清楚，一切法從心想生，十法界依正莊嚴從心想生，你不想，不想一真法界就現前。那就是《華嚴》講的華藏世界，《往生經》裡面所講的極樂世界，你就看到了。我們在定中見到、在夢中見到，要知道都是佛力加持，跟佛有緣，佛力加持，你見到了。沒有佛力加持，那你能夠把分別執著統統放下，佛力會加持你。加持你什麼？幫助你增長信心，加持的用意在此地，給你做證明，是真的，不是假的。

　　所以，佛跟魔都是法，能現的是自己的心性。佛在經上常講，這不是我們一個人，一切眾生大家都一樣，阿賴耶識裡面十法界的種子統統具足。我們有沒有成佛的種子？有。你看看妄想分別執著本來沒有，本來沒有，你不就本來就成佛了嗎？佛講「一切眾生本來是佛」就是從這裡講的。本來沒有，沒有現在有了，現在有了，你就不是佛了。隨順貪瞋痴慢，那就是魔！你隨順貪心，餓鬼道；隨順瞋恚，脾氣很大，一發脾氣一罵人，你是地獄道；愚痴、邪見，畜生道，這就是魔。魔還是特別，佛在經上常常講的，貢高我慢，這是修羅、羅剎，他做好事，他也修十善，但是他貢高我慢，所以他就變成魔道。魔的福報也很大，他在佛門修的福，弘法利生，講經說法，脾氣很大，有傲慢心，這魔道。好勝，絕不肯落在人後，燒香要燒第一炷香，燒第二炷香他就罵人，不能有人在他前面，不能有人比他更好，這種人他將來就是到魔道去。我們自己有沒有這個意念？要是有這個念頭、有這種行為，那就曉得我今天所修的不是佛道，是魔道。

　　佛道是清淨心，佛道是十善業，佛道是普賢菩薩教給我們的「禮敬諸佛」，禮敬諸佛是謙卑。現在我們有些同學，我看到了，很難得，看到蚊蟲螞蟻，他會合掌螞蟻菩薩、蟑螂菩薩，他會跟牠溝通；但是見到人不行，見到人瞧不起他，人不如螞蟻、不如蟑螂，你看他是什麼心態？那是傲慢，從這裡就看到了。如果對於螞蟻蟑螂都那樣的禮敬，他對於一切人的禮敬就沒有話說了，那他真的是修禮敬諸佛。不但對於動物如是，對於植物亦如是，對於花草樹木他也禮敬。花有花神，樹有樹神，草木有草木神，真有，不是假的，我都遇到過。

　　花神那個樣子很年輕，草木神就像小孩一樣，大概就是一、二歲的小孩，草木神。那個草長得有一人高的，那個草的神大概是五、六歲的小孩；通常我們看到地面上的草，那是嬰兒，真有！是不是草變成人？不是，有靈附在它身上。所以世尊告訴我們，樹木有一個人高就有樹神，就有依附在這個樹上的樹神。因為從前出家人都住在山上修行，砍幾棵樹蓋個茅蓬，所以佛講，你要砍這個樹，三天之前給他誦經念佛，超度他，跟他溝通，三天之後我來砍樹，請他搬家。要不然不通知，你把人家家毀掉，這很不禮貌，這會跟人結冤仇。三天之前要去溝通。我們在澳洲，也遵守佛陀教誨，我們那邊要蓋個房子，也要砍幾棵樹，我們三天之前依照儀規去做。結果我們道場裡面有幾個出家人晚上作夢，夢到樹神來訴苦，說我們給他的時間太短，三天他還來不及，要七天之前通知他們。我們一想澳洲人確實，澳洲人是動作很緩慢，大概澳洲的鬼神也不例外，所以在澳洲砍樹得七天之前通知。

　　所以是佛、是魔，佛與魔不在外面，是自己的心，自己十善心起來，這是佛；十惡心起來，就是魔。每天從早到晚你細心觀察，這十法界的相你都有。你在做早晚課的時候，很虔誠，那是佛；課誦完之後，習氣毛病發出來，你馬上就墮落，你又是六道裡的眾生；見到不如意的事，看到不如意的人，你生起憤怒，你就變成地獄；見到人的時候，貢高我慢起來，你就入了修羅、羅剎，剎那剎那在變化。你細心觀察，十法界，從早到晚你表演了很多次。哪一個習氣深，毛病習氣重，你將來這一期壽命到之後，你就入那一道去。所以六道輪迴沒有人主宰，不是閻羅王主宰的，不是佛菩薩主宰的，是你自己的習氣主宰的，你喜歡哪一樣肯定你就往那裡去。為什麼？你跟他們嗜好相同，志趣一樣，他就到那裡去了。明白這個道理，所以我們要培養佛的氣分，起心動念是佛，言語造作也是佛，念念不離佛，你不成佛你到哪裡去？

　　佛心是什麼，必須要知道，《無量壽經》教你成佛，念佛往生就是成佛。什麼心？「清淨平等覺」這是佛心，清淨心不生煩惱，平等心不生傲慢，覺不糊塗。你能在日常生活當中，在工作、在處事待人接物，能保持你的清淨平等覺，你念佛決定生淨土。如果你的心不清淨，你的心染污，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那麻煩就大了，雖念佛，能不能往生靠不住！這個要知道。真正靠得住，你不要修別的，你就修清淨平等覺，你看世尊把修行的綱領放在經題上。修清淨平等覺，果報是什麼？果報是「大乘、無量壽、莊嚴」，這個經題，上面半句是講果報，後面清淨平等覺是講因，修因證果。所以佛跟魔的意思要辨別清楚。理上講，佛跟魔都沒有，從性上講也沒有，但是從分別執著上來講，那就有。所以，不可以把佛經的意思錯解，錯解了我們自己有罪過。因為自己不成就，那是不能怪人，可是你會誤導別人，那個罪就重。

　　第三首以下，這是法執。我們把清涼大師《疏》，就是註解，我們念一念。「餘皆法執」，這個餘是從第三首，偈頌第三首到第十首，而實際上是到第七首，這是專門跟我們講法執。「於中」，就是在這七首偈裡面，「初二執世法」，初二就是第三、第四，我們剛才念的這段經文，這是執著世間法。「後」是底下一段第五、第六、第七，這三首「雙執世出世」，就是執著世間法也執著出世間法，全都錯了。所以世尊在《金剛經》上很慈悲的告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，佛所說的一切法你不能執著。你聽，聽了你不執著，你就會覺悟，執著，你就不會覺悟。我們現在讀經、聽講，為什麼不開悟？就是因為你有執著，你有分別。如果你真的沒有執著，你會開悟！不是大徹大悟，也算是大悟，不是徹悟，徹悟是明心見性。大悟怎麼樣？大悟你能夠超越六道，那你就是證阿羅漢、證辟支佛果，學大乘的，是十法界裡面的菩薩，不一樣。我們虧就是迷於分別執著，而不能夠放下。

　　下面，註解下面說，「今初」，初就是第三首。第三首「初二句」，初二句是『諸取著凡夫，計身為實有』，這兩句說明執著。執著什麼？他計較「蘊」，蘊就是五蘊，色受想行識，這身一分解就是色受想行識。色是什麼？色是物質，我們身有物質現象，這是色。還有精神現象，精神現象就是受想行識，這部分是精神現象，這個不是物質。受是什麼？感受，身有苦樂的感受，心有憂喜的感受。身沒有苦樂，心裡頭沒有憂喜，苦樂憂喜沒有的時候叫捨受。捨受很好，心平氣和，捨受。為什麼叫它做捨？因為它不能長久，如果他能保住永遠沒有苦樂憂喜，那就叫得定，那叫三昧，佛經裡面叫三昧，三昧就是定，那就得定。所以佛講五種受。三昧是在哪個地方？三昧是在四禪八定，還是在六道。你看六道，色界天得到了，無色界天得到了，他們住在三昧裡頭，有沒有苦樂憂喜？苦樂憂喜的根有，它不起作用，他在定中。欲界天跟我們一樣，有苦樂憂喜。從這個，我們講一般經典上說的，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層天叫欲界天，有苦樂憂喜。「不能觀身實相」。後面，「餘皆明過」是後面兩句，『如來非所取，彼終不得見』，這是過失，為什麼？你見不到佛法，也見不到如來。

　　這首偈我們細心去看，我們是不是有這個毛病？雖然是通說，「諸」，諸是多，「取著凡夫」，取相、執著，這就是六道輪迴的來由。我們在學習這幾十年當中常常提示，學佛從哪裡開始？要從我們自己內心，首先放下跟一切眾生的對立，這是根本。對立不能放下，取著自然就有，取是什麼？是控制的念頭、佔有的念頭，這是取；著是執著，絕不放鬆。對人的佔有、控制，對事、物的控制佔有，這就麻煩了。為什麼要這樣做？他把真相看錯了，他以為身、事、物都是真有，都是實有，這個看錯了。怎樣才能看破？這先要看破，看破真不容易，什麼時候真看破，原來全是假的。外面一切事物是假的，我身也是假的，我起心動念也是假的，我對立的念頭不是真的，我控制的念頭、佔有的念頭也不是真的，一場空。

　　在從前我們確實很難體會，看到《仁王經》上佛跟我們講的，看到彌勒菩薩所說的，我們逐漸對於這個事實真相明白了。明白之後，真明白之後的現象是什麼？是放下；沒放下，不明白，這一點自己一定要承認，為什麼？你才會有進步。死不肯放下，說「我明白了」，這個人我們就能斷定他還要搞六道輪迴，他不能脫離。能不能往生？肯定不能往生，為什麼？往生要放下，往生不能帶業，說帶業往生，是帶舊業，不帶新業。舊業是什麼？你沒有明瞭之前的業可以帶，明瞭之後就不能再帶了。天天還在造這個業，那你怎麼能帶得去？這不能不知道。「如來非所取」，如來你能夠取得到嗎？這就是你用妄想分別執著心能見到如來嗎？見不到。不是如來不慈悲，不是如來不讓你見，是你有障礙，你把障礙去掉，如來就見到了。障礙沒有別的，就是妄想分別執著，佛講得非常清楚，都在《華嚴經》上說的，「但以妄想執著而不能證得」。

　　『此人無慧眼，不能得見佛』，沒智慧！他真有智慧，他怎麼會沒智慧？智慧是有，被妄想分別執著障礙了。你有如來智慧，你跟十方諸佛如來智慧是平等的，你不次於任何一尊佛。但是現在就是你有障，在大乘教裡面，常常講煩惱障、所知障，我們前面學過二障、三障，還有三重障。我們放下從哪裡放？從重障放，就跟治病一樣，我生很多病，哪個病最重、要命的先治，先救命。三重障是什麼？這諸位都知道，第一個就是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪欲，欲望。這三重障有一個，智慧就沒有了，不要說三個，只要有一個，慧眼就沒有了。此地講「不能得見佛」，這個意思裡頭含著佛的經你看不懂，我們在這裡研究討論，你聽不懂。為什麼？看不懂，你沒有慧眼；聽不懂，你沒有慧耳，你沒有智慧，這個不能不知道。所以要肯定智慧是自己自性裡頭本有的，智慧不是從外頭來的，智慧也不是學來的，你認真努力去學習，學的是什麼？學的知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，知識只能用在世間法裡頭，不能用在出世法裡，你知識再高，你沒有辦法了生死出三界；智慧能，智慧能幫你了生死出三界。所以學佛要學智慧，求智慧！智慧一定從放下得來，你放不下，哪有智慧？表面上放下，心裡沒放下，佛是教給我們，心裡放下，事相上不放下沒有關係，這個不礙事，為什麼？事是假的，最重要是心裡放下。事相放下，心裡沒放下，他還常常念著，還常常想著，還常常想盡方法還要來繼續暗中去控制住，這就造罪業了。所以控制的行為、佔有的行為，都是造業，都是造很重的業，自己完全不知道。為什麼不知道？他沒有智慧，所以他不知道。如來所說，講的這是超世間的，他完全不會懂，天天在聽也不懂，沒有入這個境界，所以說「不能得見佛」。

　　清涼大師在前句的註解，只有七個字，「執實乖理不見佛」。乖是違背，違背了真理，違背理是什麼？就是性，違背了自性，所以你不見佛，不見佛就是不見性。明心見性，見性成佛，見性就成佛，這是障礙自性，所以要知道。要記住前面偈子所說的，「此中無少物，但有假名字」，這個要記住，就是《六祖壇經》裡面說「本來無一物，何處惹塵埃」，一個意思。就怕執著，執著是染污，分別就有高下，就不平等，執著就不清淨。我們現在要修的就知道了，回歸、還源就是清淨平等覺，覺就是智慧，智慧就現前。第四首偈前面兩句說「此人無慧眼，不能得見佛」，清涼大師講「無慧不見佛」。末後兩句，『於無量劫中，流轉生死海』，清涼大師只有四個字，「但益流轉」。益是什麼？益是幫助，幫助你在六道裡搞輪迴，無量劫中，你搞生死輪迴，什麼原因？沒有智慧，才變成這個樣子。

　　這兩首偈是講對世間法的執著，我們再往下面看，後面第五、第六、第七這三首，「雙執」，就是執著世間法，也執著佛法。三首偈前面二首，第五、第六，執著法；第七首偈，執著佛，佛也不能執著，不是說換個對象就行了，那就錯了。可是這個地方必須要補充，我們念阿彌陀佛執不執著？佛在經典裡面告訴我們「執持名號」，這就是說，八萬四千法門決定不能執著，淨土法門可以執著，這個不一樣。這是叫特別法門，稀有的法門，一切諸佛都沒有這種說法，哪有執著能見佛的？哪有執著能了生死的？只有這個法門，所以這個法門叫普度一切眾生。我們沒有能力放下分別執著，你修這個法門，但是這個法門往生還是有條件的，我們千萬不要誤會了。那是什麼？只許你執著阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統要放下，你才能往生。你看《華嚴經》在此地說，我們底下第七首偈就講到，你執著佛，執著佛就不能成就，不但是你見不了佛，你也不能開悟。你看這多嚴重？

　　淨宗這叫方便法門，你往生西方極樂世界是不是成佛了？不是。蕅益大師在《彌陀要解》裡講得很清楚，他說念佛，執持名號，往生西方極樂世界，你說他凡夫，他又不是凡夫，他真的到極樂世界去了；你說他是佛，他又不是佛，為什麼？他煩惱習氣沒斷，生凡聖同居土。我們今天這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我們只是換個地方，現在講移民，移民到西方極樂世界還是凡聖同居土，為什麼？你有分別執著，就是凡聖同居土。但是，西方極樂世界凡聖同居土很特別，我們這個凡聖同居土有六道，它那裡只有兩道，就是人天兩道。那個地方沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，沒有，只有人天兩道。而且到西方極樂世界絕對不會墮落，得阿彌陀佛威神加持，人家修學的環境好，雖然有煩惱，到那個地方煩惱都不會起現行。譬如你有貪欲，到那個地方，貪欲的念頭會斷掉，為什麼？你想什麼就有什麼，你就不貪了。思衣得衣，思食得食，想什麼它東西都現前，你還需要貪嗎？不需要貪了。住的房子乾乾淨淨，一塵不染，什麼東西都沒有。我們還要擺好多家俱，還有許多，它都不要了，為什麼？要什麼，它立刻就現前；不要了，不要就沒有了。所以那個世界，你的住處乾淨，一塵不染，也不需要天天打掃，那是個特別的世界。

　　我們這些人，如果是往上面去，真困難，成就真困難，凡聖同居土就不難。善導大師講得好，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。可是你還是要放下身心世界，一心就是執著，分別執著就是對阿彌陀佛，其他的統統放下，它的方便在此地。如果能把分別執著放下，那你就不是在凡聖同居土。你放下了執著，沒有執著，你生方便有餘土；放下了分別，你就生實報莊嚴土。我們想想還是放下得好，放下往生到西方極樂世界，級別不一樣，為什麼不放下？這個世間是假的，決定不要留戀。好事，縱然是弘法利生，護持佛法，隨緣就好。隨緣，你就事情照做，分別的心、執著心放下了，你天天縱然工作很忙，你心是清淨的，你沒有染污；你心是平等的，你沒有高下；你心是覺悟的，你不迷惑，清淨平等覺都有。不妨礙弘法，也不妨礙護法，也不妨礙與這個世間一切眾生的交往，跟大家在一起和光同塵。守住佛在大乘的教誨，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這個重要，不要讓眾生因我而生煩惱，那我就錯了。如果眾生因我而煩惱，菩薩怎麼辦？菩薩躲避，菩薩看到這個眾生來了，生煩惱這個眾生來了，他掉過頭就走了，躲避他，讓他生歡喜心，要懂。

　　我們這些年來離開了新加坡，新加坡的同修很多，我們在那邊講經，聽眾非常興旺。離開之後，很多同修、道場來找我，希望我回到新加坡去講經。我說不行，我不能去。他說什麼原因？我怕一個人生煩惱。哪個人？居士林的李林長。所以我跟那邊同學說，如果李木源居士請我去講經，我馬上就去。他不請我講經，別人請我講經，我感覺到他心裡會難過，所以我決定不去。這個話傳到李居士耳朵，李居士也很感動。這是佛陀教給我們的。尤其一個人在一個地方他有影響力，不可以讓他生煩惱，他什麼時候回心轉意請我，我就去了。這是一個例子，我們必須要記住，要真正能落實，能做到。下面第五首：

　　【有諍說生死。無諍即涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。】

　　『諍』是什麼？清涼大師在註解裡面有，他說第一首「立理」，把這個道理建立起來，底下跟我們解釋。「上半」，就是前頭兩句，『有諍說生死，無諍即涅槃』，這兩句是「假立」，假設的，「謂待前流轉生死以立涅槃，煩惱名諍，觸動善品，損害自他，故名為諍，此有漏法，諍隨增故，名為有諍，有彼諍故，故生死者，有漏為體，無彼煩惱，故稱涅槃」。這是這兩句話，清涼說得很清楚，「諍」是煩惱，有煩惱這屬於生死。哪裡來的煩惱？六道凡夫都有煩惱，煩惱就是《華嚴經》上所講的分別、執著，執著是煩惱障，分別是所知障，都是屬於煩惱。一般大乘經上所講的，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻太多了，執著叫見思煩惱，就是你的見解錯誤、你的思想錯誤。這是三大類的煩惱，障礙你自性，障礙你不能見性。所以菩薩在此地講，「有諍說生死」，你有煩惱就有六道輪迴，六道輪迴裡面就有生死的現象。

　　清涼說得好，有煩惱你就造業了，你把你心裡面的性德、善德都障礙住了。起心動念、言語造作與十惡相應，與十善不相應，所以說損害自他。對自己的損害是造不善業，將來墮三惡道，這是對自己的損害，也傷害別人，跟別人結怨。如果別人不捨，他的怨恨要是不放下，不捨棄，會惹來生生世世冤冤相報，這就是損他。實在講，損他當然就損自己，為什麼？來生他報復！這一生你的福報比他大，你可以欺負他，你可以傷害他，我們一般講的是毀謗他、羞辱他。來生，他報復你。來生他的福報超過你的時候，你要受他的凌辱，一報還一報，這個事情很現實。我們走在路上，路上的陌生人很多，有些人看到你很順眼，跟你笑笑，點點頭，打個招呼。有些人看到你很不高興，瞪你一眼，都有因緣，不是無緣無故的，一生也許就碰到、碰頭這麼一次，有這種表情，這是過去生中有這回事情。過去生中我們對他很好，也跟他笑笑，點點頭，這次遇到了，他回報給我們；過去生中我們瞪他一眼，不高興，現在他也瞪我一眼，一報還一報。

　　七０年代，美國凱西，也是個預言家，他是靈媒附身，他講得很清楚。方式也很奇怪，他也是在夢中替人治病，他催眠，他不是夢中，他是自我催眠，不是催眠別人，自我催眠。在催眠狀態之下，別人問他什麼，他回答，幫人解決問題。他說了一句話，他說這個世間所有一切眾生，一生當中所遭遇的一切事，統統是與過去生中有因果關係，決定不可能有一樁事情是突發的，就是與過去世沒有關係的，他說沒有，他在一生當中沒有看見過。由此可知，有因果關係。我們明白這個道理，了解事實真相，遇到逆緣了，我們佛經上講，逆境、惡緣，我們曉得是我們過去造作的不善所感，應該用什麼態度來處理？完全甘心接受，你罵我，我隨順，我接受。為什麼？過去世我用這個態度對你，現在你對我，我歡喜接受，沒有一點怨恨心，化解了，來世在一起的時候就不會有糾紛。

　　所以古人講的一句話好，「冤家宜解不宜結」，這一生不要跟人結怨，怨結一定要懂得化解。出不了六道輪迴，你生生世世會向上提升，這一生在人道，來生在天道，來生在四王天，再一生到忉利天，你是步步高升。如果跟一切眾生結怨，冤冤相報，那往三途去的成分就非常之多。心不可以不平，不可以有怨恨，有怨恨都是三途，貪心，餓鬼道；怨恨、報復，多半是地獄道。地獄出來之後到哪裡？到羅剎、到阿修羅，你才能夠滿你自己的願，我要報仇，我要報復，可是這個報復會報得非常淒慘。報完之後呢？報完之後自己又墮地獄，還是自己吃虧，沒有好處。損害自他，自擺在前面，他在後面；損害自己，我常講，損害自己七分，損害他三分。明白這個事實真相，你才真正曉得，害他決定不能做，害他是害自己，害他只有三分，害自己七分。這是愚人，不是有智慧的人，怎麼能幹這個事情？

　　清涼註解裡說，這是有漏法，「此有漏法」。有漏，漏是煩惱的代名詞，就是這是生煩惱的方法。「諍隨增故」，人就怕爭，那現在，現在提倡爭，普遍的提倡競爭，這怎麼得了！這個世界怎麼會不亂？衝突怎麼可能化解？什麼時候才能化解衝突？不爭，衝突就化解；只要你還提倡爭，衝突永遠不能化解。你沒有對立、沒有競爭，衝突就不可能發生；有對立、有競爭，衝突就不能夠避免，這個我們不能不知道。生死，這是六道輪迴的現象，四聖法界就沒有了，為什麼？阿羅漢以上沒有爭，他把這個放下了。所以四聖法界裡，像我們六道裡面這種生死沒有了，叫了生死出三界。「有諍」就有生死，有煩惱就有生死、就有輪迴；煩惱沒有了，生死輪迴就沒有了。煩惱斷了，就叫做涅槃，「無諍即涅槃」。涅槃是梵語，翻譯成中國的名詞很多，最常看到的就是圓寂，或是翻作寂滅。滅是什麼？滅煩惱，寂是清淨，心地回歸到清淨，煩惱沒有了，這叫涅槃。煩惱怎麼沒有？無諍就沒有了。對治現代的社會，這是一服妙藥，現代社會起心動念都是競爭，競爭就是生死，無諍就是涅槃。

　　『生死及涅槃，二俱不可得』，生死是一樁事情，涅槃是一樁事情，二個都不可得，這是真的，不是假的。為什麼？你只要真正明瞭虛空法界萬事萬物的真相，只是在一千二百八十兆分之一秒裡面發生的，怎麼可得？生也是這裡面事情，死也是這裡面事情，涅槃也是這裡面事情，你就明白了，不可得。《般若經》上給我們講得好，「一切法」，生死是一法，涅槃也是一法，生死是世間法，涅槃是出世間法，都不可得。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這個一切法裡頭就包括世間跟出世間法。所以世尊才告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法是佛給你講的一切法，要放下，不可得，世間法更不可得。世出世間都不可得，你要爭什麼？你還要搞對立，還要搞佔有，還要搞控制，起這種心，有這種行為，都在那裡製造，真的叫無中生有，六道輪迴，地獄、餓鬼，你在製造這個東西。製造這個，自己受，實際上也沒有受，就像作夢一樣，作惡夢。你是真的不好過，因為你不知道它是空寂的，你以為它真有，那你就真受。今天時間到了，我們就學習到此地。