大方廣佛華嚴經　　（第二一０卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0210

　　請看經本，日天子長行第三句：

　　【須彌光歡喜幢天子。得為一切眾生主令勤修無邊淨功德解脫門。】

　　這一尊也是日天子，他得的法門是『為一切眾生主』，以這個身分令一切眾生『勤修無邊淨功德』，從這裡成就的。清涼大師在註解裡面跟我們說：「眾生愛染，漂泊無依。佛德無礙，應為其主。隨修絕染，名淨功德。一行契理，即曰無邊，況其具修耶。」清涼大師在這個地方簡單扼要給我們點出「佛德無礙」，這就說明這位天子是諸佛如來化身，不是凡夫。如果是凡夫，他的地位跟四王天相等，所以並不是很高，我們要著重清涼大師這一句「佛德無礙，應為其主」。這個「主」就是老師，是教主，主持教化的，不是其他的主，主持教化的。眾生煩惱習氣重，這舉出兩個字，一個是「愛」，一個是「染」，染就是著相，染著。無量無邊的煩惱習氣，歸納到最後是「慳貪」，所以菩薩修學綱領第一條是布施；布施是放下，放下什麼？放下愛染。不能夠放下愛染，確實在苦海當中漂泊無依，這個苦海就是指六道輪迴。為什麼會有六道輪迴，這個道理我們一定要懂，六道輪迴事有理無，相有性無，所以佛在《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」。我們作夢的時間短，幾分鐘的時間，幾個小時，你夢醒了，你覺得那是一場夢。一百年的時間跟無量劫來相比也是一剎那，我們要常常想到，這麼短暫的時間當中何必要造罪業，實實在在不值得。罪業招來的後果、痛苦不堪設想，誰受？自己受，決定不是別人受，多想想！

　　相宗經典裡面說「我」，我是什麼？四大煩惱常相隨，這是「我」，一切眾生執著的。「我見」是頭一個，什麼叫我見？自以為是；「我愛、我痴、我慢」，四大煩惱常相隨。佛要不給我們說出來，我們哪裡會曉得？聽了佛的話，細細想想果然不錯，所謂的我、所謂的我執，原來就是這麼回事情。我們生生世世無量劫來，就是被它害了，害我們在六道裡輪迴，無依無靠。六道裡靠什麼都靠不住，沒有依靠，所以佛來作救主、作教主。於是我們明白了，唯一能夠靠得住的是三寶，所以一切賢聖勸勉我們皈依三寶。學佛的人多，三寶是什麼，能搞清楚的人就不多了。大家知道三寶是佛法僧，佛法僧是什麼意思？佛法僧是什麼？再深入一層又茫然無知了，這怎麼行？再要說到皈依，我們是不是真的皈、真的依？皈是回頭，我們並沒有回頭；我們也沒有依靠它，它是真正可以依靠的，我們沒有依靠它。沒有回頭，還是依自己的愛染，這就壞了，這就永遠沒有出頭之日。

　　佛在經上講得好，講的都是真話，你不能夠超越輪迴，你決定在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是事實真相。大家都念過《地藏經》，《地藏經》裡說得很清楚、很明白，墮在惡道，地藏菩薩苦口婆心勸導你回頭，這一回頭，離開惡道，生到人間來；生到人間之後，老毛病、老習氣又犯了，死了以後又墮三途，地藏菩薩看了搖頭，怎麼才出去兩天又回來？餓鬼道一天是人間一個月，換句話說，餓鬼道的十二天是人間一年。地獄道時差更大，從前李炳南老居士在大專佛學講座介紹地獄，地獄的一天是人間二千七百年，如果地獄道出來到人道，縱然活上一百歲死了，地獄道看起來幾分鐘，出去幾分鐘他就回來了，你想像這個事情多可怕！墮畜生道的，齊居士跟我們講的故事，那五個人去投胎作豬，菩薩示現給我們看的，絕對不是平常的事情，末法時期現身說法，警告我們。這五個人去投胎，奪胎去的，那個豬懷孕的時候不是這五個人，那五頭豬懷孕的時候是另外別的神識，一出生都死了，他們的神識奪了這個身體，這叫奪胎。如果真正是投胎，我們不曉得，見不到這個事情，這是奪胎。畜生裡面有奪胎，人裡頭也有奪胎，凡是奪胎都沒有受胎獄之苦，他生前的事情記得非常清楚，他不迷惑。如果是投胎到人道裡面來，在母親肚子裡十個月，這十個月佛經裡講胎獄，非常痛苦，那個痛苦把過去的事情忘得乾乾淨淨。所以有些人能夠記得前生的事情，那是奪胎來的，不是坐胎的，坐胎沒這個能力。

　　種種示現都為我們，都是給我們看，讓我們了解事實真相，不可以再執著愛染；再要執著，這一次得度的機緣又當面錯過，這個可惜！諸佛如來大慈大悲，為我們做種種示現，教我們看破，教我們放下，教我們捨棄愛染。歸納起來講：一個是貪愛，都是欲望、貪欲；一個嗜欲，自己的嗜好。這兩種大欲，如果要是不放下，念佛都不能往生。染是著相、染著，愛染都不是真的，自性裡頭決定沒有這個東西。什麼是自性？淨宗裡面講的一心不亂，一心就是自性。有愛有染就不是一心，三心二意，一心裡頭沒有。念佛的功夫就是要把這些東西念掉，那就真正的皈依三寶。阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》上給我們介紹，他又名「覺正淨」，這個經上諸位都看得很清楚。覺正淨就是三寶；由此可知，我們稱念「南無阿彌陀佛」，就是提醒我們要皈依「清淨平等覺」。清淨、平等、覺就是覺正淨，西方教主名號當中就具足三寶，是我們真正皈依處。

　　佛的智慧無礙，德相無礙，所以為一切眾生作教化主。「隨修絕染」，修是什麼？隨是隨緣，諸位要記住，攀緣就沒法子修，隨緣才是修，恆順眾生，隨喜功德，一切都隨緣。隨緣裡頭最重要的就是放下，放下愛染，要放得徹底，「絕」是徹底放下，一絲毫都不留，這就叫「淨功德」。從哪個地方修起？我們在講席當中常常提到，從我們自己毛病習氣裡頭最嚴重的先修起。這個東西就是跟大夫治病一樣，這個人得的病不只一樁，很多病，很多病裡頭哪一個病是要命的先治它，其次的慢慢再對治。我們的煩惱習氣很多，哪一條最重，貪心最重先斷貪，瞋心最重先斷瞋，每一個人習氣不盡相同。譬如我們常見到，有人貪財，把財看得非常重，他的修學一定先從捨財下手；有人好名，名看得很重，財他沒看在眼裡，這種人先要放下名，這就是對治的方法。我們自己要時時刻刻檢點，我們在煩惱習氣裡面哪一個最嚴重，哪一種習氣常常起現行，障礙自己的清淨心，障礙自己的淨功德，先要下手把它斷掉。佛菩薩教誨我們只能夠做到開示，大乘經上常講開示、悟入，佛菩薩、老師對我們只能做到開示，他就做得很圓滿；做學生的人要能夠悟入，我們學習也就圓滿。所以聽了開示，你要覺悟，你要能夠契入佛菩薩的境界，佛菩薩境界叫一真法界，這個教學就是圓滿功德。我們看佛菩薩對我們開示做得圓滿，很圓滿，我們自己學習不能夠悟入，辜負佛菩薩，佛菩薩依然不捨眾生，慈悲到了極處；就像布袋和尚所說的「時時示世人」，時時刻刻、在在處處示現給世間人看，可惜的是「世人常不識」，不認識他，不覺悟。

　　特別是在我們現在這個時代，第一個我們自己煩惱習氣太深太重，第二個外面的環境，一切人事物誘惑的力量太大，所以染愛隨念俱生，隨念增長，如何能得度？說實實在在的話，老實話，佛菩薩所有的教誨，對我們來講，只是阿賴耶識裡頭種個善根種子而已。這個善根種子到什麼時候成熟，那就很難講了。這樣的學佛，我們從無量劫來到今天，生生世世都是學的這個，都是在阿賴耶識裡面種過佛種子；由此我們就能夠體會到，真的是長時薰修。無量劫來生生世世薰修，到什麼時候豁然大悟了，那才叫成熟。悟了，當然你就回頭，不悟是不肯回頭的。但是我們懂得，回頭能夠促成你的徹悟，悟是看破，回頭是放下，放下幫助看破，看破幫助放下，我們要明白這個道理。明瞭之後肯放下，你能放下一分，你就多看破一分；換句話說，你多長一分智慧，你少一分煩惱。清涼在這一段註解裡面，講到修行的綱領，「隨修絕染」，說了四個字。真修行，都在日常生活當中，佛法不離生活；信解是講堂裡學得的，行證是在生活當中得到的。修行沒有別的，歷事鍊心，一切人、一切事、一切物，我們六根天天接觸，在這裡磨鍊，把稜角統統磨鍊掉。什麼是稜角？愛染是稜角，這是總說；細說八萬四千塵勞煩惱，自私自利，貪瞋痴慢。你不在一切人事物裡面，你怎麼能夠磨得掉？離開一切人事物，你怎麼曉得你貪瞋痴斷了沒有？你自私自利、貢高我慢的習氣斷了沒有？不知道！一定是一接觸外面環境，就曉得了。所以修行在境界裡頭修，離開一切境緣，沒地方修。境緣裡面有順境、有逆境，這是物質環境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，統統都是染污。善惡、順逆都是染污人心，統統要絕掉，要放下，要捨離。

　　凡是幫助我們放下的，那是善知識，那是佛菩薩，那是我們的大恩大德。所以許多同修不了解，我在一生當中為什麼特別感激韓館長。我從老師那裡明瞭這個道理，方東美先生、章嘉大師、李炳南居士，我從他們這裡明白這個道理；可是真正鍛鍊修行，韓館長成就的。我跟她在一起三十年，她沒好臉給我看，當眾罵我，所以跟到我的這些出家人對我沒信心，都說我只會講經，除講經之外，一無所能；被館長罵得一文不值，所以他們對我沒信心，覺得我一無是處，他不知道我接受館長的磨鍊。我在老師那裡學到東西，不是館長這種毒辣的手段，我的習氣怎麼能磨掉？智慧怎麼能現前？她是西方極樂世界來的，逼著我非放下不可，非隨順不可。我們是凡夫，習氣很重，可是我感激，我願意接受，我才有成就。如果換一個人，你有什麼了不起，護持我的人多得很，你這麼凶巴巴的，算了，我到別的地方去。真的，找我的人很多，但是別人尊敬我、奉承我，我跟他就完了。要找一個狠的人，毒辣的手段對你，我們的毛病習氣才修得掉。所以我們修學環境要懂得選擇，這對我有利，決定沒有害處。這個道理，現在懂得的人少了，太少太少了。所以韓館長對我那種態度，別人看到都不平，我感恩，我能成就；別人念怨，他不但沒有成就，還造罪業。功德都在一念之間，一念順從佛菩薩教誨，無量功德；一念隨順自己煩惱習氣，無量的罪業。一個人的一生成就得來不容易，這就是你要有智慧，你要明瞭，決定不能夠愚痴。別人找我麻煩，實在講，我今天想找一個人找我麻煩的話找不到，韓館長走了之後找不到！理事境緣都要懂得，在這裡頭斷貪瞋痴成戒定慧，轉貪瞋痴為戒定慧。我今天對於虛空法界一切眾生只有一個感恩的心，真誠感恩之心，我成就在此地。老師依靠佛菩薩的教誨開示於我，一切眾生幫助我修行，把我無始劫以來妄想分別執著得以修正過來，與佛菩薩的教誨相應，這叫功德，這是淨功德。

　　清涼下面說，「一行契理，即曰無邊」。菩薩在此地令一切眾生勤修無邊淨功德，而清涼告訴我們，一行契理就叫做無邊，這個話怎麼講法？理就是性體，性體沒有界限，當然就無邊。換句話說，不契理就是與性德不相應，與性德不相應，換句話說，一定是與煩惱相應。煩惱有邊際，妄想有邊際，分別執著都有邊際、都有界限、都有範圍。所以只要一念一行與自性相應，都是無量無邊；一一法皆通達自性，一一事、一一相無一不通自性，所以法門無量無邊，關鍵就在「契」這個字。「契」在密宗裡面講叫相應，梵語稱「瑜伽」，瑜伽就是相應，就是此地「契」的意思，與自性相應不相應。這個說法恐怕諸位還不容易體會，我們換個名詞，淨宗裡面講一心，一心就是理，一心就是真如、就是本性，你能不能與一心相應。只要與一心相應，無邊淨功德；你要是與三心二意相應，你的功德就有限，功德就不大。我們要問，哪些人與一心相應？一行契理？在《華嚴經》講法身大士，四十一位法身大士他們都契理，都是一心。一心為什麼還有四十一個不同的階級？一心裡面還有淺深差別不同，統統是一心，統統是見性。所以古人的比喻，比喻得好，圓初住的菩薩見性就像晚上的月亮、月牙，初二、初三的月牙，那個光雖然很弱，它是真的月光，不是假的；如來果地上像十五滿月。你總不能說，滿月這個光是真的月光，初三、初四是假的，不是假的！是真的。四十一位法身大士就像月光一樣，真的是月光，絕對不是假的；但是他沒有圓滿，所以叫分證佛位，那是真佛，不是假佛。我們講如來果地，那是究竟圓滿佛，好比是十五的月亮；四十一位法身大士，就好比是初二、初三到十四的月光。這個比喻比喻得很好，我們從這裡去體會，統統契理。

　　理是什麼現象？理是平等相。佛給我們講十法界，十法界最重要的一個因素，當然因緣無量無邊，無量無邊因緣裡頭哪一個最重要？佛說，佛心是平等心，所以諸位要曉得，圓初住菩薩就平等心了。菩薩是六度心，這是什麼菩薩？天台六即裡面相似即菩薩，是六度心，不是用真心。相似裡面包括了，要是在十法界裡面，十法界裡的佛、菩薩、緣覺、聲聞都是屬於相似即。六道裡面，出不了六道，修行的功夫也有幾分相應，觀行即；我們常講，功夫有一點得力，是觀行即。觀行即，用淨土宗的話來說，就是煩惱可以控制，我們持名功夫得力，把煩惱伏住了，叫伏煩惱；沒斷，伏煩惱。觀行位中，如果不是念佛求生淨土，不能超越輪迴，還是在輪迴裡頭受果報。相似位，行！相似位超越輪迴，出不了十法界。

　　所以我們要真幹，不真幹不行，真幹在哪裡幹？就是在一切順逆善惡境緣當中去鍛鍊。人家恭惟我們、讚歎我們，沒有歡喜心，歡喜的表情是待人的禮貌，心裡真的生歡喜心，完了，你被境界轉了；別人侮辱我們、陷害我們，決定沒有怨恨心，這叫修行。修什麼？修清淨平等覺。《無量壽經》經題太好了，一切時一切處修清淨心、修平等心、修覺心，你是在真修行，真功夫，你真成就了。順境、善緣，你要生歡喜也愛染，你就墮落了。所以別人對我們的供養，我們自己要想想有沒有能力去接受？什麼能力？不生愛染，你就可以接受。如果生愛染，你要接受，你就被人害死了。那個供養你的，叫你生歡喜心，叫你生愛染，那是羅剎、是惡魔，不是菩薩。果然能夠不生愛染，可以接受，為什麼？在這裡頭成就清淨平等覺。逆緣、逆境、惡人，你也要能夠不生愛染，你能跟他相處，要接受他的磨鍊，決定不生怨恨心。為什麼？把我們瞋恚、愚痴的煩惱在這裡磨盡了。所以真正修行，《華嚴經》上擺出的樣子給我們，善財童子給我們做示範。他的名號為什麼叫善財？「善」是表示他有善根，「財」是表示他有福德，有智慧、有福德。隨修絕染是大福德相，我們在《感應篇》註解裡也讀到過，《了凡四訓》裡面說得更清楚、更明白，受侮辱不怒不怨是大福德相，受寵若驚是大福德相，這是在順逆兩種不同的境界。如果在順逆境界裡面，心能夠到清淨、平等、平和，這個福德是圓滿相。所以如來果地上，我們讚佛福慧二足尊，怎麼圓滿的？他處在順逆境界是清淨平等心，這個福慧圓滿，福慧無邊，沒有邊際，稱性，充滿在虛空法界裡面。一行如是，行行皆如是。

　　後面說，「況其具修耶」。具修是講菩薩無量無邊的行門，可是佛在這個經上跟我們講的原理原則：一即是多，多即是一，一多不二；任何一行只要稱性，自自然然圓融含攝一切行，一條都不漏。正因為如是，所以古德講「一經通一切經通」。什麼時候才叫通？見性叫通，不見性沒通，通的標準是見性。什麼是見性？我們講一心，你只要得一心就通，二心就不通。淨宗裡面叫一心，禪宗裡叫見性，教下叫圓解，名稱不一樣，一樁事情，一個理，在此地叫契理。一行契理，行行契理，無量無邊的功德就現前，何況具修？這個地方的具修，簡單的說，六度具修，這句話非常重要。我們實在講修持功夫不得力，把這句話疏忽了，老生常談，不足以為奇，哪裡曉得十方三世所有菩薩圓成佛道，都是修這六條。布施，布施什麼？布施慳貪。六度：布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴是我們的大病，佛用這六個方法對治我們的毛病，我們要不用這個方法，你還有什麼方法能把你的毛病治好？佛開這個方子，你想想看你要不用，你還有什麼更好的方子？十方三世所有的菩薩都不敢違背，都要遵循這個方法，把自己無始劫的煩惱習氣斷掉。你要能不用這個方法，想到更高明的方法，那你比佛高一等，佛不如你。所以我們不能夠遵循，就決定不能夠得度。

　　念佛人要不要修六波羅蜜？要修！不修不能往生。你念佛念得功夫再好，貪瞋痴慢不斷，決定不能得生。淨宗雖然講帶業，只能帶舊業，不能帶現行；絕對不是說，一面念佛、一面罵人也能往生，沒這個道理。《無量壽經》，我們最近正講到第十八願，十八願末後「唯除五逆，毀謗正法」，這個不能往生。剋實而論，五逆不謗法還能往生，謗法決定不能得生。今天謗法的人多，我們常常看到，出家、在家，自己謗法自己不知道，愚痴到極處。怎麼說謗法自己不知道？戒經裡面「自讚毀他」，我修淨土，淨土第一，哪一個法門都不如我，這是謗他。自己可以讚歎自己，決定不能夠毀謗別人；我這個法門第一，你那個法門也第一，佛在經上講，哪個法門都第一，沒有說第二的。我們今天講淨土殊勝，是對我們根性來講，不是法門，「法門平等，無有高下」，眾生根性不平、根性不等，所以你要選擇法門；但是你沒有選中的法門，決定不可以毀謗。自讚毀他，菩薩戒裡頭，《瑜伽菩薩戒本》裡面列入重戒，可是今天有意無意造這個罪業的人不少！我們要清楚、要明瞭，否則的話，經是白念。對待別的宗派、別的法門，唯有讚歎。

　　早年，說這個話二十多年前了，我在香港講經，聖一法師邀請我參訪他的道場，他是禪宗道場，非常稀有，在大嶼山的後山，沒有路，到他那裡去要走路，大概要走四、五十分鐘，山上小路。我去看的時候，那邊還有四十多個人，在禪堂裡坐禪，我看到非常感動。聖一法師請我在禪堂裡面講開示，我沒有參過禪，但是學了一點口頭禪，口頭禪可以讚歎，這是禮貌。學講經的法師一定要懂得，到人家道場一定要讚歎人家，人家請你講開示，開示講什麼？讚歎法師，讚歎所修學的法門，讚歎參學的大眾。所以要記住，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，佛法才能興旺。所以我們讚歎禪宗的法門，讚歎領導的法師，讚歎參學的大眾。我們辭別下山的時候，有跟我一道去的同修問我：法師，禪這麼好，你為什麼不修？你為什麼念佛，不去參禪？我回過頭告訴他，我的根性不夠，不是禪宗的根性。也就是說每個人的根性不相同，他們修那個法門能成就，我修那個法門不能成就，所以我只有退回來，老實念佛，求生淨土，想想這個法門還能成就。十年前我到新加坡，演培法師請我到他的講堂裡面跟大眾講開示結緣，也有不少同修跟我去，讚歎演培法師，讚歎彌勒淨土，演培法師修彌勒淨土的，所以我們對彌陀淨土一字不提，一定要懂得。人家在那裡教了那麼多年，要堅定他們的信心，請我們去講演，我們幫助他，幫助他的聽眾，對於他的師父有信心，對於他所修學的法門有信心，我們不能破壞。古德常講，「寧動千江水，不動道人心」。現在有很多地方，為什麼不敢請外地法師來講演？法師不懂這個規矩，一來講演就破壞，就來批評，大家在這裡修了不少年，聽他這一鬧，信心都動搖了，這罪過！所以這些法師沒有師承，老師沒有教過他，他不懂；如果有好老師教過他，決定不會犯這個毛病。就是看你會不會說話，會不會說法，會不會講話，你有沒有老師指點過你、教導過你，一看你的行為舉止就知道了。過去李炳南老居士教過我們，我們懂得這些禮節，懂得這些道理，所以你才受人家的歡迎，人家歡喜請你，你決定不會破壞道場。

　　所以對於其他的法門，只有讚歎，絕無毀謗，對待自己所修的只有謙虛。《華嚴經》五十三參就是這樣教給我們的，每一位善知識，自己謙虛，讚歎別人，沒有一個是自以為是、批評別人的，沒有！我們也常常遭受別人的批評，言語上的，錄音帶，文字上的在報紙、在雜誌，對我們的批評，許多同修拿來給我看，我不看也不聽，決定不辯駁，決定不去答覆，我們只存一個恭敬心就行了。我為什麼不聽不看？不想染污；你聽了看了，你心裡就被污染；不聽不看，心多清淨！清淨心裡面真誠恭敬禮敬諸佛，他也是諸佛如來。為什麼會做錯事情？那是一時的誤會，可以諒解的，可以原諒的，何必去計較？我們要真修，真修就是要斷這些煩惱習氣，不可以隨順凡夫知見，我們要隨順佛陀的教誨。這叫真正皈依，我們有依靠，決定不可以感情用事，捨棄對三寶的依靠。諸位要曉得，我們如果放棄對三寶的依靠，決定是依靠妖魔鬼怪，那你就錯了。《楞嚴經》上「清淨明誨章」很多同學讀過，「清淨明誨章」裡面給我們顯示，什麼是妖，什麼是魔，什麼是鬼，什麼是怪，不能隨順，隨順自己決定要吃虧、要上當。佛跟魔都在我們周邊，實際上外面境界無佛亦無魔，平等真法界。佛跟魔從哪裡來的？是我們一念覺迷來的；一念覺，周邊環境全是佛；一念迷，全是魔。一念覺能不能成就？念佛能成就，不念佛充其量的成就，那個一念覺達到最高，十法界裡面的佛菩薩，不是一真法界。一真法界怎麼樣？一真法界要把覺跟迷都放下，才能到一真法界。為什麼？你還有個覺，覺還是個麻煩事情，覺也不可以要。所以到一真法界是迷悟不二，你迷悟還是二法，你還有覺有迷，你還是二法，二法不能突破十法界；到二邊不住，中道不存，這個時候突破十法界，入一真法界。宗門裡面講「向上一著」，這就是向上一著。

　　所以理我們明瞭，講得很清楚，講得很明白，事一定要在境緣當中去鍛鍊，這就是行證，這樣才能真正成就「無邊淨功德解脫」。所以我們遍觀華嚴會上每一個人所證得的解脫門，解是放下，現在人講解放，把什麼解放？妄想分別執著解放，脫離六道，脫離十法界，這就成佛了。門是門路、門徑、方法，用這個方法斷除見思、塵沙、無明煩惱，脫離六道輪迴，脫離十法界，這叫解脫門。他用的是什麼方法？得為一切眾生教主，令一切眾生勤修無邊淨功德。《金剛經》上有一句話，我們可以拿它來做總結：「離一切相，修一切善」，這是淨功德。我們今天困難是在修一切善、著一切相，我們沒有辦法離相；離相就對了，那是菩薩心；著相還是輪迴心，依舊造輪迴業，所以這一生得不到結果。今天時間到了。