大方廣佛華嚴經　　（第二二六卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0226

　　請看經本，月天子長行第三句：

　　【眾妙淨光天子。得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面提示我們，眾生的藏識，就叫做心海。由此可知，這個心海，就是相宗裡面講的八識五十一個心所。心所，用現代的話來說，就是心理的作用。心理作用非常複雜，佛為說法方便起見將它歸納，歸納為五十一大類。我們要曉得，這是五十一個類別，每一個類別裡面複雜的狀況絕對不是我們能夠想像到的。佛在經上告訴我們，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」；由此可知，虛空法界一切眾生是多麼複雜。而這種複雜的現象是所變變出來的，能變是什麼？能變就是此地講的『眾生心海』，也就是佛經上常講的藏識，阿賴耶識裡面含藏的種子無量無邊，它會現行，現出十法界依正莊嚴。『種種攀緣轉』，這一句重要的是在「轉」，轉，說的是前七識，八識是藏識，前面七識叫「前七轉識」，這就叫做「攀緣轉」。轉是流轉的意思，轉是變化的意思，變現出十法界依正莊嚴，所以說唯識所變。境緣，境是物質環境，緣是人事環境，都非常複雜，所以世出世間都把它立許許多多的名號。為了交換意見容易起見，所以建立許多名號、許多稱呼，但是不但名號是假立的，就是形相也不是真實的，老子所謂「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，不要執著名字相，不要執著言說相，讓你從言說、名字，你能體會它的真實義，就對了。所謂是「得義忘言」，言跟名字你就不再執著，不再分別它了，你真正體會到它的意思。義是真理，義是事實真相，這個我們要曉得。

　　藏識是阿賴耶識，相宗裡常說「半真半妄，真妄和合」。為什麼？體，它就是本性，所以它是真的。玄奘大師稱為第九識，菴摩羅識，那就是真如自性。自性這上面起了無明，就叫藏識，所以它是真妄和合。如果真的這一分起作用，他就是佛菩薩；妄的這一分起作用，他就是凡夫，真妄在覺迷。所以凡夫不能不接受佛菩薩的教誨，接受佛菩薩的教誨，我們藏識裡面覺的那一分起作用了，不接受佛菩薩教誨，起作用是迷的那一分，這裡面差別太大太大了，我們一定要曉得。除了佛菩薩以外，世間的聖賢，實在說，都不究竟。這決定不是佛法自己誇大，自以為是，我們如果這樣想，那就是侮蔑諸佛菩薩。究竟不究竟的標準在哪裡？你還有沒有煩惱，標準在這個地方，這個標準非常公道。世間聖賢如果還有我執，這就不行了。佛法的標準是破我執，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，以這個為標準。「離一切相，修一切善」，離什麼一切相？就是離這四相。四相第一個是我相，無我，有我就有私心，有我就有成見，就會有我的看法、我的想法，我以為怎樣怎樣，這是迷，這不是覺。覺了的人，決定沒有說我的看法、我的想法，沒有！所以覺悟的人無我，沒有覺悟的人有我，標準是這麼建立的。

　　世間一直到非想非非想處天都執著一個「我」，古今中外世間的大聖大賢也沒有把我忘掉，在六道裡面也有不住的升沉。怎麼樣往上升？為別人的念頭多，為自己的念頭少，就往上升，就作天人；為自己的念頭多，為別人的念頭少，就往下墜落。地獄是最下面，百分之百的自私自利，這墮地獄。非想非非想處天最高了，大梵天、摩醯首羅天最高了，百分之百的為眾生，但是「我」沒有忘記，我為眾生。如果把我忘掉，他的問題就解決，六道沒有了，就到四聖法界，他就成緣覺、聲聞、菩薩，作佛去了。這問題是有沒有個「我」，我為一切眾生，「我」沒忘記；我百分之百的為一切眾生，還是六道裡面的福報，大福報。佛在經典上告訴我們，六道輪迴是這麼來的。所以世出世間聖賢的標準是這樣子建立的，絲毫都沒有勉強。我執破了，還有法執。經上常說，「我執雖亡，法執猶存」，這是四聖法界。法執是什麼？分別。我雖然沒有了，分別這個念頭還有，所以不能出十法界。什麼時候分別也沒有了，這個人就出十法界，心才真正得到清淨平等，才出十法界。所以佛教給我們，在日常生活當中，教我們隨緣，不可以攀緣。什麼叫攀緣？隨順自己是攀緣。什麼叫隨緣？隨順眾生叫隨緣。諸佛菩薩非常擅於恆順眾生，善人，他隨順，惡人，他也隨順；天人，他隨順，餓鬼，他也隨順，地獄，他也隨順。我們看《物猶如此》那個小冊子裡面，那是講什麼？講動物，畜生道念佛往生淨土的，不少！畜生道往生。

　　菩薩能夠隨順眾生，菩薩去投胎，到哪裡投胎？豬窩那裡投胎，菩薩去作豬去了。為什麼去作豬？度那一窩的豬。你看那個豬圈裡頭，哼啊哈的跟牠們講經說法，度那些豬的。你要度什麼樣的眾生，你第一個條件要跟他現隨類身，這就隨緣了。現個人身，把豬找來給牠說法，牠聽不懂，牠不能接受。度人要現人身，度鬼要現鬼身，隨類現身，隨機說法，這是隨緣，決定不執著佛一定要現三十二相八十種隨形好，不如是！經上我們看到報身如來，佛有無量相、相有無量好，他不現這個身，他現眾生同類身。我們今天沒有這個能力，但是要有這個心，要有這個願，要有這個行。什麼行？我們這個世間有許多不同的文化，不同的生活方式，我們也很接近他、幫助他，你要跟他打成一片，要跟他過同樣的生活，他們就歡喜。如果我們要堅持，這個不行，那你就度不了他們，你想幫助他幫不上忙，人家排斥、拒絕。我們要以身作則。

　　前天我們去拜訪錫克教，他們對我們非常禮遇，他們的祭壇，非常神聖的地方，一般人不可以進去的，他帶我們去參觀。他們的祭壇，我也聽說，二十四小時不中斷的在那裡誦經。他們的經典幾乎全部都是偈頌，所以他們是唱的，配著樂器，在那裡演奏，在唱。他們祭壇裡面沒有神像，供的是什麼？經典，他們拜經。我們看經典，兩個大箱子放在那個地方，上面用布蓋起來，那是他們的經典，他們拜經。後面兩個人拿著拂塵把上面的灰塵趕掉，那是照顧這個經的，有專人來照顧，乾乾淨淨，一塵不染。他們的教徒到那邊去，一到祭壇，首先去禮拜。我也拜，李木源居士在那裡也看到，他們非常歡喜，我們對他尊敬。三寶當中，他們尊重法寶。他們的經典，我們在傳記裡面看到，他是採取伊斯蘭教跟印度教的教義精華，編成新的教典。所以他這個教是從回教跟印度教脫胎出來的，是個新興的宗教。他們觀念當中，伊斯蘭教跟印度教沒有衝突，是平等的，是可以和睦相處的。我們讀了《華嚴》之後，真的恍然大悟，法法平等，法法都第一。我們學了佛，佛第一，其他都不如我們，我們就學顛倒了。佛也告訴我們，法法第一。所有宗教，每個宗教都第一；不但每個宗教都第一，虛空法界一切眾生，每個眾生都第一。這是《華嚴》教義，沒有第二的，所以大家平等，互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是《華嚴》。我們尊重別人第一，別人尊重我們第一。我們自誇第一，你是第二；他那邊說：我第一，你第二。有第一、第二就打架，天下就不太平，法身就生病了。所以我們學佛，要掌握佛法裡面幾個中心的理念，這比什麼都重要，根本的根本。

　　《華嚴經》上講一切諸法，我們講虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。心是一個真心，一個心，一個識。阿賴耶識是一個，轉識就不一樣，七轉識就不一樣了。阿賴耶是一個，藏識心海，末那識就不一樣了。《楞嚴經》上佛舉的例子好，阿賴耶識像什麼？像大海，末那識是什麼？末那識是海裡起的水泡，一個一個水泡就不相同了。如果覺悟的人，知道所有水泡都是這個大海起的，還是一個；不覺悟的人，每一個水泡對立，就發生矛盾，就有衝突了。《楞嚴》這個比喻，比喻得好，讓我們從這裡覺悟，虛空法界一切眾生是一個自我。所以佛講「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。用現代人講的話，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，關係多密切，哪裡會有矛盾？哪裡會有衝突？各個都是第一，沒有第二的。

　　經上講「藏識海常住，境界風所動」，境界為緣長六粗，這是講十法界依正莊嚴從哪裡來的。現在有許多人，科學家、哲學家在那裡研究討論，世界從哪裡來的？太空當中的星系怎麼發生的？生命從哪裡來？眾說紛紜，一直到今天，沒有一種學說能叫人心服口服。真正能令人心服口服的，確實是佛經，可惜能讀佛經的人太少了。尤其現在佛經最大的障礙是文字，重要的典籍現在都在中文裡面、藏文裡面，學習中文，還得要學習文言文，你才能直接讀佛經；藏文，學的人少了，我很擔憂。在早年，我就常常想到，五十年之後，可能藏文在這個世間就會消失掉，到那個時候西藏文變成考古學家的事情，沒有人讀，沒有人懂了。所以藏文典籍，我每一次到中國都談這個問題，希望有志士仁人趕快把它們翻成中文，才不至於失傳。那裡面有少數，分量不多，是我們漢文裡頭沒有的，尤其重要，要趕緊把它翻譯出來。

　　「境界風動」，這就說明宇宙人生怎麼來的。佛在經上講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，十法界依正莊嚴是這麼來的，這裡頭千變萬化，境界風動。境緣有人事、有物質，它是個動相，無明本身就是個動相。所以佛家講，這是現代講的物理學，物質的根本是四大。說四大，諸位都曉得，「地、水、火、風」，四大是什麼意思，知道的人不多。四大是現在科學家講的基本物質，但是他們所說的是不是佛經上所講的，還不能確定，但是已經非常接近。譬如科學家講原子，這已經接近了。原子裡面有四個現象：第一個現象，它是個基本的物質，有形相，存在的，佛家稱為「地大」，它是一個物質，它存在；第二個現象「火大」，就是它帶的有溫度；第三「水大」，它帶的有濕度。現在科學裡不叫溫度、不叫濕度，叫帶電，陽電就是溫度，陰電就是濕度。第四個現象，它是動的，它不是靜止的，所以用「風大」，風是動的。地水火風是講基本物質的四個現象，叫四大，所有一切的物質都是這個東西組成的。《金剛經》上講得好，世界是什麼？一合相。一，就是講這個基本的物質，合是組合。世界是怎麼來的？就是這個「一」，同一個物質，同一個東西，沒有兩樣東西，組合的，這是一合相。經典裡面講的這些科學原理原則，比現在人講的還高明，「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」，教你從這裡開悟。一合相是緣聚，合是聚；有聚就有散，所以物質不滅，只是聚散而已。我們人有沒有生死？沒有。生死是什麼現象？聚散；聚的時候這個身體在，散了的時候這個身體就不在，聚散，你不是生死，沒有生死，永遠存在。《法華經》上說「是法住法位，世間相常住」，都是說明這個道理。這不是高度的智慧，看不出來。

　　所以諸佛菩薩遊化在世間，叫遊戲神通，他只有一樁事情，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生明瞭宇宙人生真相。你真正明瞭了，你在法界裡任何活動得大自在，不會有絲毫的沾染。也就是說，在人事環境、物質環境裡面，決定不起貪瞋痴慢，決定不起是非人我，你的心永遠是真誠的，永遠是清淨的，永遠是平等的，那就是佛華嚴的生活，是個覺悟的生活。我們今天很不幸，不了解事實真相，所以起心動念自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，造業！造作這些罪業，招來許許多多不如意的果報，為什麼？自性裡面，我們講自性，人家不好懂，我們講太虛空。太虛空裡面基本的物質，它的聚散，它的組合，是誰在那裡聚散，誰在那裡幫它組合？念頭。所以佛說「一切法從心想生」，念頭在組合，這屬於心理，心理主宰生理，心理主宰我們生活環境。所以心地清淨，你的身就清淨，你的生活環境就清淨；心不清淨，你身體就多病，你身不清淨，你居住的環境也就不清淨，災變就很多。決定不可以說，所謂自然災害與我們人的思想沒有關係，那是錯了，有密切的關係。佛法裡面講淨土，淨土怎麼現前的？心淨現前的，我們常常聽講，心淨則佛土淨。所以我們要消除這個世間自然的災難：洪水、地震、風災、火災，息滅貪瞋痴慢，外面災害就沒有了。佛告訴我們，洪水從哪裡來的？貪心現前的；火災是瞋恚，風災是愚痴，地震是不平，心有高下。現在地震多，什麼原因？整個社會都競爭，競爭就是地震。一個不服一個，一個要比一個高，可能麻煩就來了。古聖先賢，不論是中國、外國，都教人忍讓，沒有教人競爭的，忍讓是性德。現在人提倡競爭，那麻煩大了。競爭這個理念，在佛法講是魔的理念，不是佛的理念。這個時代法弱魔強，誰是魔？可能魔是自己，不是別人。自己有競爭的念頭，有好勝的念頭，有處處搶在別人前面的念頭，自己就是魔。魔障，障礙清淨心，障礙平等心，障礙真誠心，障礙慈悲心，自性本具的智慧德能全部被障礙住，叫魔障。現在我們外面的境界是大風大浪，我們要知道、要明瞭。知道之後，修學或者幫助人才契機，契機我們才能得到真實的受用；否則的話，佛法多，法門無量無邊，如果不契機的話，我們就得不到受用，講得太高太玄，我們做不到。所以佛法離不開生活，離不開現前的生活，這才是真正的契機。

　　「種種攀緣轉」，我們明白了，我們在這裡頭要做一個什麼樣的轉變？我們要向佛菩薩那個地方去攀緣。攀緣是什麼？四緣裡面的所緣緣，這個關係我們這一生。親因緣是所有一切眾生各個具足，這平等的。阿賴耶識裡面十法界的種子我們每一個人統統具足，無二無別。十法界，你想到哪一法界去，關鍵是你所緣緣，你現在所緣的是哪一種緣。如果你要是緣佛，佛的心是什麼？先要把中心抓到，這是佛在經教裡面常講十法界的業因。業因非常複雜，複雜業因裡頭第一條是什麼？你把這個抓住。佛告訴我們，佛法界第一個因素是「平等」，菩薩法界第一個因素是「六度」，辟支佛法界第一個因素是「因緣」，阿羅漢法界第一個因素是「四諦」；六道裡面，天道第一個因素是上品十善，人道第一個條件中品十善，修羅道是下品十善，餓鬼道是貪，畜生道是痴，地獄道是瞋恚。這是佛把十法界第一個要緊的因素跟我們說出來了，說明我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，你與哪一道相應，自己的前途不就清清楚楚、明明白白嗎？可是世間還有一些糊塗人，佛講得這麼清楚、這麼明白，他起心動念、言語造作，他還不知道是落在哪個業因裡頭，很多！如果我們起心動念、生活行為，與平等、與六度相應，你走的是佛道、菩薩道。你不但走出六道，你走出十法界了，你這一生當中當生成就；就跟《華嚴經》末後，善財童子一樣，當生成就；你的心是平等，你的行是六度。我們要學，得來不容易！

　　我們在沒有學佛以前，自己想一想，起心動念都與三惡道相應，跟貪瞋痴相應。心是貪瞋痴，言也是貪瞋痴，行為也是貪瞋痴，他不到三惡道，誰到三惡道？三惡道是這麼走進去的！這個道理明白了，事實真相搞清楚了，我們就曉得四緣生法，我們所緣緣應該緣哪一種。我們的信心是從親因緣那裡建立的，佛告訴我們，親因緣是一切眾生統統具足，十法界的業習種子各個人具足，我們阿賴耶識裡有佛的種子、有菩薩的種子，關鍵我們要緣佛、緣菩薩。緣佛就是常存平等心，緣菩薩就是一切生活行為與六波羅蜜相應，不再搞六道輪迴了，不是一個好事情。在佛法裡面講所緣緣就是發心，世間人講立志，我這一生有生活努力的目標方向，一心一意要作佛、要作菩薩，你這個方向目標正確。你有了這個志，有了這個願，成敗的關鍵在你要能夠堅持，不能捨掉，那叫無間緣，你不可以間斷；念頭才一斷，馬上就退轉。只要你具足這兩個條件，諸佛菩薩都來幫助你，我們在經上常常念到，「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩來給你做增上緣，增上緣是幫你。你真有這個心願，又肯努力去做，佛菩薩看到歡喜，幫助你，成就你。

　　由此可知，攀緣如果是錯了方向、錯了目標，麻煩可就大了。尤其在現代這個時機，許許多多人都說有災難，到底有沒有災難？誰也不敢肯定。但是這個災難，我們很客觀的觀察，似乎是可能的。我們從哪裡觀察？從人心。你看看現在這個世間，社會大眾他們想什麼，他們在想什麼？他們在說什麼？他們在做什麼？如果一切與善相應，這個善，佛家講的十善業道，基督教、天主教裡面講的十誡。他的十誡跟我們的十善非常相似，他不是講不殺生，他講不殺人，這一點跟我們講的不一樣，他講不殺人，不偷盜，不邪淫，不妄語，他沒有不飲酒；因為他們，像天主教做彌撒的時候他飲酒，彌撒裡頭有酒有餅，他認為酒是耶穌的血，餅是耶穌的肉。其他的那幾條講得很詳細。但是酒，也決定不能飲醉，對於醉酒他們很忌諱，不可以的。如果與善相應，這個社會是美好的；如果與惡相應，惡是什麼？惡是自私自利，損人利己，大家都幹這些事情，這個社會就會有災難。這種思想意識如果擴張，如果普遍，這個世間就有大災難。所以我們常常要想到，災難既然不能避免，絕不要貪生怕死。活一天，為社會、為眾生盡心盡力服務一天，不為自己，死了以後有好去處。這是所有一切宗教共同的一個認識，就是都承認死了以後有去處，不是死了就完了，所有宗教都承認這一點。他們宗教裡面說，死了以後有天堂、有地獄，他不說六道，至少有三道。我們淨宗講的往生，死了以後我們往生到哪一道去，這一條重要，比我們現前的生活重要太多太多了。這個認知，這是真正有智慧、有福德。每一天、每一個小時的時間都要抓得緊緊的，斷一切惡，修一切善，要記住：利益眾生、利益社會是善，利益自己是惡。佛這幾句話，我們要常常放在心上，決定不能忘記。捨己為人，尤其是幫助佛法常住世間，弘法利生。如何弘法？自己依教奉行，就是弘法利生，做榜樣給別人看。《華嚴》是虛空法界一切眾生是一體、是一家，現在社會上有很多人講地球村，既然住在這一村了，就應當互助合作，就不應當再敵視，不應當再有衝突。

　　我們今年要辦一個溫馨晚會，我們提出來的不是地球村，我們是地球家，我們是一家。九個宗教，在新加坡各個不同的族群，我們口號是一家人，比一村更要親切。能不能做得到？能。為什麼能？根本的信念是建立在《華嚴經》上佛所講的「唯心所現，唯識所變」，同一個心識，哪有不能？不能，是怎麼回事？是所緣緣不同，就不能了。我們今天所緣緣，是一個真誠、一個慈悲，就行了。所有一切宗教到最後的結論，他們的結論是「愛」字，愛人，上帝愛人，這是他們的中心思想。愛人，人沒有分種族，沒有分不同信仰；所有不同信仰、不同種族，你都要愛才行。我們只要是真誠的心、無私的心，要做出來給大家看，他就相信了。口裡說的是愛人，你做的還有自私，人家就不相信，人家對你就懷疑。口裡說的，跟心裡想的，身體做的，完全一致，別人就相信了，這個樣子才能感動一切眾生。所以所緣緣比什麼都重要，也就是此地講的攀緣轉，轉的意味深長。佛教我們念無常，《八大人覺經》一開端，佛就說「世間無常，國土危脆」，這兩句話不是消極，是非常積極，你要把它看作消極，錯了。這是說出事實真相，讓我們了解事實真相，對於世出世間一切諸法沒有貪戀，你真正能放得下。印光大師一生，他做了個好樣子給我們看，把「死」字掛在他佛堂裡。他那個佛堂乾乾淨淨，什麼陳設都沒有，佛堂當中掛一個大字：「死」字，下面供一尊阿彌陀佛的佛像，一個香爐，一杯供水，那麼簡單。時時刻刻看著，就要死了，確實給修行人高度的警惕。覺悟的人，快要死了，還不做好事嗎？所謂「人之將死，其言也善」，不會再有惡念，這是個警策、是個警惕。他老人家還寫了一個「生」字，提醒我們要求生淨土。死是教我們要放下，生是教我們要求生淨土，這才是真正的大圓滿，才是真實的解脫。這個所緣，最正確、最圓滿、最殊勝的，我們自己明白了，還要幫助一切大眾，勸導一切大眾，影響一切大眾，積極奮發努力為社會大眾服務；而自己的行持展現出來讓大眾看，讓他覺悟，不必說，做出來給他看。

　　古德也常說，佛法重行不重說，要做到。佛在經上，每一部經都說很多遍，「受持讀誦，為人演說」。最重要的是後面四個字：為人演說，演是表演，做出來給人看。人家看了之後，要來問你，你給他解釋，為什麼要這樣做。我們今天幫助別的宗教，有很多人問為什麼，為什麼要幫助不同的宗教？他來問，我們就給他說，《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，「十方三世佛，共同一法身」，就為這個，我們是一體，他不是外人。不同的宗教，我舉例子說，就好像我們人身體不同的器官，一個生命共同體。佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，一體；各個第一，眼看第一，耳聽第一，鼻嗅第一，沒有第二；要互助，要合作，要互相尊重，身體才健康；耳朵跟鼻子打架，身體就生毛病了。所以一定要肯定虛空法界一切眾生是一體，佛法說「共同一法身」，講得太好了！所以幫助別人就是幫助自己，幫助我們法身的健康。由此可知，如果妨害別人、阻撓別人，就是妨害自己，讓自己的法身多災多病，這個錯了。什麼時候你見到法身？佛在經論上說得太多了，只要你把妄想分別執著統統放下，你就見到了。所以共同一法身不是佛的理想，不是釋迦牟尼佛的想法，你認為是他的理想，那你就錯了，是事實真相，佛教我們親證。佛家講修行證果，證什麼？證明這個事實真相是真的，不是假的。

　　我們今天為什麼見不到事實真相？佛說，你有妄想，你有分別，你有執著；經論裡面的術語是煩惱，你有見思煩惱，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，三種煩惱把你的心性障礙了。這三種煩惱，總而言之，那個根都是自私自利，損人利己，這是煩惱的根。我們要想破煩惱，聰明人從根本下手，你把這個念頭轉過來，把自私自利轉過來，大公無私，把損人利己轉過來，捨己為人，這叫從根本修，你的功夫哪有不得力的道理？今天我們許多同修學了幾十年，功夫不得力，什麼原因？原因產生在根本上。根本這個念頭轉不過來，枝葉上很困難，很不容易。根壞了，這個枝葉哪能好？宗門教下，祖師大德苦口婆心的勸人從根本修。我們提出根本是什麼？根本是真誠心、清淨心。真誠，決定沒有虛偽。我們處事待人接物用真誠心，別人騙我們，他的事情，根本不用去理會。我們只有一個真誠心，處事待人接物；只有一個清淨心，清淨心是決定不染污；平等心，決定沒有高下，尊重別人，敬愛別人，自己謙虛卑下；正覺心，決定不迷惑、不顛倒；慈悲心是愛心，愛護一切眾生。與這五種心相應，這是從根本修，你真正抓到根本。每天從早到晚，起心動念要跟這十個字相應，我們所攀的緣是佛、是菩薩，表現在行為上是看破、放下、自在、隨緣，這個人過的是佛華嚴的生活，所以就超凡入聖。今天時間到了，我們就講到此地。