大方廣佛華嚴經　　（第一三六四卷）　　2005/2/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1364

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」：

　　我們前面講到偈頌第八首。這首偈主要的是跟我們說唯識觀，我們參考《壇經》裡面六祖大師對智通禪師的兩首偈。我們在這兩首偈裡面，不但學到修行的綱領，轉識成智；而且真正讓我們見到祖師通宗通教，並不是說他不認識字，他沒學過經教。這法相唯識的道理很深，也許沒有學過的人不知道，沒有想到他的言語那麼樣的簡單，說得那麼清楚，高明到極處！後世多少學者，真的是佩服到五體投地。同時給我們印證佛在經裡面常常講的「一經通一切經通」，無量無邊的法門，一門證得門門都得到，我們從《壇經》裡面可以得到證明。世出世間一切法，能大師沒有一樣不通達，你去問他，他沒有不知道的。

　　正如同當年釋迦牟尼佛在世，多少人去試探釋迦牟尼佛從來沒有接觸到的、從來沒有見過的，找一些問題來問他，世尊居然對答如流。諸位在小乘經裡面可以看到很多。這說明一切法真的圓融通達，自在無礙。這些智慧德能我們要問，世間人常常問，釋迦牟尼佛從哪裡學來的？是不是過去生中他學過？這樣的推理相當合乎邏輯。因為他突破了時間的界限，他可以看到過去未來，所以過去生中所學，你這一問他都能答得出來；這一生沒有學，過去生中學過，這很合乎邏輯。同時還有一種能力，別人阿賴耶識裡面所含藏的那些資料，你有能力借過來用。好像我這個資料庫裡沒有，你那個有，我可以把你那個調到我這個地方來做參考，通的，就好像連線了，現在的電腦網路連線，真的是這個樣子的。別人識心裡面這些資料可以完全取出來，這些例子很多。而實際上呢？實際上不是這樣淺，有很深很深的道理，那就是自性。遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現的，你見了性，性是能變，能現能變你證得了，所現所變哪有不通達的道理！這才是正理，才是真正通達明白。

　　佛教我們，實在講並不是教我們在枝枝葉葉裡面去尋求，佛教我們一定要求明心見性。大乘教裡頭八萬四千法門、無量法門，終極的目標都是在明心見性。不過宗門裡面它是直捷，這諸位都曉得，宗門是悟後起修，先求開悟，然後再學習經教，當然他學經教快了。我們在經論記載裡面所看到的，龍樹菩薩接觸大乘，沒有人不曉得這位大德，《華嚴經》就是他在龍宮裡面取出來的；他開悟了，悟了以後再讀釋迦牟尼佛留下來這些經典，我們今天稱為《大藏經》。古時候沒有《大藏經》這個名稱，叫什麼？叫一切經。世尊四十九年所說的一切經，龍樹菩薩用了多少時間把它學完？三個月，全都通達了，不到一百天，什麼原因？見性。都是自性裡頭流出來的，哪有不通達，哪有障礙的道理！要不要一個字一句一句的學？不需要。

　　就像惠能大師聽法達禪師念《法華經》，《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，惠能大師說行了，不要念了，我全知道了，你看這學東西快不快？全通達。把《法華》大意講解給法達禪師聽，他一聽之後就開悟了。法達禪師讀《法華經》三千遍，不知道經典宗旨在哪裡，能大師一番開示他完全明白了，大徹大悟。那我們在《壇經》裡面讀到這一段開示，我們讀了不悟，什麼原因？我們沒有三千部《法華經》的底子。人家有三千部《法華經》的基礎，所以一聽就明瞭，這是宗門裡面講的疑情。三千部的疑情，一聞就通達，所謂小疑小悟，大疑大悟。智通禪師見祖師，他是讀《楞伽經》，《楞伽經》裡講八識四智。《楞伽經》讀了一千多遍，我們在這經裡頭記載上看到的，都是有很深厚的底子，沒有辦法融會三身四智，六祖在這裡一開示一說，他就悟入。所以接著後面就是智通禪師他有一首偈，這個偈用我們現在的話來說就是他的心得報告，悟入這個境界的時候他提出報告。

　　為什麼古人，我們在《壇經》裡面看到他的這些弟子，這個經裡面講的弟子都是開悟的人，沒有講完全，完全四十三個人，這地方是舉其非常明顯的，特殊的、明顯的、有代表性的舉出幾個人，這是非常令人羨慕。我們學佛，開悟在這個時代不可能，從前倓虛老法師在香港講經，那個時候我還沒有學佛，我學佛之後，他老人家已經走了。不過我也算是有緣分，一九七七年我到香港講經，住在他老人家建的圖書館，中華佛教圖書館，我在那裡住了兩個月，講《楞嚴經》，也算是有緣分。我聽了一卷好像是九十分鐘的錄音帶（在那個時候這個東西很時髦的、很先進的科技），他在佛七當中講的開示。我借到這個帶子之後，我就聽了三十多遍，他是北方人的口音，比較不好懂，可是我連續聽三十遍，大概就能夠聽到八、九成。以後我找人照著他老人家所講的寫成文字，我也把它印出來，附在《念佛論》的後面。《念佛論》是他老人家講的，大光法師記的，大光跟我是好朋友，前些年也都往生了，他的年歲比我大。

　　他老人家在開示裡頭講：他活了九十多歲，一生當中親近不少善知識，學禪開悟不但沒見過，聽都沒有聽說過；得禪定的有見過、有聽說過的，虛雲老和尚就是得禪定的。得禪定與大徹大悟那個距離還很遠，禪定可以生到四禪天，也很了不起。煩惱習氣他那個定功能伏得住，在我們念佛法門裡面來講，那就是功夫成片，雖有煩惱不起現行。他要是念佛求往生，那肯定是凡聖同居土裡面上三品往生，可以做到預知時至生死自在，煩惱控制住了。這是我們普通人都做不到，說明這個事情之難，為什麼？禪宗要不是大徹大悟，他出不了六道輪迴，不算成就，在果報裡面這是教下常講的人天小果；真正講果報，要脫離六道輪迴才算是證果。小乘的阿羅漢真正算是證果，脫離六道輪迴，見思煩惱真的是斷了、轉了，我們講轉了。

　　我們剛剛念的偈子，轉第七識的執著為平等性智，轉第六識的分別為妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶自然轉為大圓鏡，前五識自然轉為成所作，轉識成智。轉識成智就不在十法界，一真法界，就是法身菩薩，這才算真正成就。四聖法界是相似位，相似成就，六道凡夫不能算成就。所以天台大師「六即佛」，你在六道裡頭，人天道是觀行位，觀行位是功夫得力，沒出六道，出六道相似，出十法界真的了，那不是相似位，分證位。這是天台家的教義，確實說得很清楚、很明白。

　　那我們要知道，古來祖師大德這是經教裡頭、註疏裡頭常常講，我們是常常讀到，觀行位功夫得力能夠生天，出不了六道輪迴。生天為什麼說不究竟？天的壽命還是有限，縱然你生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是數字，八萬大劫到的時候你這個定功失掉了。失掉之後，你的煩惱就起現行，你阿賴耶識那個煩惱習氣伏不住，伏不住它就起來，起作用了。這一起作用，你是爬到最高，上頭沒有了，當然就往下墮落，爬得高摔得重，這一定道理，所以我們不能不曉得。但是有生天這個能力，要是用來迴向求生淨土，生西方極樂世界凡聖同居土是決定有把握。

　　所以在修行這方面來說，只要功夫得力就決定能生淨土，生淨土是生凡聖同居土。這個功德利益，其他法門裡頭不能夠為比！這是我們要曉得。不知道淨土，那是沒有法子，沒有緣分；我們接觸到淨土法門，就這一生決定要求生淨土，凡聖同居土下下品往生我們也很滿意，這是蕅益大師說的。有人問蕅益大師：你老人家求生淨土，希望得什麼品位？他說我下下品就很滿意。真的，下下品怎麼？超越十法界了。只要往生西方淨土決定一生成佛，因為西方世界人無量壽，不要等到第二生，所以這個法門古人常講是當生成就的佛法，這個成就是證得如來究竟果位，一生成就。

　　古大德，明朝的憨山大師，憨山大師的肉身在，還留在現在，他對於六祖這首偈子讚歎備至。他說有很多人批評六祖不認識字、不通教，他怎麼會懂得這個道理。「殊不知佛祖慧命」，只有八個字包括盡了，這八個字重要，這八個字是什麼？「三界唯心，萬法唯識」。確實八個字把這諸法實相講清楚、講明白，可是這個「心」字不好懂，宗門裡頭有句話說「若人識得心，大地無寸土」。這個心你要真的認得了，那你就明心見性，你就是法身菩薩。為什麼說大地無寸土？你覺了，覺後空空無大千。夢裡明明有六趣，你不覺的時候有六道輪迴、有十法界；你一明白、一覺悟，六道、十法界沒有了，所以說大地無寸土。「以唯心故，三界寂然，了無一物」，你真正懂得唯心，就是覺後空空無大千，能現。能現的是法性，所現的法性土，法性土就是法身。講法性從能現說，講法身或者講法界，我們講法界，法界是所現，法性是能現，能所是一不是二。所以說三界寂然，清淨寂滅，這就是一真法界。

　　十法界、六道，這是一回什麼事情？唯識所變。「以唯識故，萬法縱然」，這個萬法就是講的六道十法界，森羅萬象，唯識所變。我們不了解事實真相，心現識變的這些幻相，像變魔術的幻相，也像我們現前電影、電視螢光幕上所現的影像一樣，你不知道它是影像，你以為是真的，你迷在這裡面。這一迷，真相就不見了，其實真相在哪裡？真相就是在面前！真妄是一不是二，迷了它就變成妄相，你覺了它就是真相。所以你離開妄相，你到哪裡去找真相？找不到；離開真相，妄相也沒有，真妄是一不是二。我們總要在日常生活當中去練這個功夫，在妄相裡頭什麼時候一下見到真相，就恍然大悟。見到真相，妄相在不在？在，就是好像我們看電視在螢光幕上，或者看電影在銀幕上，豁然覺得這只是電視、電影，這就悟了。

　　你看看這個經上六祖所說的「但用名言無實性」。悟了之後，這個名相轉了，你開悟了；實際上事呢？事還是這樣的，事相還是這樣。一個是明白，一個是不明白，不明白你被幻相轉，你被境界轉，你很苦；覺悟之後，境界就不能轉你了，你可以轉境界。你看《楞嚴經》裡面說的「若能轉境，則同如來」，它不是講轉境，它是講轉物，我們講轉境是一個意思。你能轉境界，那你就是諸佛如來，就是法身菩薩，你不會受環境影響；不受環境影響，你可以影響環境。影響環境就是能轉物，那是真的不是假的。你以真誠的善心、善念，能夠把我們周邊環境裡面這些人事物都能夠感動，都能夠回心向善。感動不了是我們自己能力不夠，我們自己修行功夫淺深、能力大小不夠，繼續不斷的努力，加功用行。這佛經上我們也常常念到轉惡為善，先從自己內心，從自己的行為轉惡為善。轉到一定的功力就能感動別人，別人（那個善根厚的人）他跟你一接觸就受你感動，那就是我們今天講影響力，你就影響他，他就被你轉了。

　　人會被你轉，花草樹木、山河大地也會被你轉，一個道理。轉迷為悟，轉染為淨，真的不是假的，所以孟夫子說「行有不得，反求諸己」，非常有道理。如果迷在這個境界裡頭，不知道我們現在的生活全是一個幻相，包括自身，身是幻相，自己的心也是幻相，就是起心動念決定不是真實。真實心中這個東西統統都沒有！能大師說「本來無一物」，那是真的，真實心中本來無一物；這森羅萬象不是真心是妄心。真，實在講不妨礙妄相，妄也不妨礙真，真妄常常不相離，你只要不執著妄，你就得真的受用，你要是執著在妄相裡面，這個真的受用你就得不到了，就是這麼個道理。

　　智通學《楞伽》，《楞伽經》裡頭有幾句話，這小註裡頭也引用「楞伽云，藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時」。藏識就是阿賴耶識，阿賴耶識是自性，為什麼把它稱作識？它裡頭有帶著虛妄，我們講真妄和合，它的體是真的，可是現在裡頭它帶著一分虛妄，我們就稱它識。這個虛妄是什麼東西？法相宗裡面講無始劫以來落謝的種子。這落謝種子大家不太好懂，我們換句話說，無量劫來生生世世，你六根接觸外面境界一定落印象，這個印象就是種子。印象藏在哪裡？阿賴耶識裡頭。

　　印象不是物質，阿賴耶識也不是物質，所以再多的種子它也不妨礙。如果是有形相，那要多大！佛在經上也常常說，如果是我們造作的業，不管是善業、惡業，如果種子有形相，佛說盡虛空都容納不下。好在這東西它不是物質，它沒有體積，可是它真存在。怎麼曉得它真存在？譬如我們昨天做的事情，前天做的事情很近，或者這一、二年做的事情，你還沒有忘掉，你今天一想，好像這個事相馬上就浮起來了；你想一個人，這個人好像清清楚楚在我們腦海之中。不想它的時候就沒有了，一想它真有。韓館長過去跟我們生活很長的一段時期，她往生八年了，我們一想她的時候，她的相真的就現前了。

　　那我們要問這個印象到底在哪裡？我不想的時候它在什麼地方？為什麼一想它就起現行？所以說這種子如果印象深很容易起現行，印象薄弱就比較難，但是難它還是在，再輕微的印象，阿賴耶識裡頭都有種子，就說明什麼？說明它真的存在，但是它確確實實不是物質。不是物質，就是我們這眼耳鼻舌身決定接觸不到，我們的意識能接觸到。意識是心法不是色法，所以你只要有意識，阿賴耶識藏的種子就能夠起現行，所以心法不是物質。但是藏識的本性是真性，真性不但不是色法、不是物質，它也不是心法。心法、色法，今天我們講精神、物質，都是從心性裡面變現出來的。心性不是精神也不是物質，我們哲學裡面講宇宙的本體。我們套哲學這個術語，它是精神、物質的根源，精神、物質都是它變現的，它是永恆的存在，它沒有生滅。在哪裡？無處不在、無時不在，遍法界虛空界；如果它不在，這東西就沒有了。虛空呢？虛空也是它變現的。虛空也有名字，虛空也有現象，這講藏識海常住。

　　「境界風所動」，這就是形容。境界是緣，「境界為緣長六粗」，阿賴耶識裡面含藏的這些種子遇到緣就起現行，就是唯識所變。遇到緣它就變，就變成精神，變成物質。問問這緣是什麼？緣就是妄想分別執著。我們講緣，心理作用。第七識、第六識、前五識都是阿賴耶的作用。要講起作用就很複雜、很多，這主要的（作用裡頭最重要的）前七識，每個識又有相應的心所，這都是心理作用。相應心所在《百法明門論》裡面一共講五十一法，五十一個心所法。你看百法，心所法就佔一半，五十一，超過一半，這心理的作用太複雜。那麼複雜的心思、念頭，變現出複雜的環境、複雜的現象，十法界依正莊嚴。這底下兩句就是說這樁事情。

　　十法界依正莊嚴沒有斷絕的時候，為什麼？你念頭不息。我的念頭息了，你的念頭沒息；你的念頭息了，他的念頭沒息。你想想看十法界這裡頭有多少眾生，每個眾生不都在那裡胡思亂想嗎？你才明瞭這個複雜的頭數不可思議，沒法子計算，只要有念，有緣它就會現相，所以這個環境這麼複雜。我們要知道它來源，知道它是怎麼回事情，我們要想斷，談何容易！古人常說「人貴自知之明」，自己要常常想一想，想想就知道自己有沒有能力斷！沒能力。雖然知道這是妄，妄就是斷不掉，那到底要怎麼辦？我們今天真的碰到一個救生船，西方一號這救生船，念佛求生淨土，這個事情才真正得到解決，得到永恆圓滿的解決。

　　所以教，我常講隨分隨力學，念佛求生淨土這是主要的。我們這一生不斷煩惱也能超越六道、超越十法界，只有這個辦法，千萬不能疏忽，疏忽太可惜了。這種殊勝的緣分不是很容易遇到的，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說「無量劫來希有難逢的一日」。無量劫來希有難逢，我們今天遇到了，遇到了要是輕易放過，對不起自己。得人身不難，得人身遇佛法難，就說我們今天這個小城，八萬人的小城，佛法道場就我們一家，我們在這個小城裡面，我們到這邊來四年了，這裡頭有多少人聞到佛法？你從這裡就能曉得得人身容易，聞佛法是太難太難。聞佛法裡面你能夠聞到淨土法，這是太不容易！淨土法裡面，聞到一生往生不退成就，這一層一層淘汰，淘汰到最後沒剩幾個。這種殊勝的因緣我們要明瞭、要把握住，這是我們一生當中第一樁的大事，其他的小事不值得一提。這是我們一生當中唯一的大事。

　　我們今天看到我們處的這個環境，亂世，亂成一團，亂到極處。想到什麼？這往生太可貴、太難得！所以我才想把《華嚴經》暫停，先講「淨土五經」，用意在哪裡？特別提醒大家念佛往生是我們的正行，聽這些大經大論是我們的助行。正行、助行哪個重要？正行重要。現在為什麼大家對正行疏忽？對淨土往生經典了解不夠透徹，需要再講，需要再次的提醒。我們往生有把握了，回過頭再來研究這些經教大經大論，那就是《弟子規》上「有餘力，則學文」。我還有餘力，我還有時間，我來學習這些大經大論。為什麼？極樂世界取到了，不礙事了。如果對於往生還沒有把握，那淨土經是我們第一重要，其他經是第二重要、第三重要。

　　經教你怎麼能契入？這是我們當前以最大的努力來勸導同修，從《弟子規》、從《十善業道》入門，也就是說我們這麼多年來，研究經教、念佛修行沒找到門，不得其門而入。好像圍繞著外面宮殿的圍牆，沒有找到門，搞了這麼多年，沒進去。門到底在哪裡？《弟子規》是門，第一道門，進去還有第二道門，《十善業道》是第二道門，大門、二門，三皈五戒是第三道門，然後你就可以登堂入室。所以沒有《弟子規》，沒有《十善業道》，三皈都沒有。三皈我們講得很清楚，諸位同學都曉得，皈依覺，皈依正，皈依淨，沒有！還是迷邪染。好，現在時間到了。

　　我們接著來談談「轉識成智」關鍵之所在，這個關鍵的所在就是大師偈頌裡頭第七句「若於轉處不留情」，真正關鍵在此地。在什麼地方轉？在日常生活當中轉，在日常工作裡面轉，在日常處事待人接物當中轉。再給你說得深刻一點，在起心動念之處轉，我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，這真修行，真功夫。轉處最重要的地方就是留不留情？留情是凡夫，轉不過來，不留情就轉過來。這一句話說得容易，做起來可真不是容易事情。我們常說對一切人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什麼？不留情，情轉變成智。情是什麼？情是八識，不留情就轉識成智，不留情八識變成四智。

　　所以這個情，如果我們從綱領上來講就是起心動念、分別執著。起心動念，很難，要真做到不起心、不動念，這是我們辦不到的事情，我們很清楚。不但我們說辦不到，諸佛如來、祖師大德也會給我們說：你做不到。我們能下手在哪裡？不執著、不分別這就行了，在起心動念的時候，你能夠不執著，見思煩惱就轉了。那就是轉末那識為平等性智，你的平等心現前。我們今天看人看事不平等，這個我喜歡，那個我討厭，這就是不平等。為什麼不平等？執著沒放下，你還把它留住沒有放下，不留情就是放下了。你還有分別，你有分別妙觀察就沒有了，你有執著，平等性就沒有了。沒有妙觀察，見不到事實真相，你所看的都是虛妄的，我們凡夫是生活在這麼個境界裡頭。

　　所以講到真正用功，我們念佛的人用什麼方法來用功？實在講八萬四千法門裡頭，比什麼都殊勝，我們也不要問什麼情與不情，你心裡還想著轉處不留情，你還是留情，你情沒斷，不容易。淨宗法門的好處就是什麼？阿彌陀佛。起心動念才有分別，阿彌陀佛！你看用阿彌陀佛把你那個分別打掉了。你才有執著，這愛憎的念頭才起來，阿彌陀佛！把這個念頭打掉了，這就叫不留情。我們是用一句「阿彌陀佛」把它打掉，妄想分別執著用這一句佛號打掉。第一念才起，第二念就是阿彌陀佛，決定不能叫妄念相續，妄念念念相續就壞了。你怎麼能轉得過來？

　　過去我在新加坡居士林，李木源居士給我講了一樁事情，他那個時候常常到中國大陸，帶團去朝山，一年總得去好幾次。他跟我說大陸上有個老法師，是研究教的，對於教理非常通達，經典非常熟悉，所以當時佛門裡頭稱他作活字典，不管你有什麼問題問他，他都能答得出來。聽了我講《無量壽經》那一套帶子，他聽了之後，他把所有一切經教統統放下，二六時中就這一句阿彌陀佛。跟李居士講聽我這個帶子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你問他什麼？他就一句話阿彌陀佛，沒有第二句話。這就轉了，確確實實在轉處不留情了；你還有答覆，你這個情還沒有斷，就是什麼？你的分別執著沒有斷。分別執著統統斷了，沒事了，什麼事都沒有，無論問什麼，「南無阿彌陀佛」，把這一句真言傳給你。除這一句之外，什麼都沒有。那我們就曉得這個人肯定往生，肯定一生成就。

　　在我心目當中看的他不是普通人，都是菩薩再來示現，做樣子給你看。你看看我學宗學教，學什麼我學得很多，你們怎麼樣學都學不過我，你比不上我，我到最後萬緣放下，一聲阿彌陀佛。你有沒有看出來？你有沒有覺悟？這是現身說法，告訴你宗門教下不能了生死。要想了生死，要想脫離三界、六道、十法界，一定要靠念佛求生淨土，告訴你這樁事情。你想想老法師一生的行誼，你的疑慮統統都斷掉了，他不是不通宗、不通教的來念，他什麼都通達，最後什麼都放下，單提這一句萬德洪名。這不是現身說法這是什麼？這是給我們真實的啟示，我們要想在一生成就，他是我們的模範，他是我們的榜樣。所以祖師這一句偈「若於轉處不留情」，我們淨宗得了方便，這首偈我們就學習到此地。再看下面第九首：

　　【世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。】

　　這首偈說得好，我們看清涼大師給我們的開示，「五一偈」，這是偈頌裡面的第五段，只有一首偈。「依言論時，令尋思名等，入如實觀」，這是這首偈的宗旨。這首偈講的是什麼？我們學習不能離開言論。釋迦牟尼佛當年住世，為我們講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會就好像我們現在辦講座一樣，我們講座第一屆、第二屆、第三屆，他老人家一生辦了三百多屆，四十九年辦了三百多屆。時間有長有短，短的幾天，甚至於一天、二天一次；長的可能會有幾個月，甚至於一、二年，長的。長期講座、短期講座合起來三百多次，四十九年天天給我們講經說法，世尊以音聲為佛事。教學最重要的工具是言語、音聲，閻浮提眾生耳根最利。這就是說這第一句『世間所言論』，它的宗旨，令尋思名等，入如實觀，這才是目的。

　　我們看下面什麼叫名實論？「謂了名等，唯意言分別，無別名等」。了是明瞭，你真正了解言語名詞，你真正了解。言語名詞它下面註解講得很好，這是講的『分別』。分別，無別名等，希望你在分別裡面，真正去體會它的真實義，不可以執著在分別上，那你就錯了。這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，讀經、聽教要懂得「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能入如實觀。你要懂得即相離相，言說不能沒有，言說是引導我們，名字相也是引導我們，我們要循著它的引導，不可以執著它，一執著就錯了，執著你就迷了。你不執著，隨順這個引導往前面去體會，那它就起作用，它引導你入真實。

　　我們一般人讀經、聽講，聽講就是聽教，為什麼不能夠開悟？入真實就是開悟。你為什麼開不了悟？因為你迷在言說上，迷在名相上。迷在言說、名相上自己起心動念，起心動念是心緣相，你就入不了真實。你會想到這一句話是什麼意思，這個名詞是什麼意思，你在裡頭起了妄想分別執著，你怎麼能懂得它的真實義？開經偈上講「願解如來真實義」。離言說，離名字，離心緣，或者我們講得更具體一點，離妄想分別執著，你就能明瞭如來真實義，你才能解真實義。

　　如果在言說、在名字你起了念頭，起了妄念，妄念就是打妄想，你是永遠不解如來真實義；那是誰的意思？是你自己的意思，不是如來的意思。如來這個經你沒有懂，你是一分一毫都沒有契入，你所念的，你所聽的，是你自己妄心裡頭生出來的意思，把如來的意思統統扭曲了。所以你怎麼樣用功都不會開悟，道理在此地。就是前面六祖大師偈子裡面講，你留情。讀誦留情，聽講也留情，處處都留情，那有什麼法子？教你不留情你不會，你什麼時候學會不留情，不留情智慧就現前。那個情是什麼？迷情，你沒有離開迷情。迷情就是妄想分別執著，你沒有離開。離開妄想分別執著就開悟了，如來真實義你就通達明瞭，這叫契入真實。

　　下面，「意即意識分別，言即名言」，名詞術語，「名言既唯意之分別，名下之義，亦無別體，故所言論，以兼名義」。這小註裡頭講「四尋思」，講了四樁事情，一個是名，第二個是義，第三個是自性，第四個是差別。這是講的四尋思，唯識加行位裡面的四尋思。「今云名等」，這個等就是指下面的義、自性、差別，你要真正理解，真正懂得。「既隨分別，則妄計意流，尚未了唯心，安入法性」。佛講經說法，他的目的就是教我們契入法性，契入法性就是明心見性，大徹大悟，這是佛講經說法的目的。現在我們不會，我們這個方法不會，不會怎麼？不會就被佛法迷了，佛法本來不迷人，你自己迷在裡頭。這為什麼會迷？你沒有遵守馬鳴菩薩《起信論》給你講的原則，言說相、名字相、心緣相你沒有放下，你沒有捨，所以你就迷了。說得粗淺一點，就是妄想分別執著沒有放下。

　　所以會聽經的人，他為什麼聽得會開悟？會聽；不會聽的人，天天在祖師的身旁聽一輩子，沒開悟。六祖的偈子裡頭說，一個是不留情，一個是留情。留情一輩子不開悟，不留情馬上就開悟，何以見得？你看看惠能大師在黃梅五祖座下的時候，黃梅這個道場是五祖主持的。這個道場有一千多人，神秀大師是上首，跟五祖多少年？惠能大師到山上的時候沒出家，居士，很年輕，二十四歲，居士。見到祖師，這一問一答祖師就曉得這個人不是凡人，悟性很高。祖師公開聲明，他老人家年歲大了要傳法，告訴大家，你們每個人做一首偈子送來給我看看，看看有沒有見性，果然見性！這個衣缽就傳給他，他就是禪宗第六代祖。

　　大家心目當中，算了我們也不要做了，這一定是神秀大師的，上首！神秀當年在黃梅也等於說助教，追隨五祖那麼多年，天天聽祖師說法、講開示，沒悟！惠能到那邊去沒有幾天，實在講惠能大師在黃梅，有沒有去聽祖師講經說法？沒有，後院做苦工去了，派他在碓房裡面去踏碓舂米做粗活。他跟五祖沒有見幾次面，五祖就把他派去做工去了。聽五祖講經就是在離開之前，晚上傳衣缽，用袈裟半夜圍著他，給他講《金剛經》，講不到一半，三分之一，惠能大師開悟了。這一悟不要講了，全通了。為什麼他在黃梅的時間那麼短，跟五祖沒有見幾次面，衣缽就傳給他？他不留情！換句話說，他沒有妄想分別執著，所以一接觸就通達，什麼障礙都沒有；寺廟裡頭那麼多人，一千多人沒有一個把妄想分別執著放下的，道理就在此地。

　　所以我們今天要問，你為什麼要執著？為什麼要分別？執著，平等性就沒有了；分別，真相就看不到了。真相在佛法裡面講「諸法實相」，諸法實相就見不到了。你能夠見到諸法實相，那叫妙觀察智，就是什麼？在妄相裡面見到真相，真妄不二，確實是沒有離開，真沒有離開妄，妄沒有離開真。真是什麼？能現的法性，能變的阿賴耶，真的；妄的是所現所變，法界，十法界依正莊嚴。這妙觀察是什麼？真妄是一不二，森羅萬象裡面你看到平等，染污、污穢裡面你看到清淨，虛妄裡面你看到真實，這叫妙觀察。惠能大師見到了，你說衣缽不傳給他，傳給誰？我們在此地把這事情說穿了，說穿了之後，為什麼？不說穿你一輩子也不會懂，你體會不到，說穿了在宗門裡面講很不好，說穿什麼？把你悟門堵死了，你不會開悟，本來要你自己去悟，你實在沒有法子悟。我們不走這個路，我們老實念佛，了解事實真相。總而言之，對平等性、妙觀察有個概略的印象就好。

　　如果你還有餘力，宗門教下很多原理原則，我們念佛人在日常生活當中也用得上，佛法是通的、圓融的、無礙的，幫助我們提高往生的品位。所以這些原理原則你都能夠用在生活上，用在工作，用在對人、對事、對物，可以把凡聖同居土提升到方便有餘土，可以把方便有餘土提升到實報莊嚴土，有用，有作用。可以把我們的品位提升，我們下輩可以提升到中輩，中輩可以提升到上輩；下品可以提升到中品，中品可以提升到上品。問題在會不會。

　　今天講到這個地方，我們要特別留意「不留情」，不留情就是不再要去分別執著，分別執著是錯的，不分別、不執著是對的；執著，染污的相現前，分別，紊亂的相現前。自己要好好的多想想我們是什麼樣的根性，不是上上根人，能放下就趕快放下，一心一意老實念佛，求生淨土。把淨土修行的綱領抓住，心念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，口持名，身禮佛，這個禮佛就是一切恭敬。

　　怎樣真正做到禮佛？你要記住普賢菩薩十大願王，第一條「禮敬諸佛」，諸佛是遍法界諸佛，我們在大迴向裡頭都念到，每一句後面就是遍法界諸佛。一切人是諸佛，一切事是諸佛，一切物是諸佛，沒有一樣不恭敬，這個恭敬心遍虛空遍法界。你能這樣修行，你往生西方極樂世界，決定不是凡聖同居土，決定不是下三品往生，而你是實報莊嚴土，肯定是中上輩往生實報莊嚴土。為什麼？你這個禮敬可不得了，你這個禮敬把你的性德全部流露出來，你對於一切眾生確實沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著這一切眾生就是諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛你統統禮敬到了。日常生活當中，處事待人接物一切恭敬，沒有一樣不恭敬。你說要不要學！

　　「稱讚如來」，一切有情眾生，稱讚如來主要是對有情眾生的。有情眾生裡面特別是對一切人，這個人心好、言好、行好，我們讚歎；他不好呢？不好我們不讚歎，不說話，決定不能批評。為什麼？你想想看，你要一批評，你是不是又落在分別執著裡頭，錯了。沒有分別執著，你怎麼會批評？那為什麼要讚歎？讚歎有沒有落在分別執著？落在分別執著錯了，不落在分別執著，諸佛如來的讚歎。讚歎是性德的流露，讚歎不是為自己，也不是為他，讚歎是令一切眾生向他學習，是利益眾生的。禮敬、讚歎都是利益眾生，都是供養裡面的一分，恭敬供養、讚歎供養，這就是身教，以身作則。凡夫粗心大意沒有看出來，菩薩心細看出來了，說出來給大家，大家一看這不錯，是的沒錯，我們要跟他學習，度眾生。念念都是利益眾生，決不是為利益自己，我們應當要在這個地方學習。

　　所以你要不會，那不會就是這個經上講的，『一切是分別，未曾有一法，得入於法性』。要怎樣才入法性？我們看註解第二段，第二段說得好，「若能如是自覺通達，是入唯識之方便也」，這就是前面給我們所說的。進一步「即復此心，無相可得，妄想不生，便入法性」，這幾句話重要！你看有沒有換心？還是這個心，還是這個境界，只要在這心裡頭沒有妄想，境界裡面沒有妄想，那就是法性，就是我們前面講的，你見到事實真相了。妄相裡面見到真性，法界裡面見到法性，真妄不二，理事不二，覺迷不二，不二就是沒有分別執著，有分別執著就落二、三了。這裡一句給你講的入法性，是不是真入？真入了。你要有個真入，沒入。

　　我們再繼續看下面的註解「上約心乖」，乖是錯誤。「體非不即，又不入者，妄想體虛，無可入故」，你可不能執著我真的入了，哪有這個話！如果你是一切都放下，這叫做真入。你們想想六祖偈子上，留情跟不留情，你雖然不留情，但是你的情沒有斷乾淨，還有拖泥帶水，所以你還不算是真入。真入是什麼？情斷盡，斷盡了說明為入，你自己有沒有入的想法？沒有。為什麼沒有？《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，你入個什麼！不要說這個地方入了，《楞嚴經》裡面講菩薩證到究竟果位，證得究竟果位了，他有沒有證得？圓滿菩提歸無所得，那真正證得；圓滿菩提歸有所證、有所得，錯了，還留情，沒乾淨。

　　放要徹底放下，不要拖泥帶水。拖泥帶水不乾不淨，你還是以輪迴心修學大乘佛法，也是輪迴業，這輪迴裡面的善業。這樣的修行，無論怎麼樣用功，無論怎麼樣努力，你將來的果報，如果你裡頭沒有惡業，真的是斷惡修善，積功累德，果報在天道。但看你那個情留得多少？情要留得多，欲界天；情要留得少，色界天；留得更少，總而言之，還是拖泥帶水不乾不淨，無色界天，就這麼回事情。總要搞清楚、搞明白，要知道這個心性，這是本體，沒有形相，不是心法也不是色法。永恆存在，無處不在，六根接觸不到它，眼看不見，耳聽不到，不但前五根接觸不到，你念頭想都想不到。你想是妄想，嚴重的妄想就是分別執著；分別執著沒有了，妄想還在，你還會想，想得到想不到？想不到。它不是心法，心法能想得到，不是心法，你想不到，所以祖師講「本來無一物」。大乘教裡面常講「清淨寂滅，言語道斷，心行處滅」，就相應了。言語說不出來，言語有限。心法、色法言語可以說，思惟、想像這個心法也行，它不是心法，它不是色法，言語、心行都達不到。

　　小註裡頭最後有一行「如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入」，這幾句話講得好，講得非常之好。你要問有沒有入？真有，不能說沒有，但是也不能說有；你要是懂得這個意思，說有說無都對，不懂這意思，說有說無都錯了。諸法實相妙就妙在此地，你不能說它無，為什麼？它有相，它有這些妄相；你不能說有，因為相是妄的，相確確實實不可得，當體即空，了不可得。所以《般若經》上給我們講的相，相是什麼？相是無所有，相是畢竟空，相是不可得。那我們迷了呢？迷了的人以為相是真有，以為相不是空，以為相我可以佔有，以為這個相我可以控制，錯了，那這樣就造業了。造業，你只要沒有辦法脫離迷惑，就好像作夢一樣，你沒有辦法醒過來就會變成惡夢，惡夢就是三途六道。四聖法界是好夢、美夢，三途六道是惡夢，那惡夢裡頭最恐怖、最難受的是三惡道。三惡道從哪裡來的？就是你錯誤的念頭、錯誤的行為變現出來的，假的，不是真的。但是你受的時候你不知道是假的，你要知道是假的你就覺悟了，你就是佛菩薩；你不知道這是假的，你真的在裡頭受苦受難。好，這一首偈我們就講到此地。