大方廣佛華嚴經　　（第一九七０卷）　　2008/6/2　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1970

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第四小段功德慧菩薩。偈頌從第九首看起：

　　【一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。】

　　這首偈是十首偈頌裡面第三段，第三段只有一首偈，「顯佛二覺雙圓」。前面有四首偈講真覺，凡夫不覺，二乘覺空，菩薩雖然空有都明白了，沒達到究竟圓滿；只有佛到二覺雙圓，就是自覺覺他。這裡面必須要知道，自覺應該沒有問題，覺他怎麼叫圓滿？如果覺他圓滿才叫成佛，那現在這個六道眾生許許多多人都還沒覺悟。正如同有一年，我在馬來西亞講經，泰國有一位小乘的法師，在當地也是很有聲望的，他來看我，問了我一個問題。他說：佛說「眾生沒有度盡，我誓不成佛」，我現在還是眾生，我還沒有得度，他怎麼就成佛了？問了這麼一個問題。所以「覺他」一定要懂得，怎麼樣是覺他圓滿？佛是二足尊，自覺覺他圓滿了，自覺圓滿就是覺他圓滿，真的圓滿，不是假的。你看大乘教裡面常說的，「一切眾生本來是佛」，你說是不是圓滿？真的是佛，跟究竟佛果上一絲毫差別都沒有。他為什麼會變成眾生？他迷失了自己的自性。雖然說迷失了，自性有沒有迷？自性沒有迷，自性沒有迷悟。迷的東西到底是什麼？佛在大乘教上講得很清楚，所謂的迷就是起心動念、分別執著。這個東西本來沒有，而是你現在執著以為它有，這才是事實真相。你以為它有，它就起作用，這就是經教裡面常講的「一切法從心想生」。

　　早年我們有個同參道友，他是從小出家的，抗戰勝利之後，他被軍隊抓去了，抓去當兵。出家人都會剃頭，所以雖然當兵他也沒吃苦頭，他做剃頭兵，給大眾服務。到台灣之後總是還想出家，年紀輕輕的，那時候退下來很不容易，他就天天裝病，他裝什麼病不容易檢查？裝心臟病。天天裝心臟病，裝了一年多去檢查，真的有心臟病，相隨心生。以後真退下來了，心臟病退下來了，再恢復了出家的身分，以後有個緣分，他到香港去了，香港那邊的同修都知道他。那個心臟病是個妄想，妄想變成真的，這是經上講的「一切法從心想生」。可是他就沒有能力把那個心臟病再恢復正常，他沒有這個能力。能不能恢復正常？在理論上講決定可以，那在事上說，事上說亦復如是。諸位同學看過「山西小院」的故事，那四十多個人都是得了不治之症，醫生放棄醫療了，告訴他們壽命頂多只有三個月，回去料理後事。這些人都是虔誠的佛教徒，既然聽說只有三個月的時間，萬緣放下一心念佛求生淨土。念了兩三個月沒事了，身體覺得很健康，再去檢查病沒有了。這是什麼原因？有病、重病不去想病，病就沒有了。他想阿彌陀佛，阿彌陀佛是最健康的，所以把他身體那些病毒的細胞全部恢復了正常，就是這麼個道理，這叫一切法從心想生。那位法師沒有心臟病，天天想心臟病，心臟病想成了；以後不能再還原，就是他那個心臟病的念頭沒放下。如果真的放下了，一心想阿彌陀佛，不再想什麼了，我相信他會跟「山西小院」一樣恢復正常的。一切法從心想生，想什麼就現什麼。

　　所以一切眾生真的本來是佛，覺他圓滿，自覺圓滿的時候，覺他同時圓滿。不但有情眾生是佛，連無情眾生山河大地，《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，是在自覺圓滿的時候證得。證得之後我們要問，還度不度眾生？如果還有度眾生的念頭，他又迷了，為什麼？他又起心動念了。前面我們學過，只要起心動念，分別執著自然跟著就發生，那就錯了。那是不是不再度眾生？那也錯了，有個不再度眾生他也起心動念，也有分別執著。這個境界，佛法裡面把它說了一個名詞，叫不可思議，不但不可以議論，議論就是言說，不可以，連思惟都不可以，思是分別，想是妄想，決定不可以的。度不度眾生？度，怎麼度法？眾生有感，自然就有應。這個應有沒有起心動念？給諸位說，沒有起心動念。既沒有起心動念，哪來的分別執著？所以這個境界不是我們能夠想像得到的。想像都達不到，你怎麼能夠言說？

　　所以這些年來，我很喜歡日本江本博士的實驗，他把這個難題用科學的方法為我們顯示出來。一杯水擺在我們面前，這是每個人每天都不能缺少的，你要喝水。水有見聞覺知，我們不知道，通過江本博士的實驗，水能看、能聽、能懂得人的意思。水是礦物，這個礦物如是，其他的礦物沒有例外的。所以我們懂得只要是物質，再小的物質，佛家講的微塵，科學家說的粒子，基本粒子夸克這都是物質，再小的物質它有圓滿的見聞覺知；換句話說，它能見、能聽、能懂得人的意思。我們念頭、言語、行為的善惡，它統統都起反應。我們的心善、念頭善、言善、行善，外面境界的反應就是圓滿的美好，沒有一絲毫的欠缺。這就是佛經上給我們講的，阿彌陀佛的極樂世界，毘盧遮那佛的華藏世界，從心想生。釋迦牟尼佛告訴我們，極樂世界都是上善俱會一處。

　　我們在學習課堂裡面，也常常提醒同學們，極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，完全相同。為什麼我們這個世間災難這麼多、這麼苦？極樂世界那麼美好，沒有聽說過有災難，沒有別的，人家心善、行善。我們這邊再想想，我們的心不善，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們是這個心，言行也不善，所以外面山河大地、所有一切物質的反應就不善，就這麼個道理，境隨心轉。化解災難從哪裡化解？不在外面，在外面化解不了。這是大乘經教上常常教導我們的，從我們的內心化解，只要我們心行善了，山河大地沒有一樣不善，這個道理深，太深！但這是真的，這絕不是假的。所以佛教給我們，解決一切問題從哪裡解？從內心裡面去解，不在外面。為什麼？外面的境界是所現所變，裡面是能現能變，能現能變改過來，外面所現所變自然跟著就改！問題不在外頭。所以佛教稱為內學，佛經稱為內典，在內不在外。

　　所以自覺圓滿就是覺他圓滿，自覺沒圓，他可以幫助我們圓滿。最明顯的修行方法，就是善財童子五十三參。所以全部的佛法，給諸位說，《大方廣佛華嚴經》統統包括了，絲毫欠缺你都找不到。淨土，《華嚴》最後導歸極樂，文殊、普賢十大願王導歸極樂，大家都知道。所以彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，我們這一生修學這三部《華嚴》，夠了！大、中、小三部。其他的，其他的可以不必要了。初學的時候，不知道事實真相，廣學多聞，有沒有好處？實在講沒有好處。廣學多聞最後所得到的，如果不肯放下是所知障，放下，行，放下之後，那你所得到的是後得智，權智；不放下就是所知障，見不到佛性。我們在這品經裡面所學的，就是這樁事情，就是教導我們要放下。

　　今天這首偈，這是講諸佛如來親證的境界，開頭就是說，『一切諸法性，無生亦無滅』。法性沒有生滅，法相有沒有生滅？我們想想彌勒菩薩那段開示，那段開示非常重要，希望每個同學都要牢牢的記住，為什麼？它真的能幫助我們放下。全文不長，「佛問彌勒，心有所念，幾念幾相」，那裡面還有個幾識，這個文字上的省略，「幾念幾相識也」，實際上是幾念、幾相、幾識。相是物質，識是精神，在佛法裡面講相是色法，識是心法，識就是受想行識、見聞覺知。問「幾念幾相識也」，問得好！彌勒菩薩的答覆，「彌勒言，舉手彈指之頃」，這一彈指「三十二億百千念」，這一句是答覆幾念。我們講一個彈指，一個彈指有三十二億百千念，百千是十萬，就是三百二十兆的念頭。你看一彈指，一彈指三百二十兆，那我們算一算，我們彈指彈得快，大概一秒鐘可以彈四次，就算四次，一秒鐘四次，那一秒鐘就有一千二百八十兆的念頭。

　　「念念成形」，這就是物質現象；「形皆有識」，這精神現象。你說這個物質有沒有生滅？理論上講有生滅，事實上講覓生滅了不可得，它太快了。一秒鐘一千二百八十兆念，一千二百八十兆念你能來得及嗎？所以給你講的「無生亦無滅」。法性上無生無滅是真的，法相上無生無滅也不假，所以我們現在感官上的這個世界是個幻覺，它不是真的。菩薩在下面告訴我們「識念極微細」，識是見聞覺知，念就是起心動念，太微細了，「不可執持」。這個境界相裡面，「佛之威神，入彼微識」，究竟圓滿的大覺，你對極其微細的這些物質、精神現象，「皆令得度，此識教化，非無識也」，也就是說精神跟物質的現象，不能說有，不能說無，下面經文還詳細的來說明。佛度眾生有沒有起心動念？決定沒有。這段文是《法苑珠林》第八卷裡面節錄下來的。

　　所以你看彌勒菩薩極重要一句叮嚀的話，「不可執持」，這句話非常重要，你要是執著就錯！你執著不到。執是執著，持是保持，沒有法子保持，保持是什麼？據為己有。世間人哪個不是這樣的，都希望得到名聞利養而據為己有，這是持。佛了解事實真相，連我們自己的肉身，連我們自己的思惟、想像都不可得，身外之法哪一法你能得到？不可得的希望得到，這是妄想。所以《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。你的造作，就叫所有一切物質、精神現象產生變化，變成什麼？變成餓鬼、畜生、地獄。這個東西不是別人造的，是你自己念頭造的，所謂自作自受。我們對於這些經教深入涉獵之後，對於釋迦牟尼佛感恩的心你才能生起來。不是他老人家修行證果，我們怎麼會知道？他把這個事實真相說明告訴我們，我們明白。明白之後最重要的不要再犯過錯，要向他學習。怎麼個學習方法？你看他老人家一生，為我們所示現的，生活簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是真正究竟圓滿大慈大悲的展示。我們凡夫愚痴看不出來，認為什麼？認為他太苦、太可憐了。其實不知道，太苦、太可憐是我們這些人，不是他。他得大自在，什麼人能看得出來？他不但是心跟整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界融成一體，身也融成一體。我們凡夫看不出來，凡夫認為什麼？吃喝玩樂是享受，而不知道吃喝玩樂是枷鎖，像犯罪的人帶的刑具。這什麼？這就是佛家講的愚痴，真樂、假樂沒有能力辨別，把假的當真，真的是完全不認識。真苦、假苦，就是是非、真妄、邪正不能辨別，叫愚痴。佛菩薩的生活得大自在。

　　這首偈末後兩句是讚歎，『奇哉大導師，自覺能覺他』。能說得出這四句話的人，你想想若不是過來人說不出，能說出這四句話的這個人，這個人也成佛了，不是成佛說不出來。清涼大師註解裡面給我們說出什麼叫奇哉，「不可覺中而自覺故，是曰奇哉，知無眾生而能覺他，大導師也」。這個註解註得好，不可覺中而自覺，我們今天天天求覺悟，始終不能覺悟是什麼原因？我們以為真的有迷可以斷，真的有覺可以覺，你想想看，這個心是不是分別心、是不是執著心？用分別執著永遠不能破分別執著。那要怎麼辦？放下分別執著就對了。放下分別執著，給諸位說，就是你什麼都不要想，可是什麼都不想會胡思亂想，為什麼？習氣！無始劫來的習氣想放下，放不下。所以佛教導我們一個祕訣，這個祕訣是《華嚴經》裡面的，祕訣是什麼？專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，你什麼也不要想，什麼也不要念。你能真的這樣幹法，不必很長時間，三年，這四句偈的境界你就契入了，契入是什麼？你就成佛了。三年肯定得念佛三昧，念佛三昧得到了，往生就自在，想去就去，想留就留。要常常想到，身，我得不到，身外之物你怎麼能得到？哪有這種道理！所以要捨得乾乾淨淨，只留一個阿彌陀佛。

　　我講經教學五十年，五十年過去所講的東西，沒用，不要說我講的東西沒有用處，還有人要保留，那真叫冤枉。保留的人幹什麼？妄想分別執著非常堅固，錯！連釋迦牟尼佛當年在世講經四十九年，他有沒有執著？他老人家自己說的，他四十九年沒有說過一句法，誰要說他說法叫謗佛；換句話說，四十九年所說的統統丟掉了。你怎麼能執著？而是世尊滅度之後這些學生們從記憶當中，跟老師那麼多年，老師所教導的，把它記錄下來流傳給後世，給後人做參考。後人會學的，跟佛一樣的態度，學了之後什麼？捨棄掉，不執著，他就成就了。學了之後當寶貝執著，那就變成法執，變成所知障。有所知障當然有煩惱障；換句話說，你怎麼樣修學你出不了六道輪迴。怎樣能出去？放下就是，你怎麼放不下？放下之後要學世尊，要知道當代，這個時代眾生他問題在哪裡，他是什麼樣的一個病症。也一樣，像世尊一樣做種種示現，幫助眾生覺悟，幫助眾生捨棄病苦。

　　真正對治的方法，雖然說八萬四千法門，無量法門，對一切眾生最為妥善、快速、穩當來說，只有執持名號，一句南無阿彌陀佛，這一點都不假。這一句萬德洪名，不但是世尊一生教學的總綱領、總原則，還是十方三世一切諸佛教化眾生的總原則、總綱領。就是因為它太容易，所以大家忽略，認為太容易就不希奇、疏忽了，這一生錯過了。也就像現在中國的念書人一樣，目標都集中在四書五經十三經、諸子百家，疏忽《弟子規》，所以社會得不到治平，同樣一個道理！治國平天下，抓到《弟子規》就行了，就辦到。你要想一生成佛，抓到六字洪名就行了，哪要那麼麻煩！印光大師給我們的教訓，建個小念佛堂，同修不要超過二十個人，一部《彌陀經》，六字名號，大家在一起好好的學習，三年五載各個成就。這個話是真的，不是假的，可惜怎麼？你不相信，太簡單、太容易了，不相信，這不相信的叫愚痴。佛在經教裡面告訴我們，菩薩最大的障礙就是懷疑，懷疑什麼？我們剛才講的事情他懷疑。

　　有人想把我五十年講的東西保存下來，那是他的事情，不是我的事情。我有沒有這個念頭？我沒有這個念頭。如果有人問我，講經這麼多年，什麼東西可以保存，留下給後人做參考？我提供同學的只有五樣東西，《十善業道經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《金剛經》、《華嚴經》，其他的都可以不必了，不要去費那麼多心思，沒有用處，這些希望同學們多想一想。所以要記住，不可覺中他就自覺，我們今天求自覺而不能自覺，就是念念求覺。所以佛教給我們怎麼覺？放下執著，正覺；放下分別，正等正覺；放下妄想，無上正等正覺。佛對得起我們，佛講得很清楚，是我們自己不會聽，我們自己誤會了，浪費了自己的時間、精力。我們這一生修學，我剛才講的這五樣東西足夠，有次第，一定從《十善業道》扎根，從《阿彌陀經》啟蒙，從《無量壽經》入門，再學《金剛經》的放下，然後入《華嚴》，這五部經是一條成佛之道。可是在這個地方還要補充一點，那就是《十善業道經》，一定是以《弟子規》跟《感應篇》做基礎，沒有《弟子規》跟《感應篇》，十善業道做不到，這點必須要補充的。所以中國傳統學術，儒釋道三個根要紮穩，那麼你這一生當中是穩穩當當，像釋迦牟尼佛一樣自覺能覺他。自覺就是覺他，自度就是度他，這才是真正的「大導師」。清涼說得好，「知無眾生而能覺他」，這是真智，這不是假的。怎麼知無眾生？怎麼知不可覺？那你就想想，世尊跟彌勒菩薩的問答，細心參究你就明瞭了。這首偈我們就學到此地。再看最後一首：

　　【勝慧先已說。如來所悟法。我等從彼聞。能知佛真性。】

　　你看看，佛菩薩是多麼的謙虛，多麼的可愛，這要學習。我們學習障礙重重，這也是個很大的障礙，不知道謙虛。明明是自己悟到的，也推給別人不說自己。『勝慧』是前面排列第三位，他先說的，說出如來修行證果的方法，我是從他那裡聽到的，從他那裡學到的。學的也真有成績，『能知佛真性』，這是他自己入佛境界了。這十位菩薩，每位提出他自己修學報告之後，都是說我的成就是承蒙前一位菩薩的教誨。這首偈它的精神，就是教導我們念念不忘老師的恩德，尊師重道。佛法是師道，師道是以孝道為基礎，人不能夠盡孝，他就不會尊師，這一定道理。所以淨業三福，第一條裡面就跟我們講，「孝養父母，奉事師長」，這兩句是佛法修學的根。怎麼樣才能成就？在中國，古聖先賢教導我們「誠」，內裡面有真誠，外面才有恭敬。誠敬是入德之門，成就大德、大智、大能的基礎。

　　什麼是誠？誠是清淨心。清朝末年曾國藩先生他給誠下了個定義，說得很好，他說「一念不生謂之誠」，這個話講得好，有一念就不誠。所以誠是什麼？誠是真心，真心沒有念頭，起了一念就不誠。我們常常聽到說「我誠心誠意」，你想他是不是誠心誠意？他還有誠心誠意念頭起來，他不誠！他起念頭了，一念不生才是誠，起念頭就不誠。所以在佛法裡，什麼人做到誠？法身菩薩。我們《華嚴》裡面講的初住以上，他們的無明煩惱破了，也就是說妄想斷了，妄想就是起心動念，他們六根接觸外面境界不起心、不動念，初住以上他用真心，不用妄心。十法界裡面的眾生還是用妄心，就是用阿賴耶識。不過四聖法界接近真誠，不是真的真誠，接近，就相似，天台大師把他們這些人稱為相似即佛。起心動念放下之後，那就不是相似，天台大師說分證即佛，為什麼說分證？他沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？無明習氣在。這是前面我們學了都有很清楚的印象，妄想真的沒有了，但是有妄想的習氣。分別執著沒有了，習氣也沒有了。我們在這個經裡面看到的，執著沒有了，還有執著的習氣，阿羅漢；到辟支佛，執著的習氣也沒有了，這辟支佛，辟支佛還有分別；分別斷掉了，分別的習氣還在，菩薩，十法界裡面的菩薩；再往上去十法界裡面的佛，分別的習氣沒有了，妄想也斷掉了，有妄想的習氣，他超越十法界，他到一真法界去了。這些說明一個事實，佛法沒有別的，放下就是！道家所說的「為學日益，為道日損」。佛法是為道，天天放下，不斷的放下，放完了，自性圓滿的露出來，為什麼？障礙沒有了。

　　我們現在自性上三重障礙，妄想分別執著三重障礙；到三重障礙都沒有了，這問題解決了，自性顯露了。那是什麼境界？沒人知道。幸虧惠能大師說出來了，說得好！「何期自性，本自清淨」，所以清淨心是真心，清淨心裡頭什麼都沒有。「何期自性，本不生滅」，生滅沒有了，這是我們前面第九首偈子，我們剛剛念過的，「一切諸法性，無生亦無滅」，本不生滅。「何期自性，本自具足」，一樣都不缺，無量的智慧、無量的德能、無量的相好。真的嗎？真的，一點都不假，極樂世界就是的，華藏世界就是的。華藏、極樂，是我們自性在沒有障礙狀況之下現出來的，實報莊嚴土。所以同學們要有認知，我們念佛往生，凡聖同居土下下品往生，這個地方在哪裡？你知不知道？這個地方不在六道，這個地方也不在十法界，十法界上面是什麼？叫一真法界。所以極樂世界的凡聖同居土是在一真法界，娑婆世界的凡聖同居土是在六道輪迴，不一樣。所以蕅益大師說得好，他自己常常跟人家說，我念佛只要能往生到同居土下品下生，我就很滿意了。那些人問為什麼？凡聖同居土下下品往生是在一真法界，不在十法界。這就是無比殊勝特別的法門，十方諸佛世界裡頭沒有的。華嚴會上的佛菩薩，到最後還是跟著文殊、普賢這兩位大菩薩引導，導歸極樂。這是什麼境界？值得我們冷靜的去觀察。

　　如果我們真的覺悟，這一生取宗門裡面說「向上一著」，那就是成佛難不難？不難！難在哪裡？難在不信，難在有疑惑，那就真的難了。千經萬論目的是什麼？目的是幫助我們破疑生信，只要疑惑破掉，信心生起來，修行證果快！佛法，尤其是大乘法，章嘉大師講得好，知難行易。知是破疑生信，這個難，太難了；行是轉境界，在一念之間，一念轉過來就成聖。我們的修學，決定不能夠捨棄三個根，你真懂得了，你才會知道，最上乘的佛法跟最下乘的不二。十方三世諸佛如來，你看看他們的生活，他們待人接物，與《弟子規》把它對照一下，哪一句他沒做到？字字句句落實了，圓滿的落實了，為什麼？性德，性德自然流露。我們從這個路子去精進，這就是行一乘道，還在大乘之上。一乘沒有疑惑，大乘還有疑惑。這段我們就學習到此地。

　　再看下面第五小段，「第五東北方精進慧菩薩」，我們把經文念一段：

　　【爾時。精進慧菩薩。承佛威力。觀察十方而說頌言。】

　　這是一段長行，這個長行跟偈頌，一頭一尾都是顯示菩薩的《弟子規》，你看看他們的規矩，他們的禮節，看出他們的謙虛、誠敬，你在這裡看出來。『爾時』，是前面第四位，生貴住的菩薩功德慧他的報告完了。接著是第五位，具足方便住的菩薩，就是精進慧，東北方代表方便具足住。前面生貴都是比喻，他的境界跟佛果地上相應，也就是障礙愈來愈少，已經接通了，跟佛的氣分接通了，能夠明顯感到佛的磁場加持，所以說是入如來種。這個時候再向上提升，自利利他，自利利他一定要善巧方便，所以說是方便具足，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的現相。說法也如是，應當用什麼方法來教，就用什麼方法，活的，沒有一樣是呆板的，圓融無礙，這是真的智慧。落實在業用之中，業就是我們現在講的活動，這是真實智慧。所以稱為精進，真精進，這裡面著重在自行化他。

　　『承佛威力』，這菩薩謙虛，不是我有能力來報告這些事情，這是承蒙佛力加持。『觀察十方』，好，十方是什麼？聽眾，同時也得到十方大眾的加持。你看這意思多好，真叫一個不漏，上面是諸佛加持，下面是一切大眾的加持。給諸位說，這真話，不是假話，為什麼？十方大眾都是如來。跟善財童子五十三參的境界完全相同，學生只是自己一個人。這個地方這一個人，就是精進慧菩薩一個人，他看諸佛是老師，同學是老師，所有大眾也是老師，包括無情的眾生，山河大地、花草樹木、自然現象無一不是老師，所以他才能成就圓滿的智慧。上報佛恩，下面觀察十方，報眾生恩，「上報四重恩」。自己認真學習，成就圓滿，這才真正能報恩；如果自己修學不成就，沒有能力報恩。這些意思是比什麼都重要。所以我們在看他報告之前，開場白裡頭幾句話，講完之後，他的總結，總是推崇別人，謙虛自己。你看這是我們這個世界眾生最大的毛病，不知道謙虛，不知道尊重別人，習氣很重。學了佛知不知道？知道，能不能做到？做不到。為什麼做不到？習氣太重，不知不覺老毛病就發出來。到什麼時候你就看到他真的在形相上改變了，那功夫得力了。功夫得力，能從他的言談舉止當中看出來，他變了，真正懺悔，真正改過。清涼大師他偈頌也分為兩大段，十首偈頌分為兩大段。我們把經文念一遍：

　　【若住於分別。則壞清淨眼。愚痴邪見增。永不見諸佛。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清淨。有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。】

　　這三首是第一段。清涼大師在《疏》裡面，給我們介紹精進慧，為什麼菩薩名字叫精進慧？精進慧是第五住的菩薩，只要你是第五住都叫精進慧。「以勤觀真理，集無量善，俱無住故」。這叫真精進，勤觀真理，真理就是諸法實相。集無量善就是我們常講的斷一切惡、修一切善。後頭這句重要，後頭是什麼？不著相。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你的心才清淨，著相就不清淨了。為什麼要不著相？因為一切諸法性相、理事、因果都不可得。正如彌勒菩薩所說，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這是事實真相。能現的心，心性不可得，所現的形識也不可得，所以不能執著，這才叫真精進。

　　他報告的大意，「頌意」，頌意是他報告的大意，「為顯欲令其心轉復精進無所染著，文中由離分別，如實見故」。一定要見到宇宙萬物的真相。通常大乘教裡面講，萬法的體，體性；萬法的現象，叫現相；萬法的事，萬法的理，這一切萬法的因，一切萬法的果，用六個字統統包括了。性相、理事、因果，清清楚楚、明明瞭瞭，你都能通達，沒有障礙了。所以他的報告，這十首偈裡面顯示，希望我們學習的人用心轉復精進。再向上提升無所染著，染是分別，著是執著，著是煩惱障，染是所知障。這兩種障礙要沒有放下，這個精進是世間的；如果無所染著，這個提升是出世間的。所以他的報告裡，特別著重離分別、如實見，那我們知道離分別是正等正覺，如實見是如來的知見，佛知佛見，如佛知見。我們有分別、有執著，永遠是凡夫知見，這一定要知道。

　　十首頌分兩大段，前面九段「觀法」，後面一段「推功」。前面這個觀法裡面又分三段，這分三個小段，第一個，「初三」就是第一、第二、第三這三首偈，「所執無相觀」，這裡面講到所執無相觀。「於中」，第一首「舉分別過」。你六根接觸六塵境界，你有分別，分別會產生什麼過失？第一首偈裡面告訴我們，『若住於分別，則壞清淨眼，愚痴邪見增，永不見諸佛』。這個過失跟我們說出來了，那我們想想看，我們今天六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，不但有分別，而且有嚴重的執著，這問題就很可怕了。「則壞清淨眼」，清淨眼是你的佛眼，是菩薩的法眼，阿羅漢的慧眼，都沒有了。我們的見，我們眼見沒有執著，就等同阿羅漢的慧眼；沒有分別，就等同菩薩的法眼；沒有妄想，那就等同如來的佛眼。如果有妄想分別執著，這三個眼都沒有了，凡夫的肉眼，肉眼接觸結果是什麼？愚痴、邪見增長，「永不見諸佛」。諸佛是什麼？諸法實相，一切法的真相永遠見不到。我們將這三首偈字面上的意思，簡單介紹一下，然後看清涼大師的開示。這是說你分別的過失。

　　第二首偈，第二、第三是「顯無相觀」，無相觀，前面的一首「離所取」。『若能了邪法，如實不顛倒，知妄本自真，見佛則清淨』。「若」是如果，你能夠明瞭邪法，邪法也不是真的，問題就是你能夠明白，你能夠了解，不會為外面境界所轉，「如實不顛倒」。也就是說它不會影響你，它不影響你你就能轉它，《楞嚴經》上佛說的「若能轉境，則同如來」，你就能轉境界。譬如相貌能轉，體質能轉，這是學佛所得到的好處，是最低的一個層次。轉境界，我們的身是第一個境界，這個道理中國古時候命相家懂得、風水家懂得，所以他說「相隨心轉」。實際上這句話的意思，非常之深！相確實的，我們很冷靜的，去思惟、觀察，人心善良從哪裡看？從相看就能看出來，心善，面善；心善，行為善；心善，體質善。我們身上生病，佛給我們講，病從哪裡來的？你裡面有三毒。這個毒，我們在講席當中常常講病毒，貪瞋痴是百病的根源，你為什麼有病？因為你有貪瞋痴。如果你貪瞋痴沒有了，你不會生病，你沒有病毒，裡面沒有病毒，外面什麼細菌不會感染，這是道理！慈悲能解毒，不但能解自己裡面的毒，也能夠化解外面的毒，就大慈大悲。所以生病為什麼念觀世音菩薩？道理在此地。

　　學佛要自己真幹才能相應，想幹而沒有法子幹，那是對於這個理認識不透徹，所以不知道從哪裡做起，還是迷信外面境界，希望用外面境界幫助自己，這個差距就很大了。外面幫助是非常有限的，用百分比來講，頂多佔百分之五就不得了，它能幫助你。而你自己內心的轉變要佔百分之九十五，這就是佛所講的「一切法從心想生」。心老是想到自己的病，沒病也想出病出來，這個話比什麼都重要。那怎麼辦？把病給忘掉，把病給放下，丟掉了、不要了、不想了，專想阿彌陀佛。阿彌陀佛是善中之善，是純淨純善。你供養一尊阿彌陀佛的像，你天天看他，天天想他，什麼念頭都沒有了，你就能恢復正常，正常就是最健康的。如果覺得再不夠，需要再用外面力量加點幫助，那這賓主之分你必須要清楚。我百分之九十的力量用在心地，恢復自己的清淨心，把自己這心裡面的煩惱、習氣放下；外面或者用藥物來幫助，它有效。如果我們裡面跟外面不合作，外面的醫藥沒效果，治不了你的病。如果力量非常堅強，可以不需要外面的，你們看「山西小院」的示現，沒有絲毫外力加持，完全是自己的意念，百分之百的轉過來。「山西小院」這四十多個菩薩在做示現，我們要感激十方眾生，他們給我做出示現，應證佛在經上所說的教誨，增長我們的信心，那是菩薩做示現。實際上不止他們四十個人，你要冷靜細心觀察在我們周邊，確實不少人真信佛，真轉境界。

　　我們也看到很多在佛教是虔誠的佛教徒，弘法、護法做得很好，到病來的時候還是手忙腳亂，那是什麼？那就是祖師大德跟我們講的，那是不信佛。表面上相信，遇到困難的時候，他不用佛的方法解決，他還聽信別人的方法，甚至於鬼神來教誨，他聽信這個。學佛的人相信鬼神，所以跟鬼神接觸的機會很多，我也常常提醒同學不要被鬼神欺騙了。鬼神提供你資訊可以參考，他教給我們的方法，那我們要用智慧來觀察能不能採用？如果佛告訴我們，這個方法是最好的方法，沒有任何一個方法可以能跟它相比的。如果我們把方法放下了，採取他的，錯了。提供你訊息好，讓我們有警覺心，我們怎麼辦？加功用行，老實念佛。這是什麼？這是灌頂法師教導我們。他有沒有根據？有，根據在《觀無量壽佛經．上品上生章》。你看看佛是怎麼跟我們講的，你真信佛，真信佛最後「上品上生章」裡面告訴我們，誰來勸我們？釋迦牟尼佛親自來勸我們，阿彌陀佛親自來勸我們，告訴我們還有個法門，比念佛法門還要殊勝，還要快速。他來了，我們怎麼樣？我們合掌恭敬感謝釋迦、感謝彌陀，我還是用老方法，這叫真信。連釋迦、彌陀來告訴我們，另外還有好方法，我們也不採取，我們只恭敬感謝，我還是老方法，放下身心世界，一句彌陀念到底這叫真信。所以鬼神提供的這些資訊，是讓我們提高警覺心，災難真的是多，怎麼辦？加功用行，勇猛精進。只要做到純淨純善，首先自己改變了，這是什麼？相隨心轉。得到佛的氣分，跟諸佛如來起感應道交的作用。

　　大乘教裡面佛給我們講的，「真妄不二」、「性相一如」、「知妄本自真」，見到諸法實相就是見佛，實相是什麼？實相是清淨。極樂世界是清淨的，娑婆世界又何嘗不是清淨的？諸佛如來見的是清淨，我們凡夫見到不清淨，凡夫是戴上有色的眼鏡看東西，所以看到不清淨。你只要把妄想分別執著放下，你所見到的跟諸佛如來沒有兩樣。但是妄想分別執著也不是真的，你以為它是真的，它起作用；你了解事實真相，它不是真的，就不起作用。所以見佛就清淨了。『有見』，有是有分別、有執著，『見則為垢』，染污了。『此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛』。關鍵是要你能夠離相，你就見到真相，離是我們常常講的放下，放下妄想分別執著，你就見到真相；最低你要放下執著，不放下執著，虧就吃大了。這是這三首偈字面上的大意。

　　清涼大師在下面開示，他用的三性、三無性詳細給我們說明。為什麼？這個分別是遍計所執性，遍計所執用我們現在的話說，抽象概念，不是事實。可是我們迷了，以為它是真的，它就產生嚴重的障礙，這是我們不能不知道的。不但遍計所執是假的，不是真的，依他起也不是真的，乃至於圓成實還不是真的，所以佛給我們講三性。又給我們講三無性，三無性是：遍計所執相無性，依他起性生無性，圓成實性勝義無自性性。這顯示出無說而說、說而無說，要不然這兩句話我們很不好懂。這個是善巧方便，希望學習的同學們從這個地方悟入。既然佛是說而無說，我們應該怎樣？應該聽而無聞、無聽而聽。無聽而聽就是沒有執著的聽，沒有分別的聽，他會開悟。我們在聽經，或者在讀經，有分別、有執著不會有悟處，沒有辦法開悟。如果我們聽經、讀經沒有分別、沒有執著，會有悟處，這是肯定的，那方法就正確了。所以在一切時、一切處不可以用分別執著，分別執著對人對事可以辦事用，心裡不能真有。心裡真有就錯了，因為那是世間法，跟世間人往來這個東西管用，能維持社會秩序它管用。對自己提升層次，這個東西是障礙，一定要清楚，你放下才能提升，所以它不妨礙。你搞清楚了，理事無礙，世出世間沒有障礙，這才真正得大自在，真正成真精進。今天時間到了，我們學習到此地。