大方廣佛華嚴經　　（第一七三八卷）　　2007/5/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1738

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「四攝攝生三昧門」，偈頌第十五首看起，我們把經文念一段：

　　【如來十力無所畏。及以十八不共法。所有無量諸功德。悉以示現度眾生。】

　　這首偈，前面我們講過如來果地上的十力，還有菩薩因地上的十力，果上十力是成無上道才能現前。在《華嚴經》上我們知道，十信心滿，破一品無明，證一分法身，就是無上正等正覺。由此可知，菩薩因地上的十力對我們修學人來講非常重要，這是應當認真努力學習的。如果具足菩薩因地十力，我們念佛求生淨土不僅是決定得生，我們相信必然是高等品位。至於生到西方極樂世界這四土裡面的哪一土，那要看我們放下多少。果然妄想分別執著都放下，就生實報莊嚴土；如果能夠把分別執著放下，生實報土與方便土；三種都沒有放下，也能夠學菩薩十力，我們能夠信得過凡聖同居土上輩往生。往上去的確是有困難，但是凡聖同居土這是淨宗無比殊勝的法門，一切諸佛沒有不讚歎的，我們應當在這一生當中努力爭取。

　　菩薩十力，因地上的，我們可以學習。第一個是「發一切智心堅固力」，一切智是知法總相。一切法的總相是什麼？總相都是講性體。森羅萬象，從相上有無量的差別，從體上沒有差別，體是什麼？體是能現，相是所現。能現之體了不可得，所以佛法裡頭常說萬法皆空，這個「空」就是《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。諸位要曉得，這個說法完全說的是體，一切法的理體。我們對於這樁事情有堅定的信心，決定不動搖，知道諸佛如來所說的決定不是妄語，《金剛經》上說如來是五語者，真語、實語、如語、不異語、不誑語。雖然不是我們的境界，我們對佛有信心，深信不疑，從這個地方奠立信心的基礎。

　　《金剛經》上又說，「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？實相就是智慧，般若智慧。智慧不是從外面來的，真實智慧是自性裡頭本來有的，像六祖大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」。這句話他所說的具足，就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是你本來具足的。本來具足現在不能現前，原因是你自性裡面起了妄想分別執著，把性德蓋住、障礙住，所以雖有，不能現前。不能現前等於沒有，但是你要知道，它並沒有失去，只是暫時不起作用而已。

　　妄想分別執著，我們曉得，用現代的話來說，那是一種錯誤抽象的意念，這個東西你要是不放下，它真起作用；你要是真的放下，它確實沒有。抽象概念，就是佛在經上講的不相應行法，它跟自性不相應，跟法相也不相應，真正是虛妄不實。像我們現在空中的一片烏雲，我們知道雲彩不是真的，可是這片烏雲它在的時候能把太陽遮住，我們看不到陽光。我們現在乘飛機飛到雲層上面，它也起作用，它遮住地面，我們在飛機上看不到地面。烏雲就好比是妄想分別執著，一陣風把它吹散，沒有了，你才曉得它確實沒有遮住太陽，也沒有遮住大地；就像妄想分別執著一樣，沒有障礙我們的心性，也沒有障礙萬法。這個理很深，事，現在的話講，很神祕，很不容易懂。

　　菩薩貴在發心堅固！這個堅固的信心，當然第一個是自己的善根福德，其次的是對於諸佛菩薩有堅定的信心，絕不懷疑。所以我們一定要發，對於諸佛菩薩的聖教深信不疑。

　　第二是「不捨眾生大慈力」。眾生，特別是六道眾生，六道眾生這三種障礙具足，妄想分別執著。所以，將自性裡面的智慧、德能、相好完全障礙了，雖有，不得受用。諸佛菩薩很慈悲，慈就是幫助眾生得樂。這句裡頭最重要的是不捨，不捨棄。佛菩薩對眾生的恩德，超過父母不知道有多少倍，完全不能相比！這些眾生對佛菩薩會不會感恩？不會。為什麼不會？他不知道！佛力的加持，就是佛菩薩大慈力的加持、大悲力的加持，遍法界虛空界，從來沒有間斷過，真正是慈悲遍法界，善意滿娑婆。

　　一切眾生，不僅是有情眾生，有情眾生我們今天講的是動物，植物、礦物也是眾生，所以我們一定要認識佛講眾生的本意。為什麼叫眾生？眾緣和合而生，生起的現象叫做眾生。我們以人來做比喻，人由色受想行識五蘊組成的，這就是眾緣和合。我們看植物、礦物，現在我們知道它們也有受想行識，沒有動物那麼明顯，真的是有。我們看不出來，往往就疏忽了，認為它們沒有受想行識，它們只有說物質。物質，佛跟我們講的有四緣，有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣，緣就是許多條件，也是很多條件聚會而生起的現象，所以還是眾緣所生。乃至於礦物、山河大地、虛空法界，哪一樣不是眾緣和合而生？凡是眾緣和合都叫做眾生。我們可以說眾生這個名相，包括了遍法界虛空界裡面所有一切的萬事萬物，沒有一樣東西能夠漏掉。

　　佛對於遍法界虛空界那個慈悲，慈力、愛心，從自性裡頭自然流露。菩薩在因地裡面也學諸佛如來，學佛，也要把自性裡面的愛心發出來！怎麼能發得出來？你什麼時候知道眾生跟自己是一體，你就發出來了。發出來你就覺了，你就不是迷；迷，發不出來，覺悟就發出來。覺就是知道，知道萬物是所現，能現的是自性，就像六祖開悟的時候，末後說的一句話，「何期自性，能生萬法」，這個「能生」好！能生就是能現，虛空法界萬事萬物唯心所現，所現的一真法界。

　　如果有一念不覺而有無明，這就是妄想分別執著起來，起來叫能變，這個東西能變，能變是什麼？把一真法界扭曲了。一真法界扭曲了，這是能變，變成什麼？變成十法界，變成六道，變成三途，這是能變。所以能現能變，能現是真心，能變是妄心，不是真心。能現的，大乘教裡稱為心，能變的稱作識，阿賴耶識，這是相宗裡面講的八識五十一心所。覺悟了，這一覺悟就是菩薩，菩薩知道整個宇宙跟自己是一體。所以，從自性裡面流露出的愛心，是真誠的、是平等的、是清淨的、是理智的，它不是感情的，自自然然盡心盡力幫助眾生得樂。

　　第三條，「具足大悲力」，具足大悲力是幫助眾生離苦。從離苦這方面來講，這是大悲；與樂，這叫大慈。上一次我在北京，有幾個同修我們在一起談話的時候，也談到怎樣幫助現前一些苦難眾生，這個眾生是誰？退休的老人。我們談到這個問題，與這個有關係，可以舉個例子跟諸位說說。

　　中國人自古以來，傳統的教學是分三個階段，童年是奠定福慧的根基，要認真的學習。福慧的根基是什麼？也就是我們這些年常常講的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，儒釋道的三個根。所以童年沒有不認真學習，一生福慧的基礎。到少壯，二十歲到四十歲，為社會服務，那是什麼？修福。你從小到二十歲，這是讀書學習，學以致用；到你少壯的時候，這是二十到四十，你為社會服務，為眾生造福；晚年，六十以後退休了，晚年是享福。在從前真的是如此，退休之後享福。可是外國人的觀念不一樣，外國人他恰恰好跟中國人顛倒了。他是兒童享福，所以外國人講兒童的天堂；中年人的戰場，中年的時候要去拼，你去競爭、鬥爭，要去拼；晚年退休下來，叫老人的墳墓，晚年沒有福。

　　我們在美國，看到美國人的老人福利事業，老人公寓辦得不錯，社會對老人的福利的照顧也很周到，只限於物質生活，國家養老。國家養老，每個州待遇不一樣，就看這個州如果它經濟富裕，老人的福利金可以拿多一點。我在美國加州，加州的福利金可以拿到五百多塊，一個月；可是在德州，德州的經濟比加州差，所以德州的老人大概只能拿到三百五十塊。不過也差不多，因為德州的生活比加州便宜，加州生活高一點。所以是能夠拿到國家的養老福利金。可是精神生活沒有，如果老夫妻在，還有個老伴；如果走掉一個就非常可憐，沒人照顧。兒女不照顧父母，想到父母，一年給你寄一次卡片，賀卡，就歡喜得不得了，這孩子還想到我，還沒有把我忘記。見面，幾年見一次面，那都非常可貴，希有！所以外國人看到中國人，兒、孫、祖三代同堂住在一起的，日本人有、中國人有、韓國人有，美國人看到非常羨慕。

　　我第一次到美國是一九八二年，在舊金山老人公寓裡面做了七天的講演。這老人公寓是猶太人辦的，有四百多個單位，它每個單位，不錯，就是一個小家庭、小公寓一樣，不大，大概合香港差不多是有六、七百呎。它有一個房間，有個廚房，有個小客廳，還有個小陽台。我們就在公寓裡面講經，公寓裡有一個大的大廳。我那個彌陀村就從那裡想出來的，我說這個太好，如果老人都退休了，你看天天聽經，有個念佛堂天天念佛，那多好。精神生活也有了，都是學佛的，互相照顧，這多麼難得。我是從這裡想出來的，看到那個地方，我說二十一世紀的道場應該是這樣的。平常這些寺廟，沒有人去學習，像這樣的場所，專門是退休的老人，應該一切放下，一心念佛求生淨土。這是好事，這是使老人到晚年他有精神生活。

　　不過這家公寓的主人還不錯，是猶太人，他辦了個幼兒所，就是老人公寓附設幼兒所。所以老人有時候他的孫子，兒子把小孩送到幼兒所念書，小孩下課的時候會找到他的公公、婆婆，敲他的門就玩個幾分鐘，上課他們就走了。早晨送來，晚上就接回去，想得挺周到的。讓我想起來，如果我們把老人公寓辦成為老人學校，這個多好！變成學校，裡面可以開很多課程，有很多老人是有才藝的，他可以讓外面年輕人來學習，傳授給他，不收學費的，老人帶著小孩玩，傳授給他。能把它辦成學校，使他精神有寄託，他生活情趣就有了，不至於每天坐吃等死，很可悲！

　　如果沒有精神生活的，你看那麼多老人，四百多個老人住在一起，今天這個老人過世，抬走了，大家都看到，少一個。明天又走了，慢慢想總有哪一天輪到我，所以情緒都非常不好。每一天都有走的，也有新進來的。怎麼樣能幫助他離苦得樂，那就是學校式的，他真正能得到樂趣。譬如每天有講經、有講學，有文藝的表演，有許多的活動，讓外面年輕人都能夠來參加，永遠不離開年輕人，永遠跟年輕人打成一片，這個生活多麼快樂。我就想到彌陀村這個念頭，從一九八二年那時候我常常想，每到一個地方，我一定首先看當地老人福利事業，我對這個很關心。另外一樁事情我很關心的，是青少年犯罪，我對這個也很關心，這個不能夠疏忽，有關社會的安全。我總是注意這些事情，像家庭的離婚率，我都比較關心這些事情。所以每到一個地區，我都要參觀老人院，參觀這些孤兒院。

　　可是彌陀村一直到現在都不能實現，在北京我們就談到，因為現在人口老化是個很嚴重的社會問題，中國現在也有這個問題了。所以我就想，你們將來都會老，你老了之後你想想你的兒孫能養老嗎？能照顧你嗎？現在大陸上是一胎化，你想想你這一個兒子或者一個女兒，將來能不能養你？問題很大！這個問題現在中國沒有看到，轉眼就看到，但是外國人就看到很多，小孩不養老。我就想到，我們建道場不要建那些寺院庵堂，不要建那些，建什麼？就建老人公寓。也像外國一樣，老人公寓一個單位一個單位可以賣的，或者是出租，都可以。老人公寓其實就是學校，裡面有講堂、有念佛堂，如果有多元文化的，各種宗教的教堂都有，平等待遇。吃飯有大餐廳，採取自助餐的方式，喜歡吃什麼自己挑，這樣很乾淨，也不浪費。採取旅館的管理，這就方便，每天有人給你打掃房間，給你清洗被單、洗衣服，統統都有，都跟旅館服務是一樣的，五星級的旅館服務。這裡面有各種活動，他生活就有情趣，他就生活得很快樂。

　　國外的中國人，中國人懂得積蓄，所以都有一點積蓄。譬如這一個旅館能夠有五百個房間，你看一個房間分配大概多少錢，可以買一個房間，也可以買兩個房間。為什麼買兩個房間？一個房間自己住，那一個房間可以讓旅館出租，租金可以養活自己，不必要存錢。你有力量，買三個、買四個都很好，拿這個來做為自己終生養老的，非常好的事情。這個也不要叫旅館，也不要叫老人公寓，希望大家不要聽到「老」字。他們就講到雲南，講到雞足山，我說你們到那邊去建這種老人公寓，我給它起個名字叫別墅。譬如雞足山，雞足山別墅，大理那邊蒼山，蒼山別墅。如果人很多的話，別墅可以編號，第一別墅、第二別墅、第三別墅，讓大家，特別是國外的華僑，落葉歸根。這樣真正幫助他離苦得樂，幫助他離苦是大悲力，幫助他得樂是大慈力。我鼓勵他們從這個方向，他們聽了也很有興趣。為什麼？你自己會老，你老了怎麼辦？一定要把它辦成一個非常活潑的學校，你生活在這裡面真的是無憂無慮，真正晚年是享福。

　　我們同修裡面有經營連鎖旅館的，國際連鎖，他們都有經驗，聽了之後很歡喜，這個真的可以做得到。只要有很好的規劃，公布出去之後，籌募基金是很容易的事情，集大眾資金來做。將來裡面一半可以居住，一半可以做旅館的房間。這些旅館，到旅館來住的人一定都是我們的同參道友，他們到這邊來進修。這邊每天講經教學，他到這邊來進修，住個一個月、二個月、三個月的，不是長期的，川流不息。我說這是在這個時代用這種方式來養老，解決人口老化問題，未嘗不是一個好方法，真正幫助人離苦得樂。

　　另外的，窮人有窮人的苦，富貴人有富貴人的苦處，這都要幫助他。窮苦人的苦處是物資缺乏，物質生活的不足，富貴人的苦處是精神生活的不足。現在講到扶貧，扶貧是兩方面的，一個是物質方面的扶貧，另外一個是精神方面的扶貧，精神方面的扶貧比物質還要重要！為什麼？真有精神生活，物質上缺乏一點，他不覺得苦。中國古人讀書非常嚮往孔顏之樂，孔是孔子，顏是顏回。這就說明孔夫子物質生活不富裕，再跟諸位說，連小康之家都達不到，夫子是清貧。顏回在夫子學生當中，三千弟子他是最貧窮的一個人，簞食瓢飲，你就想到他的生活狀況多麼的清苦。可是他精神生活豐富，沒有一天不快樂，沒有絲毫對生活痛苦這種表情，沒有。無論在什麼地方，你看到他都是歡樂，孔顏之樂。他的樂從哪裡來？《論語》第一句就說出來了，「學而時習之，不亦說乎」，他們是學習聖賢之道，快樂無比，就是精神生活超越物質生活。

　　所以今天真正講到扶貧，那就要提倡精神生活，提升心靈的修養，這才能叫人得到真正的快樂。幫助眾生離苦得樂，這是大慈大悲，我們要盡心盡力去做，用真誠心、用清淨心、用平等心，還得要用高度的智慧。如果沒有智慧，那就是古人講的，「慈悲多禍害，方便出下流」，這句話是要記住的。在精神扶貧裡面，像這一年多我們在湯池推行《弟子規》的教學，這個教學是對全面的，這個小鎮居民各行各業男女老少一起學，產生很好的效果，把小鎮的居民良心喚醒了！本來是迷失了，現在把良心喚醒，把良心找回來，精神生活大幅度的提升，對於物質生活不再重視。明明年輕人到外面去打工，一個月聽說可以能賺兩千塊錢，回到家鄉去工作，一個月只能賺五百塊錢，他寧願回家鄉。為什麼？家鄉快樂，家鄉有親情，這是外面找不到的。家鄉生活程度比外面要低很多，所以五百塊錢也不算少，他夠用，他就知足了，這個難得。所以倫理、道德、因果的教育，就是大慈大悲的具體落實，真正能幫助眾生離苦得樂。

　　第四條是「信一切佛法精進力」。這裡面最重要的就講一個「信」字。什麼叫佛法？法就是一切法，佛是覺的意思，對於一切法通達明瞭，覺而不迷，那就叫一切佛法。佛法沒有迷信，迷而不覺就叫世間法，覺而不迷就叫佛法。所以法沒有世間、出世間，也沒有覺迷，覺迷在人。我覺悟了，一切法都是佛法，我要是迷惑、不覺了，就是《大方廣佛華嚴經》也不是佛法；迷了什麼都不是，覺了什麼都是！這個不能不知道。

　　可是覺了之後，你怎樣把它落實？也就是說，你把你學到的、你覺悟的法，應用在日常生活當中，應用在工作，應用在處事待人接物。譬如你覺悟到人一定要拓開心量，人一定要能夠包容一切，為什麼？佛說得好，一切眾生本來是佛，佛的心量怎麼樣？佛的心量經上常講「心包太虛，量周沙界」。我還不能包容別人，這就是世間法，就不是佛法；我懂得應當要包容，我真正學習包容，這就是佛法。在家庭裡面，這一家每個成員我都能包容，我都能用真誠、清淨、平等心愛護他們，我懂得要尊重他們，要關懷他們，要照顧他們，要幫助他們，我真正能夠落實，叫做到。

　　不但要做到，還要精進，精進是什麼？要進步！我今天勉強尊重他，過一段時期，從勉強到真的尊重他；再過若干時期，這個尊重就變成自然而然的；然後這種尊重就能夠慢慢的影響到我能夠對一切人都尊重。不但對家人能包容，我去工作，在我的工作單位裡面，所有的人我也能包容；在我地區居住的，我們講的同鄉，統統能包容。你能包容社會，能包容國家，能包容世界，這是什麼？這叫精進！要學著謙虛，釋迦牟尼佛謙虛，這不能不知道！耶穌謙虛，孔夫子謙虛，聖賢人沒有一個不是謙虛的，所謂是「自卑而尊人」，自己謙虛卑下，尊重別人。

　　人人都懂得這個道理，人人都能夠這樣做法，這個社會怎麼會不和諧？社會怎麼會有衝突？不可能的事情！這個不能不知道。一定要以佛為標準，佛能夠把他所覺悟的，應用、擴充到法界虛空界，點點滴滴都能到一切眾生，那叫真精進。進是我們今天講的進步，精是純而不雜，一味精進，菩薩學的。我們要在這裡建立信心，要效法、要學習，你果然學習到，利益無邊，為什麼？法喜充滿。

　　下面第五是「思行禪定力」。用「思行」這兩個字好，思是思想，行是行為。我們想想現代社會，我們所看到的幾乎是多數人心浮氣躁，心浮氣躁就是思行不定，他的思想、行為很亂、很雜，我們常講胡思亂想，無論做什麼事情都不能成就。真正要想成就，尤其是學習，在什麼樣狀態之下能學到東西？心定下來。譬如我們講的學習經教，接受老師的教誨，心不定，老師講得再好，沒聽進去；聽進去，所謂是這個耳朵進去，那個耳朵出去了，心不在焉。現在年輕人我們接觸得很多，學校上課，學生的注意力只有十分鐘，十分鐘以後心不在焉，他怎麼能學到東西！所以同一個班級，真正學到東西的人很少，一、二個就了不起了；絕大多數縱然混個文憑，沒有實學。

　　所以我看到這一句，就想到從前章嘉大師他老人家的教學，很明顯的顯示出這個方法。老人言語很少，舉止端莊穩重，這四個字形容他舉止是非常恰當。他無論做什麼都慢，動作都很慢，我們現在講超慢，不是一般的慢，很慢。說話也很慢，我們年輕，速度都很快，提出問題向他老人家請教，他不是立刻就回答你。他一定是在那裡等，等到你把心定下來他才跟你講，你心不定下來他不說話。我第一次跟他見面，就接受他這種教誨，以後想到，愈想愈有道理。

　　方東美先生把佛法介紹給我，我總算是認識佛法了，但是怎麼學不知道。第一天見章嘉大師，我就提出來，現在我知道佛法好，殊勝，有沒有什麼方法讓我很快就契入？我這個問題提出來之後，他老人家看著我，看了半個小時，我也很注意，我也看他。眼睛對眼睛看半個鐘點，真的心定下來，他才說話，你心沒有定下來不給你說。這是我們遇到這樣一個老師。半個小時說了一個字「有」，我們耳朵都豎起來了，有；再等他說，這一個字說出來又沒有了，大概是我們很興奮，心又動了。這時候這一次的時間短一點，大概五分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。這六個字我們聽起來好像是能夠理解，能夠懂得，看得破，放得下。我們接著向他老人家請教，從哪裡下手？這樣又停了幾分鐘才告訴我，「布施」，講兩個字。

　　你看看五十六年前，我第一次跟他見面，那個印象就像在眼前一樣，這種教學的方法真的是有力量。不像其他老師滔滔不絕給你講上很長的時間，你走了之後一句也沒記得；他給我講的幾句話，一生都不會忘記。為什麼？你情緒整個穩定下來。不過這種教學，你要看學生有沒有耐心，能不能沉得住氣。要不然碰到像心浮氣躁的，算了，半天說不出一句話來，掉頭就走了，那你什麼都學不到。所以教學，觀機很重要，這個學生應當用什麼方法教就用什麼方法教，這叫不失人，真正能觀機。

　　那時候我跟大師三年，每個星期兩個小時，說的話都很簡單。以後他把布施，就是財布施、法布施、無畏布施告訴我，布施是因。有因必有果，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這是世間人真的沒有一個不希求的，但是他不懂方法。「佛氏門中，有求必應」，也是他老人家教給我的，求不應的時候，為什麼會求不應？你有業障。你把業障消除，你所求的就有感應。業障要怎麼消？懺悔。怎麼懺悔法？後不再造。講完，真簡單！這就是儒家所講的不貳過，顏回做到了，孔夫子常常讚歎顏回，「回也，不貳過」，過失只有一次，不會有重複再犯過，這真是聖人。我們一般人犯的過失會常常犯，老是犯，這就是不知道改過。雖然知道要改過，他改不了，他改不過來；不像顏回，顏回是真的改過。

　　所以我們現在對定力要重視，沒有定，什麼都不能成就。佛法的修學，諸位要記住，禪定是樞紐。有人問我，禪定怎麼修法？諸位都知道，中國佛教有十個宗，常說有八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，法是方法，門是門徑，修什麼？統統修禪定，這個諸位要知道；如果不是修禪定，它就不是佛法。所以修禪定用什麼方法？修禪定的方法太多，說不盡！淨宗是用持名念佛的方法修禪定。你要曉得，你念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講得很好，「一心不亂，心不顛倒」，念佛的目的在此地。一心不亂是禪定，心不顛倒是智慧，你看看，用這一句阿彌陀佛，定慧等學。

　　所以現在念佛的人他不會念，不會念就變成跟阿彌陀佛結緣，修一點福報，沒有在定慧上下功夫。要知道，禪定的對面就是妄念，你就想想我們妄念有多少，前念滅了，後念就生，連晚上睡覺都不停，你晚上睡覺會作夢，夢是妄念。淨宗的方法，它的方法殊勝，它的方法好，不拘形式，行住坐臥都可以修，站著可以修，坐著可以修，走路也可以修，睡覺也可以修，用一句佛號把你妄念打掉，取而代之。真正念佛人，不一定規定自己一天念多少聲，不是的，真正功夫在什麼？念頭一起來，阿彌陀佛就把念頭壓下去了。這個念頭不管它是善念、是惡念，都要把它壓住。為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，你總出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴，善惡念頭全打掉。這一句阿彌陀佛不在六道，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，念念跟阿彌陀佛相應，這是禪定！

　　你看看，比宗門裡頭盤腿面壁是不是要方便？盤腿面壁縱然是入了定的境界，腿子一放下來，定就沒有了。可是念佛人是行住坐臥都在定中，他都能夠把妄念控制住，就用一句佛號取而代之，這個人叫真念佛。你看這句佛號跟阿彌陀佛相應，能把妄念伏住是與自性相應，他才得力。佛號要控制不了妄念就沒有效果，雖念，沒有效果，那就是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這說明功夫不得力。你要想功夫得力，思想、行為裡頭不夾雜妄想分別執著，禪定力。

　　思是對念頭講的，行是對言語、身體、動作來講的，你如何能把身語意都顯示在定中。我這一生看到一個人，就是章嘉大師，確實身語意都在定中。所以我一看到這一句，就會想到他老人家，我們學了五十六年還沒學到，不容易！這樁事情李老師也跟我講過幾次，也非常感嘆，學古人不容易，真想學，學不到。學不到就是我們的業障習氣太重，真的要像章嘉大師講的要消業障，消業障的功夫真的是心地功夫，從自己內心深處去做。我常常講，不跟一切人事物對立，這是起步，這一條做不到，那就所有一切功夫都不得力。他跟我對立可以，我不跟他對立，這個很重要。我要跟他對立就錯了，為什麼？他迷，我覺悟了，我如果還跟他對立，我也迷了，兩個都迷了，迷了才發生衝突。誰吃虧？自己吃虧，他不吃虧；他也迷了，他自己吃虧，總要懂這個道理。這個道理確實是很深，要很細心去體會。

　　下面第六，「除二邊智慧力」，二邊就是剛才講的對立。有我、有人，這對立了，有善、有惡，對立了，有真、有假，真假對立，大小對立，長短對立，陰陽對立，你想想看，哪一個人不是生活在對立的世界？這就是愛因斯坦講的相對論，在佛法講是二邊，見惑裡面第二條邊見，這是二邊，這就是對立，你要把它除掉。這個除掉之後，佛菩薩那個門就打開了，這一共是五道門，這是第二道門。

　　頭一道門是什麼？頭一道門叫身見，這你要曉得。身見是執著身是我，《金剛經》上說「無我相」，就是破我執，不再執著這個身是我。什麼是我？大乘教說得好，整個宇宙是我。這個不好懂，我們可以做個比喻，從比喻當中你細心去體會。我們把整個宇宙比作我們這個身，把我們這個身比作是一個細胞，你堅固執著這個細胞是我，其他的都不是我，這錯了。所以你要想想六祖那句話，「何期自性，能生萬法」，自性是真我，能生萬法，萬法就是我；不能在萬法裡執著一法認為是我，其他都不是我，這錯了。佛教我們要破我見，道理就在此地。知道整個宇宙是我自性變現出來的，這個身也是自性變現出來的，我是什麼？整個宇宙都是我，這個身也是我，那就沒錯了。

　　整個宇宙都是我，一切眾生都是我，愛我，一切都要愛，你不能夠偏愛，你要遍愛才對，要平等、要清淨，沒有染污。染污是什麼？私心是染污，這個都是不能夠有的。為什麼說不能有？有這個東西障道，障什麼？障你見道，不是證道，見都見不到，你還證什麼？你當然不能夠證道。你要證道，首先你要見道，你才能修道，然後才能證道。道你都沒有見到，你修什麼？道是什麼？道是自性，所以明心見性，那叫證道。

　　一定要肯定心性是自己，一般世間人把身體當作自己，這是最大的錯誤。稍微聰明一點的人，他知道身不是自己，什麼是自己？靈魂是自己。這個高一層，高得很多了，可以說是天人的境界。他知道身有生滅，靈魂不滅，這種認知是很難得，難能可貴，但是他出不了六道，依然不能夠脫離六道輪迴。為什麼？靈魂也不是自己，不可以執著。什麼東西是自己？靈性是自己，靈魂是迷，靈性是覺。魂，迷魂，孔夫子在《易經》裡面稱它作「遊魂」，也有道理，為什麼？他速度很大，超過光的速度，超過電磁波的速度，所以叫遊魂。但是他有範圍，出不了六道，六道的範圍多大？六道的範圍是三千大千世界，範圍夠大了。三千大千世界這個範圍要用黃念祖老居士的話來說，一個單位世界是一個銀河系，三千大千世界是十億個銀河系。十億個銀河系，靈魂在這範圍裡一個念頭他就到了，所以光不能比。稱他作遊魂非常有道理，他迷而不覺，他要是覺，覺了就超越六道輪迴。所以這個我們要懂得。

　　「我」不能執著。我們從哪裡做起？從自私自利下手，因為這個「我」它最明顯的、最堅固的一個作用就是自私自利。能把自私自利捨棄掉，佛教給我們的方法好，起心動念想別人，不要想自己。把想自己這個念頭放下，放下得愈多愈好，能徹底放下，就入佛門了，這第一道門打開了。第二道門，除二邊。不再跟任何人對立、任何事對立、任何物對立，都沒有了，沒有對立的念頭。對立沒有了，懷疑就沒有了，衝突就沒有了，懷疑、衝突都是從對立裡頭產生的，這就是二邊。你就入到第二道門。

　　下面有戒取見、見取見、邪見，戒取跟見取合起來我們中國人叫成見，某人成見很深，成見是堅固的執著。戒取見是在因上的，因上的成見，見取見是果上的成見。不要有成見，人沒有成見就能隨緣；有成見不肯隨緣，我有我的看法，我有我的見解，我認為我這個是對的，你是錯的。其實沒有對錯，往往對錯都是看表面，都是看現前，往遠處一看，沒有了。成見去了之後，人就很隨和，就真正可以做到隨緣而不攀緣，什麼都好，沒有一樣不好。真的是日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。縱然受冤枉了，也會笑笑，為什麼？消業障，怎麼不是好事情！吃虧了、上當了，沒這回事情。萬法皆空，因果不空，哪有吃虧上當的！

　　所以美國魏斯醫生的四書我們讀了之後，連他這麼多年來研究，都肯定人有輪迴，人有報應；也就是說，欠債的要還錢，殺生的要償命。生生世世，你只要沒有超越輪迴，遇到的時候你就要償債，有命債、有錢債，還有一個感情的債，可麻煩了！這些東西不放下，你就永遠脫不了六道輪迴。所以你要修禪定力，你能把這些東西統統都看破，統統都放下。這樣一來，人好像不是變成絕情無義了嗎？不是的，真的有情有義。那個情義不是在情愛上，是什麼？是高度智慧。知道什麼？知道你跟我是一體，就好像我們兩個手是一體，這個手癢的時候，他會給他搔搔癢，他要不要給他感激？不需要，為什麼？一體！他會很照顧他，他也很照顧他，他是一體。

　　這裡頭沒有任何條件，叫無緣，無條件的。世間人他的情愛是有條件的，不是無條件的；佛菩薩對於一切眾生的慈悲沒有條件的，無緣大慈，同體大悲。慈悲都是屬於愛，沒有條件的，自自然然的，確實它跟真誠相應、清淨相應、平等相應、智慧相應。這樣你才能看到，佛菩薩才有真情真意，有情有義，真的！世間人有沒有？世間人是假的，說穿了，告訴你，虛情假意，為什麼？他用的是妄心，妄心是一個不定的。今天很好，你看男女很好，結婚了，過幾天離婚，不是虛情假意嗎？不像佛菩薩，佛菩薩對於人的愛是永恆的，你到地獄，他也照顧你，你變畜生，他也不捨棄，他給你現同類身來照顧你。

　　在地獄受罪的時候，為什麼看你受罪？消業障。你造的業障你不消除怎麼辦，你一定要消業障。業障消除了，他幫助你開悟；業障沒有消除，給你講你也不聽，你也不能接受。怎麼不慈悲？怎麼不照顧你？這才是真正大乘教裡頭所說，佛氏門中，不捨一人，這是真的，不是假的。縱然墮到蚊蟲螞蟻身的時候，佛菩薩也不捨棄，也在那裡等著。你在那裡受果報，果報受完之後，就是業障消除了，佛菩薩來幫助你。可是消除之後還有餘業、餘障，都要慢慢來，不是短時間，所以造業容易，消業不容易。人不能不知道懺悔，人不能不知道感恩，諸佛菩薩對我們都有恩，大恩大德！

　　哪些是諸佛菩薩？給你說實話，除了自己之外，統統是佛菩薩。善緣惡緣、逆境順境，無非諸佛菩薩示現，這個我們在五十三參裡面看到，統統在做示現，在教我們，給我們啟示，提升我們的境界。所以你自己要善於觀察，要善於學習，你要會學！真正會學就像善財童子一樣，一生成就，修行證果、轉凡成聖，一生可以辦到。那我們差一點，如果能夠老實念佛，真的抓住這個法門，這也要靠智慧，這個智慧是什麼智慧？真的跟無上菩提沒有什麼兩樣，知道六道苦，知道世間苦，我這一生決定求生極樂世界。心裡除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，跟什麼都能隨緣，什麼都好，就是那一句阿彌陀佛念到底。

　　你們想想看，在香港同修大家都知道的，倓虛老法師常常講的，他的一個同參，也是諦閑老和尚的徒弟，倓老是諦閑老和尚的學生，他們是師兄弟，鍋漏匠，念佛三年站著往生。他憑什麼？他不認識字，沒有念過書，從小做苦工，一生坎坷，真正嘗到人生的苦滋味。跟著諦閑法師出家，諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他，念累了休息，休息好了接著念。跟他講以後準定有好處，他老實，他也不問什麼好處，就這一句佛號念到底，念了三年就成功。站著走的，走了還站三天，老和尚給他辦後事。

　　倓虛法師告訴我們，哈爾濱的極樂寺，剛剛建好的時候傳一壇戒，有個修無法師，也是不認識字，沒出家之前做泥水匠，工人出身。出家之後，在寺院裡面專門做別人不願意幹的活，像洗廁所、掏糞，挑糞種菜，人家不幹的事情他幹。與什麼人都沒有計較，都隨和，一句佛號不間斷，你看往生的時候多自在、多瀟灑。傳戒期間當中，他去做義工，沒做幾天他往生了，預知時至。這些人給我們做榜樣的，我們如果在這個道場，分配給我的工作全心全力幹，幹得非常好，心裡一點執著都沒有，就一句佛號，你會跟他們一樣，你真成功了。這是真修行！

　　倓老對他們非常讚歎，認為在這個時代裡，叢林寺院的方丈住持比不上，弘宗演教的這些法師大德也比不上，這是真的，不是假的。到底用多少時間？我們看看都是三年，鍋漏匠是三年，修無法師我們不知道他是幾年，不曉得，我們相信也不會太長，也不過就三、五年。真的念到功夫成片，一心不亂，他什麼都不想了。你看看，身見他不想了，邊見也不想，什麼見取見、戒取見、成見也不想了。活一天為大眾幹一天，歡歡喜喜的幹一天，照顧大眾，時間到了，歡歡喜喜走了。

　　我們現在知道這個世間災難很多，今天有同修告訴我，說巴里島，就是我們上次去開會的地方，巴里島現在水漲起來了，不是潮水，漲了它不退，愈漲愈高。這是什麼？南北極的冰融化，太平洋地區低窪的島已經看到了，還有些小島已經不見了。巴里島是個旅遊觀光地區，現在已經看到水不斷在上漲，原先以為是潮水，漲潮時候上來了，結果落潮的時候，它是落一點，不像從前落得很低，現在已經看出來了。但是我們想，三、五年、十年之內，大概沒有什麼大問題，要真學鍋漏匠，學修無師，時間足夠！不能再幹傻事了，再幹傻事那你就後悔莫及。不管什麼事情，《華嚴經》講得完講不完無所謂，有一天講一天，心在哪裡？心在極樂世界，念在阿彌陀佛，這就對了。

　　所以，這五個關口總要能通過才好，真正通過了，往生西方極樂世界不在凡聖同居土，在哪裡？在方便有餘土。為什麼？這五個門通過之後，在《華嚴經》上你是初信位的菩薩，不是凡夫，聖人了。你要有我，還把身看作是我，堅固執著；心裡還有對立，跟這個對立，跟那個對立；還有很深的成見，一定要怎樣怎樣，這樣你念佛往生是凡聖同居土。如果這五個破掉了，我不再執著，我放下就從這開始，從這開始我把它放下，我不再執著，你就是初信位菩薩，往生極樂世界是方便有餘土，不一樣！

　　到西方極樂世界，提升自己的品位時間長，在這個地方提升自己的品位時間短。所以佛在經上曾經說過，在娑婆世界修行一天等於在西方世界修行一百年。就是那個地方進步慢，他沒有退，他只有進，但是進步很慢；這個地方是大起大落，進也快，退也快，但是進的人少，退的人多。所以我們想，看修無師、看鍋漏匠，他們很可能往生都不是在凡聖同居土，非常可能他們在方便有餘土。為什麼？他真放下。我們今天修行功夫不得力，放不下！道理在此地。

　　放不下這些世緣，對佛法是嚴重障礙！你要曉得，這個世間是假的，不是真的，不可以不知道。為什麼你放不下？把這世間當作真的。連現在的科學家都給我們說明，這個世間不是真的。所以要記住《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是說明不是真的；「如露亦如電」是說它存在，一切法存在的時間就像閃電一樣，時間很短。這個我們能體會，人生百年一剎那，不要以為很長。我八十歲了，想想從前做兒童的時候，就像在昨天一樣；五十六年前聞到佛法，想想也就跟昨天一樣。三個老師都不在了。這是告訴我們人生苦短，不要再執著，應該要放下了，多做好事，多做真正利益眾生的事情。

　　我們想想在當前，我們想的兩樁事情，一個是培養繼起的人才。只要有修學的環境，有真正發心修學的人肯定會成就。成就怎麼樣？思行禪定力，沒有這個不能成功，就是他心是定的。閉關！閉多長？十年，我們中國古人講，十載寒窗，一舉成名。你看從前這些大學問家，不都是自己學成的嗎？所以只要有個環境，不受外面干擾，他能夠好好去念書，念十年書。基礎的這些道德是從小養成的，在從前一般人都有，父母教的，大人教的，統統有這個基礎，不困難。然後十年時間用在一門功課上，哪有不成功的！用在一門，他心是定的，定生慧，他開悟！就這麼個道理。你學很多東西，都是學的常識，不開悟；學一樣東西會開悟，道理在此地。

　　所以這是一樁好事情，我們有這個能力應該盡量幫助別人，自己要準備早一點往生。真正時節因緣到了，多住幾年不礙事，隨時可以走，這才叫得大自在。今天時間到了，我們就講到此地。