大方廣佛華嚴經　　（第四一四卷）　　2001/5/11　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0414

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第三句：

　　【光行莊嚴主方神，得破一切暗障，生喜樂大光明解脫門。】

　　清涼大師註解裡面跟我們說，「法光破闇，闇斷智生，智與法喜俱生，斷以寂滅為樂」，註得雖然不多，意思都跟我們說出來了。菩薩的名號都是表法的，非常重要，他給我們很深的啟示。名號是『光行莊嚴』，他所學、所教導的法門是『破一切暗障，生喜樂大光明』。我們從這個意思裡面去體會，「暗」是無明，「障」是煩惱，這兩個字就是把三大類的煩惱都包括了：見思、塵沙是「障」，無明是「暗」。凡夫有這三種暗障，這三大類暗障，所以無量劫來沒有能力了生死、出三界。這種暗障的習氣非常之重，稍稍不留意就墮落在其中，很難自拔。修行人要想脫離障難，必須念念警覺，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，如果你覺遲你就來不及了。怎樣才能保持常覺不迷？這就是真實的功夫。要能做到這一點，首先要把世間一切法看清楚，也就是講看破，不要再給自己添麻煩；給自己添妄想、添分別執著就是添麻煩，那是暗障增長，不是消除，不是減少，是天天在增長。

　　我們最近讀一本報導澳洲土著的一個小冊子，《曠野的聲音》，我們看了之後很受啟發。佛在經裡面講的許許多多重要修學的綱領他們都落實了。他們沒學過佛，沒有接觸過佛法，這些人沒有念過書，不認識字，對於我們現代社會他完全沒有接觸；他們的心清淨，祖祖相傳，千萬年之中一直到今天，他們從來沒有破壞過自然環境，從來沒有做過污染環境的事情，心地清淨莊嚴，所以佛法裡面講的原理原則他們統統具備。

　　我們一定要明瞭古大德教導我們「多事不如少事，少事不如無事」。唐朝時候，龐蘊居士，這是一個得道的大善知識，他示現的是在家身、居士身。這個人明心見性，一家三口，三個人都證果，誰說在家居士不能成佛？他比出家人修行高得太多了。龐居士走的時候，跟他女兒說「出去看看」，那個時候沒有時鐘，「看看是什麼時候」，看看太陽，是什麼時候？他女兒知道了，知道他要走，就大聲叫道「還早！」她自己站在那裡往生了。老頭子一看，嘆了一口氣：「這個丫頭，她倒聰明！」要她的父親替她辦後事，後走的人要替先走的人辦後事，你看看厲害不厲害？自在不自在？這個在世間沒有白來、沒有白活，想走就走。我們在傳記裡面看到龐居士，他家裡也相當富有，他把全部家裡的財產家當裝在大船上，把船划到長江當中，砸一個洞，統統沉下去，不要了。別人就問他：龐居士，你這麼多的財物，你自己既然不要了，為什麼不拿去多做一點好事？他告訴人：「好事不如無事」。做好事是三善道果報，無事是超越六道輪迴。他這樣做，真正的意思在什麼地方？真正是世間第一等好事。問他話的那個人不懂。

　　第一等好事是大家心都清淨，大家心裡都沒有事，天下太平。人還搶著做好事，還有競爭、還有鬥爭，到最後還有戰爭，你看哪一個發動戰爭的人不說他是做好事？他是保護人民、保護民族，保護這個、保護那個，不曉得殺多少人。什麼叫真正的好事？世間第一等好事，無事才是第一等好事。所以佛教菩薩，幫助六道裡面的眾生，這也要行布施。布施應該怎麼行？三輪體空，是菩薩做的。菩薩做那些好事是無事，心裡頭連痕跡都不著，那才叫好事；心裡面還著相就不是好事。從這個地方我們才體會到龐居士的教誨，他的教誨不是善巧方便，他是完全真實。無事才是真正的好事，無事才足以化導一切眾生。不但能教化人，六道裡頭任何一道眾生都能感化，為什麼？無事的時候心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他住的是一真法界。心裡才起心動念，一真法界就變成十法界了。

　　昨天有人問問題，我沒有答覆他，他問到宇宙的起源，到底是先有宇宙，還是先有人？我沒答覆他，我叫他去讀《楞嚴經》。天台大師跟我們講「一念三千」，那個念是非常非常微細的念，像《仁王經》跟我們所說的，佛是從比喻上來說，其實真正的念頭比《仁王經》上講的還要微細。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。如果我們把這個概念說得清楚一點，這一彈指，我們要是彈得快，連續的彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘裡頭有多少個念頭？有兩個十萬八千個念頭。念頭的生滅就是虛空法界，在佛經裡面講的十法界的起源，一起一切起，一滅一切滅，沒有先後。你要認為有先後，這是你的錯覺，你沒有看清楚，事實真相是沒有先後。因為起滅的速度太大了，所以佛講「不生不滅」，為什麼？生滅同時。生滅同時就可以說沒有生滅，這樣你才能真正見到事實真相。這個境界不是凡夫境界，凡夫一天到晚打妄想，他怎麼能入這個境界？這是在《華嚴經》上講，至少都是法身大士的境界，要破一品無明、證一分法身，才能見到。真實的見到，見得很清楚、很明白，確實明白了，經上講是八地菩薩，不動地；前面所見到的是彷彿，但是就得受用。三賢位的菩薩，跟七地菩薩，從初地到七地，這三十七個位次，他得受用；到受用自在了，八地以上得自在。這不是我們境界，我們聽說，在佛經裡面有這麼個說法，我們聽說，我們相信。

　　這一樁事情就是用現在科學方法也能夠證實。我在前面講這部經的時候，曾經跟諸位做過報告，我們是用光的速度來說，用光的速度來觀察，比世尊講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」還要微細。我們明瞭世尊這個說法還不是究竟說，依舊是方便說；究竟說不可思議，不能想也不能說，那是究竟說。這個境界，八地菩薩以上才行。八地菩薩以上跟佛在一起要不要說話？不要說，佛跟這些菩薩說法，現在人講心靈感應，用不著言語。一剎那的感應，要是說，要說幾十年、幾百年、幾千年都講不完；一剎那的感應，他統統都明瞭。這個道理，我們可以從現代科技的發展裡面得到一些啟示。現在電晶體、晶片很小，一點點，就能儲存幾十萬、幾百萬的文字。一點點，也在很短的時間就可以拷貝過去，幾秒鐘拷貝一個，幾十萬文字就拷貝到第二片了，那就像心靈上的感應。佛對那些大菩薩講經說法，用這個辦法，不是言語，言語太麻煩、太浪費時間了。所以境界高的，或者我們講高維次空間的這些生物，他們都用心靈感應。在我們佛經裡面說，色界天人，光音天，這是色界的二禪，就不用言語了，他用什麼溝通？用光，光代表我們音聲，他那邊要是講經說法、溝通意見，就放光，對方一看全部都明瞭。很多初學聽到很難懂，我說不難懂，我們現在也用光音，什麼地方用？十字路口不是有紅綠燈嗎？不是在放光嗎？綠光一放你就曉得可以通過，紅光一放你就停止，那不也在放光嗎？他不必叫一個人站在那裡，「好，你走，停」，那多麻煩！所以我們也會用，但是我們用的範圍太小。到二禪天完全不講話了，彼此溝通都用光。更高層次的，光都不要用了，放光還麻煩，完全用心靈感應，那你在外面看痕跡都看不出來。這是真的事實，絕對不是神話。我們今天就是因為有無明、有煩惱，就是這障礙，把我們自性的本能障礙了。

　　諸位要曉得，如果我們的暗障破除了，凡夫成佛，大乘經上講「一念之間」，我們想想有此可能。為什麼？這個時候心靈感應恢復了，十方一切如來，可以在剎那之間把圓圓滿滿的佛法就傳給我們了。真的是一剎那間，哪裡需要很長的時間？只要我們有這個接受能力。就像今天高科技軟體的拷貝一樣，如果你沒有這個設備，你沒有這個能力，你說我只有一個錄音機，轉帶子的，那好，我這一片拷貝給你，也能拷貝給你，要拷貝好多天，天天在那裡去轉；如果有同等的設備，一秒鐘就可以給你，不就是這麼個道理嗎？換句話說，八地菩薩他就具備跟一切諸佛同樣的設備，佛對他們就方便了。我們今天窮光蛋，家裡沒有這些設備，破爛機器，佛對我們那可麻煩大了、可費勁了，就這麼個道理。

　　所以學佛，真正懂得這個道理，除自己的暗障重要，這個在教學法裡頭才真正叫高級的教學法，恢復你的本能。暗障除掉之後，才生真正的喜樂。我們今天的喜樂是假的，歡喜快樂是假的。為什麼？一陣子過去煩惱又來了，又有憂愁、又有顧慮了，沒有辦法叫喜樂永遠保持；決定不生煩惱，那才叫真的喜樂。所以真的喜樂是破一切暗障才能得到。

　　那我們講到根本了，一切暗障的根本，《金剛經》上講的我相、我見，大小乘經論裡面所說的身見、我執，這是根本。執著有個「我」就錯了，執著有個「我所」也錯了。什麼時候我們把我、我所統統放下了，那就恭喜你，你跟明心見性這個境界就相去不遠，你趨向真實了，明心見性就是一真法界。由此可知，真正用功的人，功夫在哪裡用？要抓到用功緊要之處，破除自私自利，這是我講得很粗了。還有自私自利的念頭，大障礙！我過去講經也常常說，我們必須把對於一切人事物控制的念頭打掉。為什麼？只要對一切人事物還有「我要控制」這個念頭，這個念頭就是自私自利，這個念頭是根本無明。不在這上用真功夫，你沒有辦法突破。不但對於身外一切人事物要放下那個控制的念頭，當然控制的行為更沒有了，對控制自己的念頭都要放下，我們才能真正回歸自然，才能真正契入法界，入佛的境界，《法華經》裡面說的「入佛知見」。修行人，說實在的話，這是修學的核心，這是修學的精髓，這是修學的根本。

　　宗門教下祖師大德教我們從根本修，龐居士的示現就是把這個根本顯露給我們看，全部捨棄了。世間人講的好事、惡事，那是六道輪迴裡頭相對的善惡，不是真善，善惡兩邊都放下了，那是真善。「人之初，性本善」那個善是真善，儒家講的「至善」，止於至善！至善是在一切時一切處，六根對六塵境界，一切人事物當中，決定不起心、不動念、不分別、不執著，這是止於至善。心才一動就落在兩邊，兩邊就是善惡，所以那個善是善惡的善，今天講是相對的世界，你就落在兩邊；兩邊是凡夫，你已經墮落了。我們為什麼把這些東西放在心上？這些東西放在心上就變成障，就變成暗，就變成無明。

　　要知道我們的自性本明，《楞嚴經》上講的「常住真心，妙覺明性」，這是我們本有的。為什麼把本明變成無明？把本能變成無能？問題就是在「暗障」這兩個字，也就是說你在境界裡頭起心動念、分別執著，這個造成的。起心動念是「暗」、無明；分別執著是「障」。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，起心動念是無明煩惱、是妄想。我們要把這個東西搞清楚、搞明白，然後來下手怎麼樣把它離開。你能夠斷一分，你就生一分光明；你能夠斷兩分，你就生兩分光明，這裡頭得光明喜樂是真的，這個不是假的。所以這三障煩惱不能不除。

　　四弘誓願諸位非常熟悉，四弘誓願是佛陀教導我們修學的層次，四個階段。第一願是教我們發心；心不發，什麼成就都沒有。換句話說，你今天為什麼斷不了煩惱？你今天學經教為什麼不開悟？原因在哪裡？菩提心沒發。什麼叫菩提心？「眾生無邊誓願度」，你沒有發這個心。「我天天早晚都在發」，那你是嘴皮上發，你心沒有發，嘴皮上天天念，沒有用處！眾生無邊誓願度，「這個眾生我討厭他」，可見得你那個願是假的，不是真的。所以你想斷煩惱斷不掉，想學法門不開悟，關鍵在此地。真正發心要利益一切眾生，要幫助一切眾生，他就有感應，障礙沒有了；真為眾生，不為自己，障礙就沒有了。對待眾生一定要平等。這是我一族的，這是我同鄉的，這是跟我同學的，那就完了，不平等！不平等還是造成障礙。要把所有的障礙都排除，這經上講「一切」，所有障礙統統排除，你心靈感應就大通，圓通了，這個時候你得一切諸佛如來加持，你的成就當然就快了。

　　我想我們同學當中，有人讀過倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》。《影塵回憶錄》裡面他講了一個故事，這真的，這是他親眼所見的。持律法師，曬蠟燭的，這個法師沒念過書，沒有智慧，六月天人家在曬衣服，他是香燈師，香燈師管蠟燭的，人家跟他開玩笑：「香燈師，蠟燭也搬出來曬曬！」，你看他多老實，他把蠟燭統統搬出去曬，一曬全化掉了。老實，不懂事！別人跟他開玩笑他當真。老實人得度，老實人太可貴了，所以廟裡面一般同修都笑話他、都輕視他。方丈老和尚看重他，方丈老和尚說這個人可造，叫他不要當香燈了，到育王寺去拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，每天拜三千拜，叫他就用這個功夫。因為他老實，你叫他拜三千拜，他一定每天都會拜到三千拜，老實嘛！拜了三年他開悟了，他作一首偈，他也不會寫字，他念出來叫別人寫，送給老和尚，老和尚給他證明開悟了，以後講經說法，詩偈都做得很好。什麼原因？通了，障礙沒有了，拜了三年，把一切暗障拜掉了。要在淨宗來說，他得一心不亂。所以老和尚有智慧、有法眼，看到這個人是法器，給他機緣他真有成就，栽培他。佛家講唯上根利智容易得度，上根下愚容易成就。持律師是下愚，他不是上根利智。最麻煩的就是像我們這種半吊子，上不上，下不下，最困難了，自以為聰明、自以為是，起心動念都在製造暗障。

　　我們要覺悟，真正覺悟要回頭，章嘉大師他老人家過去常常教導我「看破放下」；我們今天看破是有幾分，道理我們都搞清楚、搞明白了，我們深信不疑。現在問題在哪裡？放不下。什麼叫放不下？六根對六塵境界還是會起心動念，面對一切人事物還是搞分別執著，這就是放不下。古大德有所謂「看得破，忍不過」，忍不過就是放不下，這不能契入如來境界。如來境界就是自己的真如本性。我們要想想，我們現在生活在什麼時代？今天的時代是世界大亂的時代，在這個時代裡我們要是沒有成就，自己心裡要清楚，決定墮三途。我們讀過安世高的傳記，他那個同學作宮亭廟神，造業，自己知道死後一定墮地獄，畏地獄苦，想到這一點，地獄太苦，地獄去不得，求他的老同學來幫助他。老同學用什麼來超度他？開導他，教他立刻回頭，改邪歸正，斷惡修善。他真的回頭，真的一切放下，他才能超生，從畜生道超生到天道；他那個天，我們能夠肯定它是忉利天。我們今天處在這個世間，面對著前途，不很樂觀，有沒有這麼高的警覺性？要想成就，「現在還早，再過幾年」，過幾年來不及了，修行就在今朝，明天就太遠了，明天我還在不在這個世間，你自己敢保證嗎？天災人禍、意外災害頻繁，能保證明天還在嗎？一定要有這樣高度的警覺性，看破放下就在今天，沒有明天，這才算是真的有一點覺悟，真的明白了，一定要這樣作法。明天這個身體還在世間，多勸勸別人，多給別人做一個好樣子，放下了，放得乾乾淨淨。放下之後會不會餓死、凍死？不會的。為什麼不會？放下福報更大。

　　福報，佛跟我們說得很清楚，我們要信。財富、聰明智慧、健康長壽從哪裡修來的？統統是從放下修得來的。這個放下，經典裡面也稱為布施供養。布施供養的對象是法界眾生，沒有分別，平等的布施供養，布施供養當中一絲毫希求都沒有，是清淨的。清淨的、平等的布施供養，這個福報無量無邊。非常可惜，許許多多眾生，包括學佛的同學們，在家出家，他不相信。他還相信自己的意思，不相信佛的教誨，認為佛的說法不可靠，還是自己想方法去賺錢可靠，那有什麼法子？由此可知，淨宗常講「難信之法」，淨土是難信之法。

　　你再想想哪一法不是難信之法？連十善業道都是難信之法。佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，為什麼做不到？難信，難信之法。淨宗法門是難信當中的難信。只要你信了，你認真去修學，成功快速。所以人生在世，連澳洲土著，根本不懂得佛法的，但是他懂得一個道理，人生在世一定要生活得快樂、生活得自由。他把快樂自由做為人生的目的，跟大眾在一起沒有分別，互相尊重、互相合作、和睦相處，他把這個看作人生的意義；就是跟大家同樂，不是獨樂樂，是同樂，與一切眾生同樂，這是人生的意義。他們人生的目的、意義，比我們就高明太多了。他們批評現代社會人，現代做生意的人，把做生意當作他人生的目的，錯了，完全錯了。所以他們生活得快樂、生活得自由。我們看到很多做生意的人，尤其現在做國際貿易，今天飛到這裡，明天飛到那裡，一天到晚忙著，真的像沒頭的蒼蠅一樣，他有沒有想想他為什麼活的？為生意活的！生意是什麼？這真叫迷了，他迷得不亦樂乎。佛法裡頭講的迷惑顛倒，他是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，他生活在這裡頭。

　　我們今天算是相當幸運，把這個事情搞清楚、搞明白了，但是只是在萌芽，怎樣將這個萌芽生長、茁壯、開花、結果？那一定要靠自己的努力，這叫功夫，要在這下功夫。這個功夫就是克己的功夫、助人的功夫。利根的人用功猛利，像龐居士那是利根人，猛利，說放下就徹底放下。龐居士放下之後，怎麼生活？我們在傳記裡面看到，他編草鞋，擺個小攤子賣草鞋，編草鞋。草鞋，上一次大陸那邊同修給我帶了一雙，讓你們大家看看什麼叫草鞋，這一邊人沒有人見過。我們在抗戰期間作學生穿那個草鞋，草鞋大概只是一個銅板、兩個銅板買一雙。一雙草鞋，如果路是平坦道路，大概穿一個星期；如果走山路，大概兩天這草鞋就穿壞了。草編的，所以很便宜、很賤。他每天編幾雙草鞋賣掉，買東西吃，他過這個日子，快樂得不得了，他家裡那麼多財產都丟到河裡去，不要了，他編草鞋。這種示現就是菩薩示現，覺悟的示現，活得快樂，活得自在。全家走的時候說走就走，那麼歡喜、那麼高興，真的是生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，世間人不知道他，他知道一切眾生心，我們講的心靈感應，他心多清淨。

　　所以我們常常勉勵同學，我們修心，心要純淨、要純善，一定要記住佛在《十善業道經》上跟我們講的：「不容毫分不善夾雜」，這句話重要。一絲毫的不善不可以放在心上，放在心上就夾雜了，我們的心縱是善，不是純善；縱是淨，不是純淨。一定要修純善純淨，才有能力破暗障。譬如像這一杯水，很乾淨，有一粒灰塵掉在裡面，它就不純淨，它就不是純善，絲毫污染都不能有。所以我們怎樣保持，在一切時一切處，保持自己純淨純善的心？純淨，自受用，純善，他受用。純善是對一切人都善，決定沒有分別執著。跟我有親屬關係的人我對待他善，我的冤家債主我對他還是善，平等的，決定沒有差別，這個善叫純善。如果一念分別，這是我的親人，那是我的冤家，稍稍有一點分別，你的善就不純。要知道純淨純善是性德，是我們的本性。淨不純、善不純，那是無明，那是一種變態，把我們的本性變成阿賴耶。阿賴耶實在講就是真如本性，它裡頭夾雜著不淨，夾雜著不善，佛給它起個名字叫「阿賴耶」。

　　阿賴耶是梵語，翻成中國叫「藏識」，藏就是含藏，像倉庫一樣，亂七八糟的，好的壞的都有。藏識起作用，就把一真法界變成無量無邊法界，佛在經上常說，「一切法從心想生」。無量無邊法界怎麼來的？從心想生，那個心想就是不淨不純，你心不淨，不是純善，所以你倉庫裡頭藏的那些，善的就變成三善道，惡的就變成三惡道。三善道、三惡道都是自性變現出來的。如果我們心純善、純淨，十法界就沒有了，無量無邊的法界都沒有了，顯現出來的是一真法界，那才是真實受用。

　　所以我們一定要常常提高警覺，真實高度的警覺，這一切暗障是我們的麻煩，是我們的根本麻煩，這個東西不能不把它去掉。減一分就生一分智慧，大光明是智慧，就生一分喜樂，法喜充滿。所以一切暗障決定不能增長，如果叫一切暗障天天還增長，這個麻煩就大了，我們在這一生成就可以說毫無指望。只容許一切暗障天天減弱，我們在這一生當中就有成就的希望。

　　明白這個道理，貪瞋痴慢，是「障」；錯誤的見解、錯誤的思想，是「暗」。我們面對現前應該怎麼辦？這才真正明瞭不依靠佛經不行，佛經是我們的生命，不是第二生命，第一生命！法身慧命就在經論當中。經論不必多學，一部就夠了，天天要讀誦，天天要深入研究，了解它的真實義。天天要落實，決定放下自己的成見，放下自己對一切人事物的想法看法，要放下，依靠經典的教誨，這叫學佛。為什麼依靠經典的教誨？因為經典是釋迦牟尼佛、是諸佛如來自性裡頭流露出來的正法，純正之法，純淨純善！我們要用它來幫助我們，達到自心的純淨純善。

　　暗障非常複雜，非常濃厚，不用這個方法怎麼能夠把它去除？怎麼樣能夠把它消失？凡事起頭難，契入境界之後，越來越容易，開頭最難。為什麼？自己這些煩惱習氣太深了，時間太久了，很不容易一下放下。起頭難，所以起頭真的是咬緊牙根，拼命，不要命了，我要這樣作法，要有這樣的毅力決心，我照佛陀的意思去做，明天死，死也不在乎，也願意，要有這樣的決心，我們才能把這一關突破。這個突破之後，往後就會愈來愈順利，愈來愈容易，最重要的是突破第一個關口。

　　放下自私自利，學諸佛菩薩起心動念都為一切眾生想。我們今天在經教裡頭結出一個綱領，為一切眾生真誠著想，為一切眾生清淨著想，為一切眾生平等著想。現在眾生不真誠、不清淨、不平等，沒有智慧、沒有愛心，我們如何幫助他？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是一切眾生自性裡頭本有的，個個具足，跟諸佛如來果地上無二無別。為什麼我們把它失掉了？就是此地講的「一切暗障」，雖有，不能現前，你被障礙住了。我們要用什麼方法幫助自己、幫助別人把一切暗障破除？龐居士那個方法我們做不到，那是究竟圓滿的辦法，不是徹底覺悟的人做不到，那是真正明心見性。釋迦牟尼佛如果不是徹底覺悟，他怎麼肯放棄他富貴的生活出去托缽？釋迦牟尼佛那個示現跟龐居士的示現沒有兩樣，同一個境界、同一個手段，方式不一樣，教中上根性的人一看到就明白了、覺悟了。這是對的，真正把自己找到了，我們現在人講人生的目的、意義找到了。起心動念、言語造作都給社會大眾做啟發覺悟的榜樣，這是真實功德、真實利益，這叫真正慈悲救世。那個慈濟不是說沒飯吃給你一點東西吃，沒衣服穿給你衣服穿，沒有房子住蓋幾間房子給你住，不是！那是小事，不是根本，根本是教你覺悟，是教你把自己本來面目找回來；用現在的話說，把你人生的目的、意義找到，這才是究竟徹底的慈悲濟世，這是真實功德，這個功德無量無邊。

　　所以菩薩在此地跟我們說他修學的法門，最重要的就是「破一切暗障」。一切暗障破了，自自然然就生智慧，就會過幸福美滿快樂的生活，生喜樂。諸佛如來、諸大菩薩，他們在十法界教化眾生，一切作為無不如是。他們是已經成就了，給我們表演，釋迦牟尼佛到這個世間來示現八相成道，表演給我們看；像龐居士的示現，也是表演給我們看。近代在中國禪宗、淨宗兩位大德，是備受大眾景仰的，禪宗是虛雲老和尚，淨宗是印光大師，這兩位大師也是表演給我們看。虛老和尚一生，他所做的建寺安僧，他建了不少寺廟，修復了不少寺廟；他建寺也好、修復寺廟也好，他不做住持，他也不做當家。修好之後請一些法師去主持，在那裡修行辦道。虛老和尚一生做這個，自己一生過最清苦的生活。而印光大師的示現，可以說是遍及整個地球；虛老和尚的示現只是振興佛法，他是在這一個小範圍裡頭；印光大師的範圍是整個社會、整個世界，希求世界能和平安定。所以他老人家的作為，他不是蓋寺廟，他一生沒有搞過寺廟，印經布施，他是弘法。他自己家鄉口音很重，在南方講經一般人聽不懂，所以他老人家不用講演，他用文字，他用文字做弘法的手段，用印經。所以十方的供養，他把這個錢辦了一個弘化社，在蘇州報國寺辦了一個弘化社，流通經論善書，只要是勸善的書，弘化社也都印。這其中特別是《安士全書》、《太上感應篇彙編》、《了凡四訓》，這三種印的數量最多。他講演的記錄只有一篇，上海護國息災法會他老人家主持，每天有一次的開示，最後一天傳授三皈五戒，當時有同修把他老人家的講演記錄下來，以後印成這一本小冊子。我們從他講演當中，明瞭他老人家一生的事業就是印經流通。因為那個時候北方也有災難，他在印經的基金裡面拿出三千大洋去賑災，這個賑災款項是印經的基金，所以我們才曉得老人家一生做一樁事情，一門深入，他不亂、他不雜，一生專門印經，這個功德是真實功德。

　　我們想想他跟虛老和尚兩個人做的事情，我覺得還是印祖的功德踏實，為什麼？虛老和尚建的廟很多都被破壞了，印祖印的這些書流通到全世界。我們學佛得他老人家的恩惠太多太多了，因為初學的時候多半都是弘化社出的書，這是李老師特別跟我們介紹的。弘化社的本子校對得好，錯字少，視為善本，它可以說跟金陵刻經處齊名。但是金陵刻經處的書是賣的，印光大師弘化社的書是贈送的，他是一半贈送，一半是成本流通，不賺錢的，非常難得，給我們很大的啟發，我們應當學習。所以我學佛，這一點完全學印光大師，修法布施，印經跟大家結緣。以後我們利用這個科技，我們做錄音帶、錄像帶，現在我們做CD、VCD ，都是在流通佛法。我們做這個工作，這個工作決定沒有過失，人家拿去賣錢了都是好事，只要有人買，只要有人肯讀就好，所以是有百利而無一弊。這是印光大師給我們的啟示，我們也用這種方法破除一切暗障，得大歡喜，得大智慧。好，今天時間到了。