大方廣佛華嚴經　　（第一八一九卷）　　2007/8/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1819

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，第四段，大段裡面的第四段「釋成分齊」，最後的兩首偈，從最後的兩首偈看起：

　　【摩尼宮殿及輦乘。妙寶靈香以塗鎣。有福德者自然備。非無德者所能處。大士光明亦如是。有深智者咸照觸。邪信劣解凡愚人。無有能見此光明。】

　　這兩首，清涼大師註解裡面雖然不多，說得很清楚，「後寶嚴喻，喻光正益，明法寶常存，由福無福，有處不處」。這個比喻四首，前面兩首是比喻能見、不能見，比喻見、不見，這兩首是講利益，這個利益得要有福，沒有福你得不到。福跟慧是連在一起的，有福一定有慧，有慧一定有福，這是大乘教裡面的，跟世間不一樣。世間實在講，有福沒有慧，在佛法裡叫痴福。總還是輪迴心，起心動念輪迴心，輪迴心必然造輪迴業，出不了六道。大多數是沒有遇到正法，沒有親近善友。有福的人造不善業的多，造善業的少，所以福享盡了，縱然有餘福，他還會到人間來，到人間來就一代比一代差了。為什麼？他福享完了，後面福小，沒有前面大。第一世來享福的時候做了帝王，第二世再投胎到人類，可能當個縣長，再往下去，遇不到善知識，就沒福了。這是真的，不是假的。

　　偈頌裡面，『摩尼宮殿及輦乘』，我們要曉得，它是以七寶來表法，「摩尼」是七寶，「宮殿」表什麼？清涼大師註解好，他說「喻光正益」，真正的利益。後面這一句跟我們解釋了，明法寶常存，它是表法的。釋迦牟尼佛在世的時候沒有宮殿，不但宮殿沒有，平房也沒有，說老實話，連個帳篷也沒有，完全是露天的。他在哪個地方講經說法，那兒就是大乘。「輦乘」是比喻行化，他到什麼地方去教化眾生，從這座山到那座山，從這個村莊到那個村莊。「輦乘」是交通工具，輦是人抬的轎子，這都是講帝王時代的，帝王時代的轎子，八個人抬的，前面四個，後面四個。大乘，他們這個轎子四個人抬，這叫輦，乘是馬。我們知道釋迦牟尼佛一生，確實他是周遊列國，弘法利生，沒有聽說釋迦牟尼佛騎過馬。為什麼？佛對一切眾生慈悲，怎麼忍心去騎牠，讓牠來馱著走？他老人家在沒有出家之前，騎馬，太子；離開皇宮之後，他的旅行都是徒步，這個我們要知道。給我們做示範，一生當中種種示現是為後學，學他那個樣子就有福德；不學他那個樣子，你縱有福德，那個福德怕在這一世享完了，享完就沒有了，這個要知道。所以佛常常教人要惜福，培福很重要，惜福更重要。佛的福報是沒有邊際的，稱性的，他何必要這樣做？那我們就曉得，他的用意沒有別的，以身作則。樹底下，那就是摩尼宮殿，步行就是輦乘，又何況佛有那麼多的常隨弟子，排起隊來很長，一千多人。

　　佛滅度之後，確實後世的弟子福報比佛大，智慧道行不如佛，可是福報確實現前了。為什麼？佛教傳出去之後，古時候這些帝王大臣沒有不尊敬的。佛不在世，尊敬佛的弟子，因為佛法是由弟子們的承傳。這些弟子確實有修有證，證羅漢的太多了，證法身菩薩這個地位的也不在少數。我們常常讀到的無著、天親，都是初地的菩薩，都登地了，三賢菩薩就更多，十住、十行、十迴向。確實是名符其實的天人師，不但人間尊重，天人尊重，感動到天王、天神來護法。這在佛門史書裡面記載很多，這是說明確實他有智慧，他有福德。雖接受帝王大臣的供養，他供養來你不能不接受。再一個，確實世尊之後這些弟子福不如佛。從哪裡看？就是身體健康，這個比不上。佛能夠長年夜宿在野外，所謂是日曬雨淋，他都能受得了。在這方面來說，我們現代人居住的環境，出門有車，好像比從前福報大得多。可是現在人身體很脆弱，禁不得一點風寒，吃一點不乾淨的東西馬上就生病。那你想想，佛過去的生活都是托缽，給什麼吃什麼，他也不生病。而且那麼多人，一千二百五十五人，每天出去托缽，托回來之後，這些飯菜都混在一起，再取來吃，所謂是一缽千家飯，真的，不是假的。確實是一千以上到二、三千家，那現在人講，這衛生嗎？而且從托缽，進城鄉鎮去托缽，回來吃飯，你就想想，那個飯菜都涼了，天天吃冷飯，他不生病。所以這方面你就明瞭，真正的福報是什麼？身體健康長壽，這是真正福報！他們的生活確實是到清淨平等的境界裡面去了；換句話說，也是真正把妄想分別執著統統放下了，如果不放下妄想分別執著，做不到。

　　後世這些弟子們，證得果位的，修行證果的那沒有話說，可以說他們也在不同時代示現。所以佛法是活的，不是死的，這點我們要懂得。佛告訴我們，無有定法可說；換句話說，我們學佛，也沒有定法可學，八萬四千法門你可以自由選擇，這就是沒有定法。八萬四千也是表法的，實際上講，無量法門。無量法門包括佛沒有說的，佛沒有說的是不是佛法？還是佛法，可是你不認識。你要不懂得真相，我們只能依佛陀教導的，經典要依佛陀的，如果不依佛陀的，會走錯路。你真正懂得真相的，佛說了，所有一切外道經典，不是外道書，都是佛書。

　　這一句經文告訴我們，佛菩薩在世間應化的真相，那麼你要能體會到三十二應，應以什麼身得度他現什麼身。不同的根性，所講的法不一樣，雖不一樣，他方向、目標是一致的，這裡頭有淺深差別，決定是通達無上菩提。不過一般人不知道，譬如上小學，小學念書，終極的目標是要拿博士學位的。上小學的人沒有想到什麼博士學位，沒想到，父母跟老師知道，小朋友不知道。這些我們在他教學裡細心去體會、觀察，才曉得他教的這個東西是活的，活活潑潑的，不是死呆板的，用現在的話說，本土化跟現代化。古老印度佛弟子的生活，也就是出家人，佛教傳到中國來之後完全放棄了，為什麼？傳到中國來，中國這個地方氣候跟印度不一樣，印度是熱帶，中國北方是寒帶。中原四季分明，三衣決定不能保暖，印度三衣可以，中國不行。所以到中國，就完全要用中國方式來生活，飲食起居都用中國的，穿著是中國人的服裝，中國人看到歡喜，很容易接受，受到中國人尊重。居住，中國式的宮殿，你看寺院庵堂它的建築都是宮殿式的建築。在從前宮殿只有皇家才可以用，平民是決定不可以的，皇家。佛、佛的弟子是皇上的老師，所以他居住可以跟皇家相同。這是學生對老師的尊敬，這也是事實，因為佛教傳到中國來，是中國皇帝派特使在西域請來的，不是隨便傳過來的，是皇上派使節去請，禮請，是以國師的身分光臨中國。跟中國朝野一接觸，確實能成為師表。中國固有的儒跟道，也開過不少會，互相在一塊討論。

　　這以後很難得，中國雖然有三教，三教成為一體。所以在這兩千多年來，佛教傳到中國兩千年，古人說得好，在中國真正找一個純佛、純道、純儒，找不到。中國人好學，儒他也學道，他也學佛；佛也學儒，也學道。表面是有儒釋道，實際上它是圓融的，它通，在學術上確實有相輔相成。教化這個地區眾生，這個地區眾生有福德！福德誰帶來的？帝王帶來的。帝王怎麼會出現在這個世間？人民有福德，所以這個要懂。人民都能夠修福積德，自然就有感應，感應聖賢人出現在世間，做國家領導人。如果這個地區人民沒有福報，所感得的領導人就是暴君，就是會給人民帶來苦難。如果是聖君明王，他給眾生帶來的是福報。福報裡面最大的是什麼？給諸位說，不是財富，財富那是其次的，最重要是教育。幫助一切眾生破迷開悟，明瞭宇宙人生的真相，這個地區的居民各個都是仁人君子，這個國土就是佛國土了。

　　中國會感得佛到中國來行化，以後在中國真的它就生根了，茁壯、開花、結果，這個果超過印度。這個道理要懂。這是我們老祖宗所積的福德，也就是中國至少在五千年前，老祖宗就重視教育，教人什麼？斷惡修善，積功累德。在事相上，落實在生活當中，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。所以佛到中國來，有這麼好的一個基礎，人民受過這些基礎教育，非常容易接受大乘佛法，確實把自己的靈性提升、道德提升、智慧也提升。因為中國古人所講的確實是這五個科目，這五個科目，後面是兩個現代的名詞，有，祖宗教誨裡頭有，佛經裡頭更具足。倫理、道德、因果、哲學、科學，我們在《華嚴經》上都讀到。

　　這五個科目，儒有，道也有，可是講到究竟圓滿的是佛。怎麼知道他講得究竟圓滿？儒跟道沒有講到一切眾生本來是佛，沒講到。儒沒有講到人本來是聖人，道沒有說到人人都是神仙，沒講到。唯有佛說，一切眾生本來是佛，這才究竟圓滿，把事實真相告訴我們了。你不要有自卑感，你是佛，為什麼變成這個樣子？佛說有原因，是因為你有妄想分別執著，嚴重的妄想分別執著，你才變成這個樣子。妄想分別執著就好比是染污，你看我們的地球多麼美好，你看古人對於地球的讚歎，古人沒有講地球，山河大地，風俗習慣，人民生活的讚美，你就看到了。可是現在為什麼沒有了？現在為什麼會變成這個樣子？多災多難。古時候雖然有這些災難，很少，這些災難在中國歷史上都有記載，很少，災害不大。沒有像現在，災難這麼普遍，這麼頻繁，這麼嚴重，沒有過。那什麼原因？古時候人心清淨，純樸，倫理道德的觀念多！三毒十惡的念頭少，不能說沒有，有，少，比例起來少，仁義道德總是佔多。所以佛給我們講境隨心轉，這個心是什麼？這個地區、這個地球上的居民，所有住的人他的心態。所以，從前人心比現在善良。為什麼現在人心不善，從前人善？也有原因。從前人會教，代代相傳，我們不能不佩服我們的祖宗，由佩服你才會景仰。

　　伏羲氏這是五千年前，那時候人確實跟野獸沒什麼兩樣。住在山洞裡面，沒有房子，打獵為生，所以伏羲，羲是野獸，靠打獵為生。到神農，生活方式是一個很大的改變，不打獵了，打獵是遊牧民族，沒有一定的居住地方。到神農的時候才倡導種植，種植就是有土地了，現在講農耕，農耕就是定居了，就不亂走，就定居了。神農是定居，定居慢慢就形成部落，人類的社會型態逐漸發展出來。由部落慢慢就形成城市，在從前城牆，城牆主要是防野獸的，不是防人的。因為那時候人少，野獸多，怕野獸傷人，築圍牆做防禦。你看社會的發展你就曉得，從伏羲、神農，我們就真能夠相信中國教育從那裡就開始了。雖然打獵為生，也有仁慈，小的動物不殺，牠剛剛才生長，不忍心，這是仁慈。到農耕時代，殺生就更少了。到時候自己也養這些畜生，就變成家畜，家裡面養的。所以，仁義道德的念頭就生起來。五倫是道，發現這個道是智慧，發現之後，人順著道，這是德；道是自然現象，隨順大自然現象，這是德。父子的親愛是道，父子是天倫，是道，不是人發明的，不是人創造的，父子親愛是道，隨順道就是德。我們一般人講天性，天然的，它就是這樣的。隨順自然之道，這個生活是美滿的，是幸福的；違背，違背就是悖逆，那就錯誤，那就造業，那就有惡報。說到這個地方，這就變成因果教育，隨順道德，善，善果，違背道德是惡報。因果教育也在五千年前就知道了，代代承傳，一直到現在。

　　現在變化太大了，從農業走上工商業，農業社會的人很本分，尤其中國家庭是大家族，人孝親愛家。所以家有家的道統，這個道統在家譜裡面所看到的是家規、家訓，代代承傳。這是外國所沒有的，中國特有的文化，能夠維持幾千年的和睦共處。自己謙卑，對別人尊敬，這一家才能和睦。愈是地位高的愈要謙卑，為什麼？教你的下人。家裡面的尊長，尊長謙卑，他底下的兒孫各個都學會了。在團體裡面，領導人謙卑，他的下屬也都學會了，就沒有爭執了，用現在俗一點的話，就沒有衝突了，這個社會是和諧的。所以，和諧社會、和諧世界是中國幾千年的傳統。而是在近百年之間，由於清廷晚年的腐化，受到西方文化的衝擊，把中國人對傳統的自信心失掉，這才遭今天的劫難，這個道理我們不能不懂。我早年在台灣，有兩個人講得很清楚，一個是胡秋原先生，再來是方東美先生，如何恢復民族自信心，這是當前最重要的課題。他們雖然想做，緣不足，教授的身分，只能在學校講學。我們那時候年輕不懂事，要是現在我就會勸他們出家，出家你講經說法機會多了，你哪裡都能講，你就不受學校限制。在那時候我們也不知道出家，佛法是教育不知道，認為是宗教。寺院的活動都是經懺佛事、法會，沒有想到，也就是沒有真正看到釋迦牟尼佛當年在世是教學！如果這個大家看清楚、看明白了，我相信那些學者專家統統出家了。我們建個寺廟，寺廟裡頭每天講學、講經，有這麼多好老師，真正起很大的作用。可惜這個機緣失去，這些人都不在了，我們得到的承傳非常有限。但是我們今天明白，搞清楚了，認真努力來做，所以現在的緣比上一代的好。尤其我們真正搞清楚之後，曉得遍法界虛空界是一家，不是說地球是一家，中國是一家，這還是小家庭，我們有最大的家庭，最大的家庭是遍法界虛空界是一家，這我們認清楚了。

　　認清楚之後，自己要做到，認識清楚這是智慧，真實智慧。要怎麼去做？『妙寶靈香以塗鎣』，這個「鎣」是透明、清淨，我們一般講的塗金，佛臉上要貼金，就這個意思。「妙寶靈香」都是形容教育，佛陀的教學。「塗鎣」是對眾生，眾生都是佛，我們要對佛臉上、佛身上去貼金，用這個比喻諸位就很好懂。不可以在佛身上塗糞，那個罪就大了。這就是最美好的給眾生，決定不能夠有傷害眾生的念頭，念頭尚且沒有，怎麼可以有行為！怎樣給他？自己必須示範，身教。像釋迦牟尼佛一樣，像孔子一樣，以身作則，感化眾生。什麼是智？什麼是福？什麼是愚痴？什麼是災禍？眾生不知道，就是他不知不覺。先知先覺的是佛菩薩，我們這些學生後知後覺，面對著許多不知不覺，我們要幫助他，就像先知先覺幫助我們一樣。

　　我過去親近三個老師，都是真正的大德，他們特別撥出時間來教我。我對他們，過去不認識，沒有任何關係，跟他學習沒有要一分錢的學費，不容易！我們今天弘揚佛法，如果要是訂上價錢，我們怎麼對得起老師！怎麼對得起佛陀！把佛菩薩、老師的東西拿來當商品買賣，這個罪過重。十方的供養要用在做弘法利生的事業，不能享受！建道場，如果有緣分的話，我們理想當中的道場是茅蓬。茅蓬不要看那個樣子，比不上高樓大廈那麼華美，可是中國國畫裡面、山水畫裡面的茅蓬很多，那個茅蓬我住過，冬暖夏涼，非常舒服。

　　從前我們蓮池大師，他老人家在年輕的時候就在山上住茅蓬，都是自己動手，砍幾棵小樹架一下，上面搭上茅草，就在那裡修行。以後被人發現，這個出家人不錯，很有道行，仰慕他的都來跟他學。好，旁邊再蓋一個，慢慢蓋多了，以後遇到齋主，這是富貴人家知道了，選個地方給你蓋個大殿。蓮池大師沒有化緣，人家自動送來的，人多了，也需要有個大一點的地方，講經說法。這樣蓋蓋了不少，以後蓋成寺廟，蓋成叢林，沒有設計，沒有規劃。你們如果到東天目山去看看，你們看那個房舍都很凌亂，沒有規劃，想在哪裡蓋就哪裡蓋一棟，都是原來的老地基。那是什麼？昭明太子的時代，寶誌公時代。這個好，能夠遮蔽風雨，在山林樹下居住，真正在養道。

　　物質生活裡面不會起一點貪戀的心，幫助你放下。如果這些物質生活太富裕的話，人就起貪戀，貪戀就生煩惱，道心就沒有了。有沒有福不是在富麗堂皇的殿堂，真正的福是人的道心，這個要懂，決定是超過七寶宮殿，道心。從前老師常常跟我們說，不怕沒有廟，只怕沒有道，這個話要會聽，不會聽，它就不是一句好話，為什麼？它來誘惑你。會聽的人，不重視物質享受，重視在求道。道是什麼？道是善心、善行，小道，我們開始要學的；再往上提升，叫破迷開悟，終極的是明心見性，走這個路子就對了。我們這一生要求的是明心見性，不是求升官發財，不是求名聞利養，絕對不是求富裕的生活，更不是求世間的福報。世間的福報包括生天，多少人學道為什麼？為生天，知道天人的福報比人間大，壽命比人長間，沒有脫離六道輪迴。佛法的殊勝是教我們脫離六道輪迴，不是說幫助你生欲界天、色界天、無色界天，不是的。永脫輪迴，永脫十法界，你要把這個目標、方向看清楚。這個叫佛道，成佛之道，菩提大道，要在這兒去邁進。

　　那就是此地七寶宮殿的種種妙寶莊嚴的比喻，這比喻恰當嗎？恰當。因為人間天上所得的富貴是假的，這個我們在大乘教有這麼長時間的薰習，都明白了，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。佛陀這個教訓，我們要常常提醒自己，時時刻刻都會想到，無論是順境，凡所有相皆是虛妄，貪戀的心沒有了，心保持清淨平等。逆境現前，惡緣現前，凡所有相皆是虛妄，怨恨的心沒有了，也得到清淨平等。無論在什麼環境裡面，永遠保持清淨平等覺，這個人有大智慧，這個人有大福德。

　　什麼是真正的寶？大千世界七寶不能跟它相比，佛在大乘經裡面，這個比喻太多！真正寶是自性的性德，自性裡具足無量智慧、無量德能。德，清淨、平等、慈悲，無量的清淨、無量的平等、無量的慈悲，是我們自己本性裡頭本來具足的，從來也沒有失去，只是現在有障礙，這個障礙障住我們不能得受用，有，不能得受用。智慧變成了無明，無明你要知道，我們現在是被無明障礙，你看天黑了，太陽下山了，我們看到外面一片漆黑。如果沒有月亮、沒有星、沒有燈光，你就看到，那是什麼？無明；佛說沒有了，明沒有了。可是你要曉得，自性本來是明的，大乘教常講，你的自性是大光明藏。無明從哪來的？有原因的，佛說了，一念不覺。就是你起個心動個念，心裡沒有分別、沒有執著，只是起心動念，起心動念就叫無明，這一起心動念，明就失掉；不起心不動念的時候，這個明你就看到了。

　　《虛雲老和尚年譜》裡面記的有一段事情，老和尚在山上住茅蓬，茅蓬都是依附在寺廟，一個大寺廟，在旁邊建小茅蓬，修行。因為寺廟廟會多，香客多，會擾亂你清淨心，距離寺廟二、三里路，不太遠，二、三里路搭個小茅蓬，人不會到那裡去，可以清修。生活必需品，柴火是自己撿，這個不需要的，油鹽米這些是要到寺廟去拿。菜，菜有的時候自己種，就不到寺廟去拿，可是米油鹽一定要到寺廟去拿，寺廟供給，茅蓬是屬於寺廟的。他老人家有一天到寺廟裡面去，應該是拿這些東西。回來的時候是黃昏，但是天沒有黑，他就回到茅蓬。在路上，他看到兩個人，都認識，都是出家人，兩個人，拿著燈籠從對面走過來。見到面就寒喧，那兩個人就問他：虛老，天這麼黑了，你怎麼沒有拿燈？老和尚一聽這個，天果然黑了。沒有人提醒他的時候，他的境界裡頭是黃昏，雖然沒有太陽，看得很清楚。這句一提的時候馬上就黑了，什麼都看不見了。佛經上說的，一切法從心想生，你心裡想的是黑暗，它就黑了；忘掉了，你在什麼時候忘掉，那個明亮的程度永遠保持。那我們想到，虛老和尚回茅蓬走路的時候，心地很清淨，沒有一個雜念，說明他心是定的。被人家一說，他念頭起來，境界失掉了。

　　所以我們要知道，宇宙是明亮的，科學家也知道。科學家告訴我們，我們眼睛的功能很小，光的波也是無量無邊，我們講長波、短波，我們今天能見光的波度，比我們能見光波度長的見不到，比這個光波短的也見不到。你看現在的戰爭，夜晚戰爭，用紫外光，戴上紫外光眼鏡，晚上就跟白天一樣，他能看見，這是用科學來幫助。那我們就曉得了。所以佛光，就是你自性的光明，它能夠透過任何物體，它沒有障礙。不像日光，日光有障礙，一座山，走到山洞裡面就看不見了。如果是自性的光明，挖再深的洞，裡面是明亮的，它沒有障礙。現在佛經上講這個，我們相信，沒有懷疑，也不會感覺到這個很不可思議，我們能夠體會得到。我們這個能力失掉，就是妄想分別執著。所以人要是沒有妄想，就是六根接觸外面境界沒有起心動念的時候，是一片光明，你的性德圓滿現前，哪裡會有障礙！自性裡面本具的般若智慧就是光，極樂世界阿彌陀佛叫無量光，佛無量光，極樂世界所有居民各個都是無量光，無量光、無量壽！這裡頭含義很深，我們這一生在此地，沒有法子、沒有能力證得，努力念佛求生淨土。到極樂世界那真是得阿彌陀佛本願威神的加持，無量光壽，就是性德現前。這個性德現前不是自己求的，這個要知道，這是阿彌陀佛加持的。你必須在他那個地方他能加持得了，你在這個地方他沒法子加持，為什麼？這裡環境染污太嚴重，你到他那個地方那環境好，沒有絲毫染污。

　　到他那裡去的，挑選了去的，不像我們這個世間，我們世間是土生土長的，良莠不齊。他那兒是挑選的，不合格的不能去，你具備這個條件的，行。他條件也並不苛刻，也並不複雜，《無量壽經》上「三輩往生」、「往生正因」這兩篇經文講得很清楚。基本必須要具備的條件這個要知道，淨業三福，這是必須要具備的，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這十一句做到了，這是先決條件。因為這一段經文是出在《觀無量壽佛經》，是佛對韋提希夫人說的。她看到極樂世界，想求生淨土，問佛怎麼去法。佛先告訴她，這三條淨業正因就是你的基礎。這個三條，我們今天用《弟子規》、《感應篇》、十善業來落實，真叫踏踏實實。然後照經上，你要求生，你有這個基礎了，經上是「發菩提心，一向專念」，你看多簡單！一個方向、一個目標，就念這一句阿彌陀佛，他就能成功。凡是念佛不能往生的，前頭沒有基礎，菩提心沒發。很多人在這裡產生誤會，把淨業三福忽略掉，只知道一向專念，不知道發菩提心，所以這個功夫不具足，他不能往生。這是要特別注意的。

　　菩提心怎麼發得出來？菩提心就是我們現在講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，怎麼發得出來？你要是有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，及十善業，很容易發起來；你沒有這個東西，菩提心發不出來，你不妨去實驗看看。所以，一定要從根本的根本下手。真幹不需要很長的時間，我們在湯池培養這批老師，就是教他們落實弟子規，我給他們是四個月時間，沒想到他們兩個月就做到了。可見得，問題是你肯不肯真幹，肯真幹，不是難事，兩個月就做到了。這個東西不是說能背，當然兩個月他們都能背，不著重在能背，著重在能行。你把弟子規變成你自己的日常生活，把弟子規變成你待人接物的習慣，你待人接物就是這樣的，你才具足成聖成賢、作佛作祖的根基。你有這個基礎，有這個條件，學聖、學賢、學佛、學菩薩，你統統能做到。所以這個基礎太重要，不能夠疏忽。具足這個基礎是大福德人，大智慧人，《彌陀經》上講的，往生西方極樂世界的條件，它講「善根、福德、因緣」，這三個要具足。因緣大家可以說都有，為什麼？你接觸佛法，皈依佛門，你看到淨宗經典了，你也會跟大家一起念佛，或者自己念佛，這是因緣，因緣你有了。問題在哪裡？問題在善根福德。什麼是善根？過去我常講，我講得很淺顯，善根是能信、能解，這是善根。什麼是福德？能行、能證，我用信解行證解釋善根福德。

　　對佛的教誨你要信，你也能理解，那麼淨業三福非常重要。淨業三福第一條，孝親尊師，《弟子規》；慈心不殺，《感應篇》；末後一句，《十善業道》。你能信、你能解，然後你能行，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，你能行！你條條都做到了，你沒有違犯，然後再發菩提心，這個菩提心是什麼？決定求生淨土，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這個話是蕅益大師說的，不是我們講的真誠清淨平等覺，不是這個，這是大乘經上講的菩提心。蕅益大師講出這句話，印光大師佩服到五體投地，他說這是古來祖師從來沒講過的。給我們斷除許多的疑惑，什麼疑惑？我們看到很多不認識字的老阿公、老阿婆，也沒聽過經，也沒學過教，什麼都不懂，一天到晚念一句阿彌陀佛，走的時候預知時至，甚至站著走的、坐著走的，瑞相希有，真往生了。好像跟淨土三經對照，他沒有具備，就念一句阿彌陀佛。蕅益大師這一解釋，我們就明白了。他真正相信之後，他萬緣放下，每天就幹這麼一樁事情，真的是一個目標、一個方向，決定求生，決定要親近阿彌陀佛。你想想看，這個念頭裡有沒有具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲？統統具足。他是真誠心，他不是妄心；他裡頭不夾雜，沒有妄念，清淨；他把萬緣都放下，這是平等；一個目標、一個方向，一直念下去，一心一意親近阿彌陀佛，是最大的智慧，也是最大的慈悲。為什麼？成就自己，他倒駕慈航來普度眾生，這是菩提心，真具足。但是他不知道，他已經具備了，他不知道。

　　這個我們要懂，看懂之後我們要學。所以古人常講，無上菩提，唯有上智與下愚不移，這兩種人好教。上智是什麼？你說，他通，上上根人，像惠能大師那樣的人，那馬上就通了，好教。下愚就是阿公阿婆，他什麼也不懂，你教他念，他就老實念，最後真成功了。這兩種人最好教，最麻煩的是當中的，不上不下，最難教。煩惱多多，意見多多，煩惱多多是煩惱障，意見多多是所知障。所以，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，是為當中這些人的，不是這兩頭的，上上根跟下愚，不是對他們的，他們只要一次教學就成功了，問題解決了。從這個地方我們能體會佛陀的慈悲，真正是來幫助我們，我們要感恩。

　　我們要修多善根、多福德，自己有善根福德，還要重視多因緣，多因緣就是多幫助別人，自己緣具足，我們要多幫助別人。現在幫助別人，利用高科技方便太多了。所以我們常常想著，如果真的有這麼大的緣分，眾生的福報。我們自己有衛星電視台，有寬頻的網路，能有十幾個真正志同道合，萬緣放下，一心嚮往極樂世界，我們共同在一起學習。佛法是教學，我們天天在研究、天天在探討、天天在學習。念佛的事情可以不必，他們自己會念，就像佛陀在世一樣，把它傳播出去，全世界都能收看到，佛度有緣人。

　　我們所學的、所講的都把它編成書本，廣泛流通，做成光碟，變成書本，那就比佛陀在世還要殊勝，佛陀在世沒有這麼多工具。那就真的是大福德、大因緣，成就眾生的大善根，真的是普度。經教也不必多，往生經，古人講淨宗的經典叫往生經，往生極樂世界的，三經一論。現在祖師加上兩種，五經一論。彭際清居士他也是念佛往生淨土的，《淨土聖賢錄》裡有他的名字。他說的，這從來沒有人說過，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《華嚴經》就是大《阿彌陀經》，沒人說過。他說了，我們讀讀這部經，想一想，他說的話對不對？很有道理。這部經確實是《無量壽經》的細講，《華嚴》是《無量壽經》的註解，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，真的是大本《無量壽經》。我曾經告訴不少同修，你要把《無量壽經》講好，一定要學《華嚴》，學了《華嚴經》，去講《無量壽經》，那才講得精采。同時，《華嚴》跟淨土結合了，沒有人敢輕視淨土。這個工作蓮池大師做的。蓮池大師在世的時候，明朝末年，那時候禪的風氣很盛，大師看出來了。不但他看出來了，他是淨土宗第八代的祖師，永明延壽大師就看出來了，永明延壽是第六代，已經看出來了。修禪的人多，成就的人太少，不是上上根人，禪不得力。所以六祖，這是永明延壽大師，編了一套書《宗鏡錄》，指出佛法心為宗，心淨則佛土淨，指示我們，唯心淨土，自性彌陀。他是禪宗裡頭大徹大悟的，這麼一個人，晚年回到淨土，專修淨土，他做榜樣給大家看。後人所說，永明是阿彌陀佛再來的，做這個示現。這是對禪宗的，把禪不得力的引歸到淨土，你會成就。

　　第八代的祖師蓮池大師，他對教來的，對禪、對教，他的方法是用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》註解的全是《華嚴》的架子，這樣把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴經》平等，這是他做的。他以後，不到一百年，幾十年之間，彭際清就講得更明白了。告訴我們，《華嚴經》是《無量壽經》的大本，《無量壽經》是《華嚴經》的中本，《阿彌陀經》是《華嚴經》的小本。他把這三部經看成一部，內容完全相同，解釋有廣略不同。最簡單的介紹，提綱挈領的，是《彌陀經》，再詳細一點說明，是《無量壽經》，講得最詳細、最透徹的是《華嚴經》，一部經！這樣把淨土大幅度的提升，他是淨土中興的大師，那時候淨土很衰，他把它復興了，這個都真正是大福德、大智慧。契入這個境界，你才能得佛光注照，佛力加持。

　　我們能不能得到？能，決定能。得到多少不一樣，多少是看你修行的功夫，你功夫深你得到的多，功夫淺你得到的少，這是一定的道理。佛光有顯加、有冥加，顯是你真的看到；冥，你沒有看到，可是你讀經的時候，你發現經文裡頭有新的意思出來。過去看沒看出來，現在突然看出來了，這是佛光冥冥當中加持的，你能在這個地方體會到。我們都知道，佛菩薩講經的時候，那時候沒有經書，佛菩薩講經也沒有準備，也沒有找參考資料，他什麼都沒有。他怎麼說出來的？他是從自性裡頭流出來的，這個你一定要懂。六祖說得很好，這是惠能大師，如來經教非關文字，跟文字沒有關係，它是心性。你要是明心見性，你說《華嚴》會跟佛的《華嚴》一樣，沒有兩樣，佛佛道同！那麼你看釋迦牟尼佛的《華嚴經》，那是做什麼用處？給你印證的，我的看法跟他是不是一樣的，完全一樣。釋迦說的就是你自己說的，你自己說的就是釋迦說的，叫佛佛道同。什麼時候才同？妄想分別執著統統斷了就同。阿羅漢還不同，因為阿羅漢只破了執著，妄想分別沒破，能接近一些，不完全同。菩薩接近的更多，還是不完全同，菩薩把分別去掉，妄想沒斷。什麼時候你把妄想也斷掉了，完全相同。

　　妄想斷了是什麼境界？《華嚴經》上的初住菩薩境界。所以初住菩薩用心跟佛就完全相同，用真心，不是用妄心。諸位要知道，十法界裡面的佛就是我們現在所講的賢首菩薩，是十法界裡面的佛，他無明沒破，他不是真佛，無明破了才是真佛。所以天台大師判教，他是相似即佛，相似，很像，不是真的。就是他無明沒破，也就是妄想，我們常講的起心動念，他還起心動念。起心動念沒有了，就是妄想沒有，真佛，叫分證即佛，真佛。雖是真佛，他帶著無始無明的習氣，無明是破了，無明習氣在。這個習氣不礙事，習氣也沒辦法斷，隨著時間慢慢自然就沒有了，不能刻意去斷，刻意去斷你又起妄想分別執著。所以古人說此處用不得力，因為你一用力，你就有妄想分別執著，你馬上就回頭了。到這個時候一切都隨其自然。

　　修行修什麼？修行是度化眾生，像「普門品」裡所說，千處祈求千處應，遍法界虛空界，哪個地方有感，他自然就應，那就是他修行的。這個修行就是《華嚴經》末後叫歷事鍊心，你在這裡頭磨鍊什麼？磨鍊習氣，把習氣磨鍊掉。歷事鍊心是磨鍊習氣，絕不是有心的，絕對沒動念。這是見性菩薩應化在十法界，成就自己，成就眾生。他應化在十法界，八相成道，應以佛身得度，他就現佛身為他說法；現應身可以，現化身也可以，應以菩薩身就現菩薩身。這個應不是自己的意思，自己沒有意思，自己有意思就起心動念了，那就不是真佛了。永遠不會起心動念，是眾生，《楞嚴經》上說的「隨眾生心，應所知量」，眾生的意思。他想見什麼，他就現什麼，他想見天主，他就現天主，想見耶穌，就現耶穌，想見地藏菩薩，他就現地藏。你心裡面想就是感，「我沒有想，他就來了！」是有，那個想你沒有發現，非常微細，自己根本不知道，叫冥感，他來應是顯應。

　　這個事情我們也有個好的例子，周邦道老居士的夫人見地藏菩薩。她沒有接觸過佛教，她什麼都不懂。為什麼地藏菩薩到她家去？去化緣，這是冥感顯應。抗戰勝利之後，他們回到南京，住在南京，南京的房子是庭院，外面是很大的院子，樹木很多，大門進去到二門還有一段距離。二門裡面有小庭院，才是他的居住地方，我去參觀了一次。周老師，抗戰期間他是國立第三中學校長，我在學校做學生，我們是師生關係，他的夫人我們叫師母，他的小孩我們都是同學。周師母就跟我說這個故事，她說有這麼一天，家裡來了一個和尚，問他從哪裡來的？九華山來的。問他來幹什麼？化緣。那你要什麼？五斤香油。我們師母沒給他，沒給他他就走了。走了之後，她忽然想起來，我們家裡三道門，門沒有開，他怎麼進來的？走了也沒有人給他開門，他到哪裡去了？這個疑團多少年她不能解決，他到底是什麼人？那不是假的，不是作夢，她真的發現這個人到家裡來，還說了這些話。

　　以後到台灣，住在台中，李老師創辦台中佛教蓮社，距離他們不遠，這樣常常就認識了。把這個事情問李老師，李老師說那個和尚是地藏菩薩，不是別人。你想想看，到你家裡，庭院那麼深，三道的門又沒有開，他能進得來，走的時候就沒有了，化身，地藏菩薩化身。這個當然是有感，他才有應，這個感是你過去世的因緣，你自己現在好像沒有起心動念，實際上是有，你自己不知道，非常微微的波動，簡直看不出來。這個我們曉得，阿賴耶識裡頭那個一念不覺，那是非常微細。佛在經上說，什麼人能看得出來？佛說八地菩薩，八地菩薩那麼深的定功，看到阿賴耶極微細的波動。那個波動就是一念無明，就是一念不覺，不是簡單，到八地菩薩才看到。也就是說，歷事鍊心已經把無明習氣差不多快斷盡了。四十一品到八地，八、九、十、等覺、妙覺，距離成佛的位次，只四個位次。到究竟圓滿的佛果四個位次，這個時候你才看到阿賴耶識的真相。一念不覺把本性變成阿賴耶，八地菩薩看到，七地還看不到。所以真的有感，要不然他怎麼會應。

　　像這樣感應的事情，我們聽說很多，經書裡頭記載也很多。可是理很深，理是什麼？唯心所現，你有感，那有應，應還是你自性，沒有離開自性。即使到西方極樂世界，見到阿彌陀佛了，見到諸大菩薩，全是自性現的，法外無心，心外無法。所以我們前面講，真正明白之後，整個宇宙是自己！我講一家人還外了一點，整個宇宙是一家人，整個宇宙是自性變現的。你所看到一切的現象是自性變的現象，離開自性什麼都沒有。所以這個要懂。這就講到自愛，所以愛人是愛自己，不愛別人是不自愛。這個話意思很深，懂得的人確實不多。為什麼？他迷失了自性，不了解事實真相。諸佛菩薩，我們凡夫眼光來看，為什麼那麼苦口婆心的來幫助眾生？他幫助自己，不是幫助眾生。眾生是自己心現的，我們身上有痛癢，他自自然然，左手有痛癢，右手一定去幫它忙，這還有什麼條件，還談什麼原因？自性。

　　『非無德者所能處』，不是沒有智慧、沒有德行的人他能遇到，他遇不到，他也見不到，這就是講沒有緣分，緣就是要有福德、要有智慧。這首偈是從有福德跟無福德來比喻，下面一首偈是法合，法合裡頭不用佛，用大士。好！因為大士是從圓教初住到等覺，四十一位法身大士亦復如是，跟佛沒有兩樣。今天時間到了，我們就學到此地。