大方廣佛華嚴經　　（第二一０八卷）　　2010/2/15　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2108

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」。菩薩十種行觀一切法，我們學到第四句，「一切法無我」。這裡面清涼大師為我們提出大乘教裡面講「八自在我」，我們學了六條，可是第六的意思我們還得補充一下。我們從第六句看起：

　　「得一切法如無法想」，這一句下面有解釋，我們看他說，「得一切法如無法想者，謂如來知一切法本性空寂，若言有法而可證得，則為虛妄。故雖有所證，而無能證之想，於法融通，自在無礙也」，後面引經說，「經云，若是有者，可名為得，實無所有，云何名得，以自在故，非得而得，是也」。經文裡字字句句都顯示出深廣無盡，確實，這八種自在無非是為我們顯示諸法實相，一切法的真相。註解裡面講得很好，「如來知一切法」，如來是什麼意思？明心見性的人，在中國，大乘經裡面常說，大徹大悟，明心見性，見性成佛，在《華嚴經》裡面就是法身大士。他們用心他用真心，就是心性，不像十法界，十法界、六道迷失了真心，依真心起了個妄心，這個妄心叫阿賴耶。十法界裡面的人都是用阿賴耶，不是用真心，這一點我們現在概念清楚多了，都是用妄心，不是用真心。用妄心的人稱為凡夫，那四聖法界，四聖法界稱為外凡，六道裡面稱為內凡，內、外就是六道做一個界限。沒有出六道，內凡，六道以內的凡夫；出了六道，叫六道之外的凡夫。為什麼稱他作凡夫？我們叫四聖，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，稱四種聖人，可是在大乘裡稱他作外凡。這就是凡聖是以見性為標準，十法界裡面的佛沒有見性，他達到見性的邊緣，但是沒有見性，依舊是阿賴耶用事。可是四聖法界，這是講外凡，他雖然是妄心，但是妄心起作用非常像真心，所以天台大師叫他們做「相似即佛」，在六即佛裡他們是相似，很像。為什麼不是真佛？沒有轉識成智，他們哪一天轉八識成四智，那就是真佛，那就是此地講的「如來知一切法本性空寂」。

　　我們要問，四聖法界的這些大德們，他知不知道？他知道。我們讀《華嚴經》，我們也知道，他也知道，他怎麼會不知道？比我們知道的更多、更清楚，為什麼還是凡夫？他跟我們一樣，是從理上悟得的，或者是從經教上聽聞而知道的，自己沒有證得；換句話說，本性空寂不是自己的境界，這是諸佛如來、法身大士的境界。我們今天知道本性空寂，能不能空寂得了？不行，空寂不了。所以我們今天這個知，就是大乘講的解悟，你悟了，你是解悟，而不是證悟。證悟它就管用，證悟的人，這八種自在我，他得到了，也就是說，經裡面講的常樂我淨四淨德他得到了；我們解悟的人不行，常樂我淨沒有得到。我們知道有這回事情，在現實生活上我們不得受用，問題在此地。解悟有沒有好處？有，因為你真正明白這些事理，你在修學上，這個位次是修行住，你在修行上你就有了方向，就有了目標。我修什麼？我要證得常樂我淨，常樂我淨是性德，我們要證得。

　　在沒有真正證得之前，你會有相似的證得，相似的證得，換句話說，你已經超越輪迴，在我們修行境界當中你大幅度的提升。你看你從六道裡面升級，生到四聖法界去，這個成就就不可思議。怎麼樣提升？還在這一句話，你能夠肯定本性空寂，你能夠認知宗門六祖惠能大師開悟的時候所說的自性的樣子。他講的五句話，我們把它拿來在日常生活當中做為觀照的標準。頭一句，自性是清淨的。我們現在不清淨，哪些東西不清淨？我們有自私自利，這個不清淨，我們有名聞利養，我們有是非人我，我們有貪瞋痴慢，太多太多了。這些拉雜東西染污了我們的清淨心，這不清淨，我們自性是清淨的，沒這些東西。這些東西要不要把它丟掉，要不要把它放下？要！這種念頭一起，你立刻就覺察到「何期自性本自清淨」，我們把這個話一提起來，這樣一觀照，把這個東西放下了。放下，它又起來，這肯定的，為什麼？習氣，煩惱習氣。起來怎麼？起來再放下，它還起來，得還要放下。這叫什麼？這叫功夫，哪一天放下它不起來，你功夫得力了。你可別歡喜，為什麼？它不是真放下，只是你的功夫把它伏住，把它控制住，它不起來，有時候它還會起現行。壓，功夫來壓不是辦法，怎麼辦？功夫要提升，然後把這些煩惱化解掉，因為煩惱是假的，真正覺悟，它就沒有了。還有這些東西，說明我們沒有覺悟，他懂這句話了。

　　沒有覺悟的人，我們在佛法當中可以說得到無上的妙法，真實無上，這法是什麼？「南無阿彌陀佛」，這句名號就是本性的德號，本性空寂的德號。我們常常念這一句，就是念自性的德號，能除一切暗冥，暗冥是代表煩惱，妄想分別執著。古大德說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來沒有關係，念頭一起來，立刻你就能把它換掉，「阿彌陀佛」，把它換成阿彌陀佛就好。對自己是破煩惱、消業障，這是對自己；對報土，我們居住的環境，能化解一切災難，讓這個地方三災八難不會生起。你個人修個人得，大家一起修那就是共業，共同的淨業就能感得淨土。所以古大德說，名號功德不可思議，這句話如果對大乘教沒有一定程度的深入，很不容易理解。我們能解一點，理解得很淺，深度不夠，為什麼？日常生活當中佛號提不起來，這是說明我們理解的深度不夠。一定要記住，佛法知難行易，這屬於哲學。我們做不到，做不到怎麼辦？我們在解上下功夫。解上功夫怎麼下？記住古人教誨，一門深入、長時薰修，就這一句名號它都管用。如果你一天能夠念十萬聲佛號，你念上二年、三年就管用，佛法妙！

　　《妄盡還源觀》裡面告訴我們「隨緣妙用」，隨緣就是日常生活恆順眾生，妙用就是隨喜功德。對一切眾生沒有分別、沒有執著，知道一切眾生本來是佛，恭敬心能生起。這一點重要，別小看、別錯看了，印祖常常教人，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。對誰恭敬？對佛恭敬，佛在哪裡？一切眾生都是佛，山河大地、樹木花草也是佛。這話怎麼說？從本性上說的，十法界依正莊嚴都是依本性顯現出來的。本性是一切法的理體，能現一切法，能大師末後一句話說，「何期自性能生萬法」。所以《華嚴經》上說，一切眾生本來是佛，我們有沒有把一切眾生看作佛？他是真佛。往往我們的毛病是狂妄自大，沒有把一切眾生瞧在眼裡。因為這個心態，所以你沒有辦法理解如來所說一切經，開經偈講「願解如來真實義」，你做不到。你所解的是誤解如來真實義，曲解如來真實義，為什麼？你完全用自己煩惱習氣來解，這是真的。我們用煩惱習氣來過日子，用煩惱習氣來待人接物，這是輪迴心。輪迴心學佛法，輪迴心學《華嚴經》，《華嚴經》也是輪迴，這個要知道。如果我們用佛菩薩的心，給諸位說，學《弟子規》，《弟子規》是《華嚴經》；學《感應篇》，《感應篇》是《華嚴經》；學基督教的《新舊約》，《新舊約》是《華嚴經》。為什麼？境隨心轉，相由心生，你是佛心，萬事萬物都變成佛法，就這麼個道理；你要是輪迴心，十方三世一切諸佛所說的法全是輪迴法，都在你一念之間，看你怎麼個轉法。不過輪迴法裡面，這是個善法，你依照這個修學的話，你不會墮三惡道。這個話我們也得講清楚，講不清楚會發生誤會，所以我要講得更清楚一點，那就是人、天的心，念所有的經典，人天法，善法。如果是羅剎、修羅的心，他念一切經，在一切經裡面找一些理論，找些方法怎麼樣來害人、怎麼樣來欺騙人，那就是惡的心，法就變惡了。法沒有善惡，善惡、染淨都在人心。

　　為什麼惠能大師一聽經就開悟，一聽經他就成佛？什麼原因？我們現在明白了，他的心是清淨心、是平等心、是正覺心，我們講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他統統具足。沒有聞法的時候，他就是這個心，你看《壇經》上他老人家，老人家是我們對他的尊敬，實際上他那個時候才二十四歲，二十三、四歲的人，用心不一樣。所以宗門的這些大德勘驗學人，他講的那句話講得很好，你用的是什麼心？用佛心，一切都是佛法界，用菩薩心，一切是菩薩法界，標準的層次不一樣。所以要問，我們用什麼心？你要問，什麼叫佛心？什麼叫菩薩心？大乘教裡佛說得很詳細，佛講十法界第一個因，那就是用心。佛是用「平等心」，平等了不起，什麼叫平等？不起心、不動念就平等，起心動念就不平等，諸位想想是不是？起心動念就不平等。不起心、不動念，根本無明就破了。

　　這個道理我們聽了相信，能肯定它，但是想想做不到，太難了。求其次，菩薩心，菩薩心是什麼？「六度心」。頭一條，起心動念是想別人，不想自己，如何幫助別人，如何利益眾生，頭一條就是布施。用我的財力、用我的智慧、用我的勞力去幫助別人，別人有什麼需要我統統都去幹，就是財布施、法布施、無畏布施，這是菩薩。菩薩應化在世間是「威儀有則」，威儀有則的標準就是給一切眾生做最好的榜樣。在今天我們勸導大家的，我們一起共同學習的，落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，那就是威儀有則。則是標準，則就是戒律，它的引申包括國家的法律、社會倫理道德的風氣。別人丟掉了，我們要做到，做出來給人看，菩薩！聲聞、緣覺是標準的修行人，他不是像菩薩那樣全心全力為眾生服務，他是有緣他就做，沒有緣他就不做。菩薩是主動的，二乘是被動的，他不是完全不做。什麼是聲聞心？什麼是緣覺的心？再往下就是六道，六道天人，天人是什麼心？上品十善還要加上慈悲喜捨，天人，十善業道他做得很好，慈悲喜捨這四個字他統統做到，這個人生天。

　　人道是什麼心？佛家講五戒，中國古聖先賢講五常。我們不談五戒，我們談五常，其實五常跟五戒是一個意思。五常第一個是仁，仁者愛人。愛人，他決定不會害人，害人最嚴重的是殺生，仁者不殺生。義者不偷盜，不偷盜講到極則就是你心裡沒有絲毫佔別人便宜的念頭。想佔一點便宜的這個念頭叫盜心，縱然你沒有偷盜的行為，你這個心是偷盜的心，這念頭不好。決定沒有佔人便宜的念頭，起心動念一定跟情理法相應，我們講合情、合理、合法，這是義。禮就是戒律，有條文的戒律，引申是沒有條文的戒律，凡是利益眾生的要做，凡是有害於眾生的不能做。佛在大乘菩薩戒經裡面，特地給我們提出來，從前我們做學生的時代老師常講。出家菩薩戒經裡面，梵網戒，「不作國賊，不謗國主」，這二條是重戒，賊是賊害，就是決定不能做傷害社會、傷害國家民族的事情，這個事情不能做。不謗國主，國家各個階層的領導人，他做的有不如法，自然有國家法律去制裁他，有因果定律去規範他，出家人決定不能夠毀謗。也就是不能夠批評，出家人見到只能夠合掌「阿彌陀佛」，這就對了。在家的佛弟子也有二條重戒，「不漏國稅，不犯國制」，國制是國家的法律，這是佛的重戒。人人都能做到，這社會安定，世界和平。

　　所以人能夠修五戒、中品十善，這是得人身的條件。在佛法裡稱為引業，引導你到人道來受生，你得到人身。凡是得人身的，過去世都有這個成就，沒有這個成就你得不到人身。得人身之後要很用心努力再修，希望提升，不能夠把它忘掉，如果忘掉，你來生就要墮落，那就給你講三途的業因。畜生道的業因是什麼？是愚痴，愚痴是沒有智慧，什麼叫沒有智慧？沒有能力辨別是非善惡，沒有能力辨別。有智慧的人他能辨別，他知道什麼事情可以做，什麼事情不能做；什麼話可以說，什麼話不能說；什麼念頭可以起，什麼樣念頭不可以起，他知道，智慧！沒有智慧的人怎麼辦？讀聖賢書可以開智慧，常常讀聖賢書，受聖賢教誨的薰習，他生智慧。生智慧他不會墮畜生道，來生能得人身、能生天道。再下面這兩道很容易進去，餓鬼道是貪心重，貪而無厭，沒有一樣不貪，學佛，貪心沒有捨掉。地獄道，瞋恚、嫉妒心重，多半是地獄道。這就是你用的什麼心？你用什麼心你就落哪一道。

　　所以，十法界依正莊嚴是自己心行變現出來的，與外頭人不相干。就好像晚上作夢，有人作美夢，有人作惡夢，這夢誰叫你作的？是你自己意識心起現行、起作用的，與誰都不相干。這個道理要懂，與什麼人都不相干，真的是自作自受。為什麼說與別人都不相干？本性空寂，無有一法可得，它怎麼會相干？所以老祖宗教我們一句話，「行有不得，反求諸己」，無論什麼地方出了毛病，毛病不在外頭，在自己。回過頭來認真去思惟去觀察，去找原因，原因一定在自己，不在外面。你在外面找，找不到，外面找產生什麼效果？負效果，怨天尤人，錯了。人沒有對不起你，老天爺也沒有對不起你，錯在自己而不知道，所以你永遠沒有辦法改過自新，永遠沒有辦法把業障消掉。真正能夠從內心去找因素、找原因，真正斷惡修善，業障就化解；業障化解，災難就沒有了。個人的災難是病痛，共業的災難就是今天所謂自然災害，統統就沒有了，這是我們不能不知道。而且這個效果很明顯，諸位細心去觀察，這個地方念佛的人多，災難就少，縱然有災難不會太嚴重。災難怎麼來的？災難是業力變現的，個人、環境都是一個道理，大乘經，特別是《華嚴經》，給我們講得很詳細。

　　底下一句話說得好，這個話佛常說，我們常常在經典裡面讀到，「若言有法而可證得」，「若」是假設，假設有法你可以證得，「則為虛妄」，不是真的。我在華嚴會上，常常提起《華嚴經》裡所講的四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個等級到底是有還是沒有？這話我講得很多了。我跟同學們說，這四十一個階級不能說有，也不能說沒有。實在講就跟我們念書一樣，一年級、二年級、三年級，小學、中學、大學、研究所，你說有還是沒有？你沒有上學之前有沒有？你得到博士學位之後還有沒有？我們很認真想想這些事，我正在念書過程當中，這個事情有沒有？同樣一個道理，不能說有也不能說沒有，為什麼？相上好像是有，理上沒有。自性裡頭根本就沒有，自性空寂，哪有這些事情？我們學過《還源觀》就更清楚，整個宇宙現象、十法界依正莊嚴，還包括諸佛如來的實報莊嚴土，沒有一個是例外的。「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識，識念極微細，不可執持」，這給我們解釋什麼？給我們解釋在此地，一切法不可得，你怎麼能說它有？有是什麼時候產生的？迷在境界裡頭，不知道境界的真相，以為它存在，實際上它不存在。實際上是剎那生滅，就像我們看電視屏幕一樣，屏幕上的相剎那生滅，相有性無，事有理無。什麼時候你能看到真相？真相是不二法門，這是法身菩薩所見到的，有即是空，空即是有，《心經》上所講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是色相。所以我們要明白這個道理，不斷提升自己的境界。

　　「雖有所證，而無能證之想」，《金剛經》上說得好，須陀洹證得須陀洹果了，向佛做報告，我證得須陀洹果了，如果我說我已經證得須陀洹果，釋迦牟尼佛一定不承認我是須陀洹。這什麼意思？你有分別執著，你有沒有證得？沒證得，你有分別執著；離分別執著，雖然證得，沒有證得這個念頭，他是真證得了。不但這個念頭都沒有，所有一切得失的念頭沒有了，這是真證得須陀洹，小乘初果，我們在《金剛經》上看到的。換句話說，他再也沒有這種執著，於一切法得失的念頭放下了，得失不二！「於法融通，自在無礙」，諸位想想看，如果有執著他就有障礙，什麼障礙？見思煩惱現前；他沒有執著，見思煩惱放下了。有障礙，出不了六道輪迴；無障礙，漸漸能出離。須陀洹雖然沒有出離，決定不墮三惡道，換句話，在六道裡他已經超出一半，他只要天上人間七次往來，他就脫離六道輪迴。這個七次往來就是天、人，他絕對不會在三途，出了一半，沒這個念頭。

　　這裡引經，這都《華嚴經》上說的，「若是有者，可名為得，實無所有，云何名得」。這個地方重要是「實」，實實在在無所有，這「實」是給你講真話。有是什麼？有是假有，幻有，佛法裡「有」說成妙有，妙有非有，真空不空，確實不可得。我過去讀《大般若經》，六百卷，看完之後我得到一個總結，很簡單，我只寫了十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。釋迦牟尼佛講《般若波羅蜜經》講了二十二年，講什麼？就這十二個字，告訴你事實真相。一切法，世出世間一切法，沒有一法是例外的，真的是無所有、畢竟空、不可得。你要在這裡面起得失心，那叫生煩惱，你怎麼會自在？自在不生煩惱，沒有得失。如果這個事實真相參透，真的搞清楚、搞明白，我們知道斷煩惱難，縱然能夠契入這個境界，這是小乘須陀洹，要想超越六道輪迴，還得天上人間七番生死，你說修行多苦、多不容易！

　　所以聰明人，得要有緣分，緣分很好，遇到淨宗法門，那就容易了，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那你這一生決定生淨土。給諸位說，生淨土可了不得，為什麼？不但出六道，連十法界都超越了。這是無比殊勝的法門，一了一切了。你在這個世間幹什麼？隨緣，壽命到了，阿彌陀佛來接我，壽命沒有到，我要給一切眾生做出念佛生淨土的好樣子給大家看看，這是菩薩示現。這就是勸化眾生信淨土、了解淨土、學淨土，將來往生是證淨土，一生作佛去了，不是作聲聞、緣覺、菩薩、佛，不是幹那一套。生到西方極樂世界就是法身大士，但是他煩惱沒斷，他的環境太好了，在極樂世界他生不起煩惱；也就是說，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見決定起不來，雖然他有這個因，那個世界沒有緣，緣斷掉了。佛法裡講得好，因要遇到緣，果報才會現前，因沒有緣，果報不會現前。他在極樂世界，肯定把無始無明煩惱統統能消掉，壽命長，無量壽。他接觸的是諸佛如來，不但親近阿彌陀佛，他同時可以親近十方一切諸佛如來，這是得阿彌陀佛本願威神加持，經上講得很好，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上，圓證三不退。

　　所以記住，「實無所有，云何名得」，你怎麼會有得這個念頭？有這個念頭就錯了，有這個念頭這是輪迴的念頭。得的念頭沒有，失的念頭也沒有，你就自在了，沒有得失，真得自在。「非得而得」，得而無得，得跟非得是一不是二，二邊不住，中道也沒有！這跟自性相應，為什麼？本性空寂，跟本性空寂相應，這真做功夫，我們用一句佛號來做這個功夫，你看，又求生淨土，又跟自性相應，一舉兩得。這又講到得，不要有得的念頭，實際上是一舉兩得，念佛不可思議。念佛如果不學大乘經教是一得，就是決定得生淨土，我們又同時在學大乘經教，是雙得。雙得有沒有好處？有好處，到極樂世界品位提升。要知道，這個世間事全是假的，做世間事是菩薩事業，那是什麼？無非是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這不能不知道。絕對不是幫助自己造業，那就錯了。做這些事情，這裡頭有我、有自私自利、有名聞利養夾雜在裡面，那就是造業，我們要好好去想想怎樣超拔。

　　再看下面第七，「說一偈義經無量劫」。這句話，我們在一起學習的時候也常常談到，如來的經教字字句句無量義，何況一首偈！此地這個一首偈是廣義說的，不是專門指偈頌。古印度，在他們觀念當中，四句叫一首偈，散文也是如此，只要是四句就稱一首偈，八句就是兩首偈。他們是這種說法，不管句子的長短，四句叫一首偈。我們中國人習慣是用字數，我們稱《老子》五千言，這本書的分量有五千字，是用字數來算的。現在大家常常學習的《弟子規》，這是基礎的基礎，根本的戒律，一千零八十個字。中國人是用字數來算的，印度人是用句子，四句，用這個來算。《華嚴經》分量多大？十萬偈，《華嚴經》經文十萬偈，十萬偈就是四十萬句。這是龍樹菩薩從龍宮裡面傳出來的《華嚴經》，原本。原本《華嚴經》已經散失，在這個世界上已經找不到，現在能找到的是我們中文的翻譯本，原文也失掉了，翻譯本。翻譯本並不完全，就是原文傳到中國來就是不完整，是個殘缺的本子。最初傳到中國是東晉時代，只有三萬六千偈，你看看它是十萬偈，只有三萬六千偈，一半還不到。第二次傳來，實叉難陀尊者傳來的是四萬五千偈，比東晉時候多了九千偈，差不多到一半。唐朝貞元年間，德宗時代貞元年間，烏荼國，是個小國，對唐朝進貢，就是送的禮物，送給皇帝的禮物，裡面有一部《華嚴經普賢行願品》，就是《華嚴經》最後一品，完整的，這是非常難得的。在中國翻譯成漢文，四十卷，現在流通的四十卷。這一品裡頭是完整的，沒有欠缺，但是以前傳過來的缺很多，這一品是完整的。這樣加上貞元的本子，一半多了，現在我們讀的《華嚴經》。民國初年，弘一大師教給我們，我們現在念《華嚴》怎麼個念法？他教我們，讀《八十華嚴》念到「離世間品」，然後就接著念《四十華嚴》，這樣總共九十九卷。這是中文本譯本最完全的，實際上還是有很多欠缺，但是沒有關係，《華嚴經》的大意已經能圓滿的看出來。一偈裡面的義理沒有邊際，何況是千偈、萬偈，到十萬偈的《華嚴》！

　　下面解釋說，「謂如來智慧辯才，演說一偈之義，雖經多劫，無有窮盡，稱性宣揚，自在無礙也」。這些話句句真實，沒有一絲毫誇張。四句經文能講多久？能講多劫，不是用年來計算的，用劫來計算。劫是古印度長時間的單位，有大劫、中劫、小劫，經上所講的劫，如果沒有說中劫、小劫，通常都是指大劫。一個大劫是一個世界成住壞空一次，叫一個大劫。多劫，不是一劫，說多少？說四句偈，顯示出如來智慧辯才。這裡他沒有用諸佛，他用如來，如來是稱性，換句話說，為什麼一首偈能夠講無量劫都還講不完？因為它稱性。自性裡面沒有對立的，這一點諸位必須要記住，沒有相對的。你看時間長短，長時、短時就對立，它沒有長短；空間講，它沒有遠近，距離遠近是對立，它沒有。自性，我們只能夠說它是究竟圓滿。諸佛菩薩教學，你要是真正體會到，我們會感激得五體投地，激動到無法控制，我們怎樣報這個恩！教學的目的是什麼？教我們回歸自性。我們希望我們得到這個世界，我們得到宇宙，那叫打妄想；回歸自性是真得到了，一切法不離自性，你明心見性就全得到了。所以不要說是一首偈，一個字給你講都能講無量劫，這是稱性的智慧、稱性的辯才，永遠說不盡的。末後這兩句好，「稱性宣揚，自在無礙」。

　　底下引經說，「經云，如來演一偈之義，經無量劫，義亦不盡，是也」。為我們演說一偈，演是表演，演是做出來給我們看，有行為、有言說。這也是《華嚴經》上常講的一即一切，一是什麼？一個字。一不是有定法的，跟你講一微塵、一毛孔、一毛端，一裡頭的意思就無窮無盡，也可以說這個一就是一部《大方廣佛華嚴經》。如果我們用這句話來跟《華嚴經》兩個對應，我們不難體會。你看六祖大師開悟的時候，不就說五句二十個字嗎？那是一首偈。釋迦牟尼佛開悟的時候，講了一部《華嚴經》，《華嚴經》多大？不是我們現在念的這個本子，大龍菩薩在龍宮裡收藏的，是釋迦牟尼佛當年所說的，龍樹菩薩看到了。他告訴我們多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，不是十萬偈。十萬偈是什麼？十萬偈是《華嚴經》的目錄提要，就像我們《四庫全書》，《四庫全書》編好之後，紀曉嵐編了個目錄提要。現在這部書，印成精裝本，把它縮小，上下來排列，一個版面縮小四分之一，一張紙上現在是排四版，像《大藏經》這麼厚的本子一千五百冊，目錄提要五冊。我們今天讀的《華嚴經》，是龍宮裡面收藏的《華嚴經》的目錄提要，不是全經。我們從這個地方體會，能大師講的五句話，二十個字，內容是什麼？跟釋迦牟尼佛這一部《大方廣佛華嚴經》完全相同。就是說，能大師這二十個字展開，就是全部《大方廣佛華嚴經》；《大方廣佛華嚴經》一濃縮，就是這二十個字，不增不減，不可思議！這個事情是真的，不是假的。

　　智慧辯才就從這個地方顯示出來，無窮無盡！如來有，我們看到如來有，就是我們每個人統統都有，為什麼？你有自性，如來就是自性，人人都有。為什麼今天我們看到經典的時候，我們說不出來？這是什麼？這是迷，這是無明，迷而不覺。為什麼迷了？佛說得很好，你有妄想、你有分別、你有執著。你的如來智慧辯才有沒有失去？沒有失去，是因為你迷了，這個迷把它障礙住，智慧辯才不能現前。你能夠把這些障礙放下，你的如來智慧辯才就又現前，它又起作用，就這麼回事情。是真的嗎？一點都不假。釋迦牟尼佛給我們做了例子，你看他在沒有開悟之前，他很聰明，他有辯才，但是不能說無礙，開悟之後真的無礙了。

　　回頭我們再看看中國唐朝的禪宗六祖惠能大師，他在沒有開悟之前，他也有智慧，能言善道，他雖然沒有念過書，不認識字，他很聰明。可是他有礙，不能說無礙，但是開悟之後，無礙了。我們在《壇經》上看到的，惠能大師第一部講的經是什麼經？《大涅槃經》，《大涅槃經》有四十卷，很長，他第一次講的。為誰講的？無盡藏比丘尼。他逃難，在途中遇到這個比丘尼，這個比丘尼一生受持《涅槃經》，就是她天天念，念得很熟。古人好，都懂得這個道理，都受到這個教訓，一門深入、長時薰修，所以他的功力在一部經上，一部經上他心定，容易開悟。我們不能開悟，就是搞得太雜、太多、太亂了，現在人所講的心浮氣躁。心浮氣躁，不但是道業你不能成就，世間法也有困難，你做事情你煩惱也多、障礙也多，這是什麼？心浮氣躁所感得來的。古人一門深入，他心是定的，定容易覺悟。這位比丘尼一生她就念一部經，古時候實在講經也很不容易得到，像這麼大部的，那個時候沒有印刷術，都是手抄的，所以得一部經很不容易。她念的遍數多，念的時間長，不懂意思。能大師不認識字，他會聽，聽到這個比丘尼在念這個經，他愈聽愈有味道，等她念完的時候他講給她聽。這比丘尼大吃一驚，為什麼？他講得真好，講得她能夠體會，非常佩服，拿著經本向他請教。惠能大師說我不認識字。「不認識字怎麼會經講得這麼好？」這個與認識字不認識字沒關係。與什麼有關係？與如來智慧辯才有關係，一開悟，你就得如來智慧辯才。換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他這一聽，全能說，說得跟釋迦牟尼佛一樣，說得能叫你大徹大悟。可是你大徹大悟，你得具備條件，什麼條件？戒定慧，你要具足這個條件。戒是你守法、守規矩，守法、守規矩的人心清淨，心地清淨平等他就有覺悟，你只要一點，他也大徹大悟，他也明心見性。惠能大師一生幫助別人達到跟他相等的境界，大徹大悟，明心見性，四十三個人，這在中國歷史上，過去沒有，惠能大師以後也沒有，能幫助這麼多人明心見性。

　　這是諸佛菩薩幫助一切眾生真正的目標，是希望我們恢復如來智慧辯才。如來智慧辯才是每個人都有的，只是你現在有三重障礙，妄想、分別、執著，所以它不能現前。這個障礙去掉，它就現前。我初學佛跟章嘉大師，我跟諸位講了很多，頭一天見面我就向他老人家請教，佛門裡有沒有方法能教我們很快契入？他老人家告訴我，有，「看破、放下」。看破是什麼？了解事實真相，事實真相是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得。放下什麼？不可得的你統統放下，不要放在心上就對了。把不可得的放在心上你就錯了，你就迷了，你的如來智慧辯才就不能現前。告訴你，不是真的沒有，障礙，去掉障礙它就現前，這是我們一定要記住的。放下不吃虧，放下是真成就，你契入諸佛如來的俱樂部，那就是實報莊嚴土，永遠脫離三界六道，不但三界六道脫離了，永遠脫離十法界。

　　我們再看末後這一條，「身遍諸處猶如虛空。謂如來為諸眾生處處現身說法，猶如虛空了無形相可得，隨緣應化，自在無礙也」，這是說的如來法身。法身沒有相，隨緣現相。法身在哪裡？法身無處不在，法身無時不在。他能隨一切眾生的感，自然起用，就是應眾生所感而現身，眾生的感不一樣，他現的身相不相同。眾生是有心求佛菩薩，佛菩薩應化沒有心，沒有起心動念，這一點你一定要知道。這是什麼？這是法身起用，也是自性起用。諸位總要記住，經上所講的字字句句是講自己，不是講別人。所以你看看經文裡面，每一段分兩個大段落，第一段是自分，第二段是勝進，第二段是幫助自己提升。自分是本分的，自性法爾如是，它本來就是這樣的。不是自性不起作用，自性起作用，起無量無邊的作用，這裡面都沒有起心動念、沒有分別執著，所以他自在無礙。如果他有起心動念、分別執著，他就跟我們一樣，他就墮落變成凡夫，他就不自在，他就有障礙了。所以，不自在、障礙是這麼來的。

　　這裡面三重障礙，捨一重，你就得少分自在，捨哪一重？不執著，我們自己馬上就曉得。我執著一定要這樣、一定要那樣，很苦，很辛苦、很勞累。我一切都不執著，隨順大家，大家怎麼說都好，沒有一樣不好，歡歡喜喜，人就像個彌勒佛一樣，不執著！知道什麼？你們執著是六道凡夫，不執著的人超越六道。如果再不分別，那他是菩薩；不起心、不動念，他就證得法身，他就成佛了。起心動念是無明煩惱，不起心不動念，成佛了；起心動念還有分別，沒有執著，是阿羅漢；起心動念，沒有分別執著，是菩薩，這我們搞清楚。所以，祕訣就是放下。為什麼放不下？事實真相沒搞清楚，事實真相搞清楚叫看破。真正把事實真相搞清楚，放下就是！你很辛苦，你很勞累，你很操心，這冤枉，你不能怪別人，是你自己放不下。工作呢？工作一絲毫不妨礙，菩薩示現在人間的時候工作，你看釋迦牟尼佛為我們示現教學四十九年，真正負責任的好老師，一天都不缺課。一個人找他，教一個人，兩個人找他，教兩個人，從來沒有拒絕過，真正是有求必應。

　　往生之後，弟子們把他老人家的教誨用文字寫出來流傳給後世，就是我們現在看到的經典。四十九年所說的很多，經典有限，我們能想像得到，結集經藏是將佛陀所講的大意節錄出來。那些當年追隨佛陀的弟子，用這種方法把自己修學的心得留給後人分享，後人如果是有誠敬的心，像印祖所講的，就能得利益。十分誠敬的心，他就能成佛；八分、九分，他就能成菩薩；六分、七分，他就能成羅漢；有個四分、五分，他就能得人天。印祖所說的話我們一點懷疑都沒有。所以我們自己一定要曉得，自己誠敬之心很薄弱，學佛這麼多年，沒有得到什麼真正的受用，這就是天台大師所講的「名字位中」，沒有提升。名字位中是有名無實，那真的，不是假的。從什麼地方看？從我們在日常生活當中，還會發脾氣、還會怨恨人、還有惱怒，還有不順心、不稱意，還有這種現象發生，這都是什麼？這都是名字位中的現象。觀行位中功夫得力，這個現象就沒有了，縱然有，很淡薄。觀行是講功夫得力，得力的人怎麼樣？得力的人他不會墮三途，他修學一切法門雖然沒有什麼大的長進，他來生肯定在人天兩道繼續修行，功夫得力了。功夫得力的人，如果是遇到淨土法門，他決定往生；名字位中不一定，往生沒有把握。功夫得力是自己肯定，深信不疑，決定得生。

　　念佛，什麼叫功夫得力？像劉素雲居士那樣的，那功夫得力。你看功夫得力，現前的一個好處，她得的是個絕症，沒有用醫療，自己好了，這是什麼？念佛功夫得力，沒有別的。八年前得病，她報告說得很清楚，住院的時候，跟她得同樣的病有好幾個人，而且都比她輕，她是最嚴重，都走了，都不在了。她怎麼好的？她是個老實人，說話別人都相信，醫生也相信，念阿彌陀佛念好的。怎麼念好的？念阿彌陀佛功夫得力。什麼叫得力？心裡除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。表現在外面，她講了一句話，她對任何人沒有辦法生起怨恨心，想發脾氣的時候生不起來。她說出這句話，我們一聽就明白，這是功夫得力的現象。還有怨、恨、惱、怒、煩，功夫不得力；功夫得力的時候，這個東西沒有了，不會怨人、不會惱害人、不會發脾氣。怨恨惱怒煩都沒有了，這是念佛功夫得力，你心恢復到正常，清涼自在。所以這個光碟我請同學們大量流通，聽她的光碟就是上課，把它當作經典一樣來學習，這是個活生生的例子。她這個光碟是二００三年錄的，二００三年五月四日。得這樣病的人，一般醫療裡面數據上所說的，能夠活上半年、一年就不錯了，就很難得！所以事隔這麼多年，我看了這個光碟，就請香港那邊的同修打聽一下，她還在不在。香港同修回我的電話說在，這人還在，而且把她的電話告訴我。我在三天前打個電話問候她，聲音響亮，我問她身體怎麼樣？好，很好，一年比一年好。八年，真不容易，現在完全恢復健康，一點毛病都沒有了。這是個真正標準的念佛人，現身說法做給大家看。我們念佛要像她那個樣子才行，她真放下了，一絲毫掛念都沒有。她這個光碟我聽十幾遍了，還沒到三十遍，超過十遍，我常常看。希望念佛的同學要向她學習，決定得生，堅定信心，堅定願力，真有把握！

　　所以我們知道，諸佛如來、法身大士為一切眾生處處現身說法，著不著相？不著相。我剛才講了，這些現身說法的人決定沒有起心動念，像六祖、像釋迦牟尼佛一樣，示現在人間。釋迦佛是八十歲，三十歲開悟就講經教學，說法四十九年，講經三百餘會，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。所說的這些經典，字字句句是自性裡面自然流露出來的，所以字字句句有無盡的義理。「隨緣應化，自在無礙」。

　　「經云：虛空之性，不可得見；如來亦爾，實不可見」，如來是從性上講的，不是你肉眼能夠見到，「以自在故，令一切見」。他能夠現形讓一切眾生見到，他有沒有自己意思？沒有，眾生見到是有緣的眾生就見到。所以，有緣眾生起心動念見到佛、見到菩薩，是自性變現出來的，跟法性相應，我們有感，自性它就應。就像江本博士的水結晶一樣，我們有心，善念或者是惡念，它就有反應，現出這個相來給我們看。法身菩薩亦復如是，我們是有念、有分別執著，他沒有念、沒有分別執著，這你一定要懂。有念就有障礙，無念就沒有障礙，所以他能夠隨緣開導一切眾生，應以什麼身得度就現什麼身，應該怎麼說他就怎麼說，絕對沒有分別執著、沒有起心動念，不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。