大方廣佛華嚴經　　（第二二七卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0227

　　請掀開經本，月天子長行第四句看起：

　　【安樂世間心天子。得與一切眾生不可思議樂，令踴躍大歡喜解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「與一切眾生等者，謂示物聖樂，令得初地，此樂本有，染而不染，為不思議」，這個提示非常之好。不思議樂，既然是初地以上，當然這個月天子就不是凡夫，凡夫哪裡會有這麼高的境界？經文關鍵的一句，我們要能夠看得出來，他『得與一切眾生』，不是一個人，一切眾生裡面，就超越種族，超越種種的界限，也超越宗教。我們學佛，尤其是學大乘，要從這個地方學。你看他們的心量多大，每個人（這在經上看到的）都是以一切眾生，前面講「觀察一切眾生界」，「了知一切眾生心海」，「得與一切眾生」，所以大乘佛法是以一切眾生為中心，跟凡夫、跟二乘都不一樣。凡夫是以自我為中心，起心動念是想到我的利益、我的利害，這是六道凡夫堅固的我執。佛在經上講，六道是從我執變現出來的。如果我們把我執放下了，「我」這個念頭是染污，我們在前面跟諸位報告過，我是什麼？相宗說得很詳細，《華嚴》也是屬於相宗的根本經，六經十一論這裡頭包括《華嚴》。佛說過，「我」是四大煩惱常相隨：我見、我愛、我痴、我慢，這個東西是我，所以末那叫染污意，迷惑的眾生執著這個東西是我，實際上，也只是一個妄想執著而已，確確實實沒有我，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。我們首先要在這裡建立正確的觀念，這個比什麼都重要。

　　與樂是慈，拔苦是悲，給眾生什麼樂？不是現在社會裡面一般年輕人以為樂趣的。世間人以為樂，實際上那是苦，他不是作樂。在古時候確實還有樂，現在我們看不到了，無論在戲劇裡面、歌舞裡面，我們現在很少接觸，但是看看戲院門口那些廣告，我們就曉得它裡面的內容。那一種的樂，就正如同我們一般人所講的服毒，這種樂。吸毒、打嗎啡，以為這是樂，今天社會上年輕人享受的樂是這一類的。非常不正常的刺激、麻醉，以此為樂，你說這怎麼得了？剛才兩份資料給諸位了，這是昨天我從《慕西》裡頭看到的，世紀末的驚人數字。美國今天是世界上第一大國，看看這個統計你就了解社會狀況，太可怕了。這個國家領導全世界，如果這些統計數字是真的，世界上哪能沒有劫難？另外一份資料，是從天主教《玫瑰經》裡摘錄下來的，他們所修行的跟我們的五戒十善沒有兩樣。每一個宗教聖賢教人都是善的，我們從這個地方去體會。聖賢人給人的樂，決定是與性德相應，叫聖樂；幫助你了生死、出三界，這才是真正的樂。

　　這樁事情，唯有佛法說得清楚、說得透徹。三界六道從哪裡來的？我們現前許許多多的災難，天災人禍又是從哪裡來的？佛教人是從根本上去求解決，不是枝葉，枝葉上沒有辦法解決得了的。尤其是在現前災難的徵兆非常明顯，我們本末兩方面都要顧到；本，是從心地上下手、從念頭上下手，決定不可以再有惡念。惡念，說得粗淺一點，損人利己的念頭不可以有；說到深處，求自利這個念頭就是個惡念。但是這個說法，一般人很難接受，他不懂，為什麼為自己的利益這個念頭是惡念？這只有學佛的人才懂，增長我見，增長我執，只要「我」這個念頭天天在增長，你就出不了六道輪迴，佛說惡是這個意思。如果是斷惡修善沒有離開我，果報在人天。如果把我放下了，捨棄掉了，不再執著有個我，不再想到有「為我」，斷惡修善，超越三界，永脫輪迴，這是大善。所以我們自己一定要明瞭，無量劫來我們學佛不只是這一生，無量劫的善根福德因緣，無量劫的修行，為什麼還落到今天這個樣子？毛病究竟發生在什麼地方？沒有別的，就是沒有把「我」捨掉，所以怎麼修，修得再好，也不過人天福報。一享福，又迷惑了，又造罪業了，所以在六道裡頭流轉，永遠不能超越。念佛能不能往生？不能往生；如果能往生，我們早就往生了。

　　我們學念佛法門肯定不是這一生，過去生中曾經修學這個法門無量次，都沒有能往生得了，什麼原因？沒有把我忘掉，有我一定就有我愛、我痴、我慢，是非人我，貪瞋痴慢，就常常現前，所以念佛變成世間三界有漏的福報，不能夠成為往生的功德。我們知道念佛往生的人，必定是我的念頭捨掉了，這才能往生。決定不再為自己的利益去想，所以念佛堂堂主常常提醒學人，「放下身心世界」，提起正念，這樣才能往生。身心就是我執，心是什麼？心是念頭，放下我的念頭；身是這個身體，不要執著這個身體是我；世界就是五欲六塵的享受，名聞利養，五欲六塵。把這些東西捨得乾乾淨淨，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這種人能往生。我們無量劫來，念佛沒有達到這個標準，所以搞到今天還是這個樣子。

　　過去善導大師說得好，「三輩九品總在遇緣不同」。我們過去生中緣不殊勝，沒有人把這些道理、把這些事實真相，給我們講清楚、講明白，這是缺乏增上緣。對自己本身沒有能夠把一切享受放下，甚至一些許許多多錯誤的觀念也沒放下，都成為我們往生的障礙，重大的障礙。我們錯誤的觀念太多了，通常最明顯的，中國人所執著的面子問題，這是很錯誤的觀念。為了面子，不肯低頭，就這個念頭就不能往生，虧吃大了！真正是一個儒家的學人，真正是個佛的弟子，佛教給我們忍辱，教給我們謙虛，教我們要卑下。我們要面子，孔老夫子不要面子；我們要面子，釋迦牟尼佛、諸大菩薩他們不要面子，他們能成就。我們往往自以為是，把聖賢的教誨忘得一乾二淨。所以在生活當中，起心動念，言語造作，都是隨順自己的煩惱習氣，這不叫學佛。學佛最低限度要把自己的見解，就是想法看法要放下，這是佛教導我們的，佛絕對不許可隨順自己的想法看法。經上說過，什麼時候你才可以相信自己的想法看法？證得阿羅漢果之後，阿羅漢是正覺。換句話說，沒有證得阿羅漢果之前，一定要隨順佛陀的教誨，我們這條路就走對了。就好比我們自己不認識路，一定要找一個認識路的人，他在前面走，我們跟著他，我們才不會迷路，不會迷失方向。佛菩薩是過來人，人雖然不在世間了，經教留在世間，我們尊重經教，依教修行，就是跟佛菩薩走。一面跟他走，一面學認路，到自己能認識路，就可以不必再跟他了。

　　佛教給我們，首先要斷見思煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。我們節錄天主教這個十誡，真正是個天主教徒，了不起！我們見到他，真的我會給他頂禮三拜，他值得我們尊敬。十誡裡面，前面三條是修持，修的內功，就是我們佛法裡面講的不懷疑、不夾雜、不間斷，後面是五戒十善，說得很明白，說得很清楚，白話文寫的。中國的經典古時候翻譯，文言文寫的，現在很多人看不懂，會不到裡面的意思，他這個白。真正依教奉行，那是天主真正的兒女；雖然沒有超越六道輪迴，決定不墮三惡道，人家享天福去了。我們想想能比得上人家嗎？《無量壽經》上講的五戒十善，文字比較深一點，意思境界講得很圓滿，我們特別將這段經文選出來，做為晚課讀誦，《無量壽經》三十二到三十七品。我們每天念，有沒有懂？有沒有去做？早課提醒自己，早課修的是什麼？「眾生無邊誓願度」，要求自己跟阿彌陀佛同心同願，四十八願度眾生，自己要發這個願，不是念阿彌陀佛的願，自己要跟隨阿彌陀佛，要跟上；依照經文我們也發這個願，這就跟上了。晚課是反省，他這個地方省察，反省檢點，展開佛的教誨，對對自己今天一天起心動念、言語造作，跟佛講的相應不相應。佛教給我們做的，我們做到沒有？佛教我們不可以做的，我們違犯了沒有？用這個標準來改過自新，這叫修行。我們在講席當中講了很多次，發現自己的過失缺點叫開悟，把自己的缺點過失改正過來叫修行。如果覺得我今天沒有過失，你這一天墮落在無明裡頭，迷迷糊糊把大好光陰錯過，這是真可惜！

　　菩薩跟凡夫不一樣的，菩薩知道自己過失，時時刻刻檢點自己的過失，時時刻刻改正自己的過失，這個人叫菩薩。不是說受了菩薩戒就當菩薩，沒這回事情。我早年最初學佛的時候，章嘉大師給我講得很多，告訴我佛法重實質不重外表，不注重外面的形相。他叫我持戒，不是叫我去受戒，怎麼持戒？你懂得一條，你真正做到這一條，這條戒你持了，你已經受了。形式上受戒，不算數；你自己發心真正做到了，這是諸佛菩薩承認的。你在戒壇上受的那個戒，諸佛菩薩不承認，要明白這個道理！你那個是在表演、在演戲，裝模作樣，受完之後一條都做不到，造罪的時候還加重一條罪，破戒的罪。只有愚痴的人才幹這個事情，有智慧的人決定不幹這個事情。所以李炳南老居士一生，勸人皈依，從來不勸人去受戒，他懂得。你勸人受戒，不是加重人造罪業？他本來殺生，那殺生就有重罪了，再去受戒，又加上一個破戒罪，你不是找他麻煩嗎？不是害他嗎？章嘉大師那個教導就好，他叫你自己去做，認真努力去幹，做到一條，這一條戒你就得了，你就真持了，這個我們才真正能夠離苦得樂。所有一切的苦報都是從不善業招感來的，所有一切真的樂是從善業招感來的。如果能夠離一切相，修一切善，這個善業稱之為淨業，那個果報就更殊勝。

　　清涼大師在註解裡面註得好，他註的是「示物聖樂」，這個「示」字好，這不是教人。示是什麼？做出來給人看，示現。他不用一個人，他用物；人，六道裡頭只有人道；物，六道裡面全都包括了；不但六道一切眾生包括在其中，十法界也在其中。所以用這個字，一個都不漏，一切眾生用一個「物」，都代表了。要把真正的自在、清淨的大樂展示給一切眾生看，眾生接觸之後生起仰慕的心，也想獲得，菩薩就給他開導，就教導他：你想得樂，你就要認真去修學，你先要發大心。菩提心，古大德給我們講，有隨事，有隨理。隨事，通常講四弘誓願，這是我們要特別留意的。為什麼叫你要發「眾生無邊誓願度」？這是大心，這個念頭就是徹底的一個改變、一個轉變，把我們以自我為本位轉變為一切眾生為本位，這是真正覺悟了。沒有覺悟，我們人活在世間為自己活的，是以自我為中心；覺悟之後，我不是為自己活，我為一切眾生。一切眾生是宇宙的中心，我是一切眾生裡面的一分子。這個念頭轉過來，實際上就是轉凡成聖的根，根本轉過來了。然後要修，修這是兩樁事情：一個斷煩惱，一個開智慧。「煩惱無盡誓願斷」，這就要真幹了。煩惱斷了，智慧就開了。

　　東方的聖人跟西方聖人在這個地方的教學有差別。西方那些聖賢說，你學一樣東西，要成就圓滿智慧是不可能的，所以提倡廣學多聞，學校從小學到大學開很多門課程，很多老師來教你。東方的聖人觀念跟他恰恰相反，一門深入，不假方便，自得心開，東方聖人。從這個地方我們冷靜去思惟、去觀察，西方聖人所講的智慧是常識，東方聖人所講的是心性，一門深入才有明心見性的可能。凡夫一開頭廣學多聞，要想斷煩惱是不可能的事情，斷煩惱一定要修清淨心，要修清淨心那只能修一門，一門專注，清淨心才能現前。佛法講求根本智，先求根本智然後才有後得智。古人有比喻，根本智好像植物的根，後得智是枝葉花果；你沒有根，哪來的枝葉花果？所以第三句「法門無量誓願學」，那是花，那是枝葉，「佛道無上誓願成」，那是果。你要曉得前面兩句是根本，你不懂這個道理，你怎麼能有成就？所以西方聖人，西方的宗教，我們仔細觀察，不能超越六道，最高可以能到色界天、到無色界天。佛典上講，佛為什麼出現在這個世間？也就是為這個。世間人希求解脫，苦的是找不到解脫的門徑，諸佛如來才應化來了，幫助我們解決這個問題，幫助我們達到這個理想的目標，所以佛出世。如果這個問題世間人有能力解決，他就不來了；你們自己能辦，我來幹什麼？來不是多此一舉嗎？你們沒有辦法解決的，他不能不來，他不來就不慈悲了，佛是應機而出世、而示現。這個地方我們也要學習，別人能辦的盡量讓他們去辦，祖師大德為我們示現的，多一事不如少一事，少一事不如無事。他們不肯辦，事情又很重要，那只好我們來搞。

　　佛法的弘揚重要！沒有人幹，我們只好逼著出來幹。《大方廣佛華嚴經》如果有人講，講得跟我一樣，我就決定不講，我就省事了。沒有人講，那怎麼辦？那非講不可。絕對不是喜歡講，不是為名聞利養來講，是為作佛弟子的使命。我能講，現在這個世間又沒有人講，這就非講不可。我能講，也有別人能講，我就可以不講，讓他講，我當聽眾，我隨喜讚歎。建立正法道場，恢復學風跟道風，如果有人做，我們就不做，隨喜讚歎，好！隨喜功德。沒有人做，李木源居士非做不可，沒有人做；如果還有人做，何必惹這些麻煩？做的人是菩薩，受用的人是清眾，菩薩造福，眾生享福。建立這個道場，大眾每天有時間在一起薰修，讀經，研究討論，放下萬緣，一心念佛，是享受！這裡頭是聖樂、真樂。可是必得有相當覺悟的人，他才懂得這裡頭有樂趣。像世間一般心浮氣躁、迷戀在五欲六塵中的人，他不懂得，他認為這種享受太苦了。他要在熱鬧場合、歌舞場合裡面，他認為那個是樂。觀念不相同，顯示出文化不一樣，每個人對宇宙人生的看法不一樣、想法不一樣、受用不一樣，這裡面有不少是錯誤的，錯誤的與三途相應。與三途相應，就是說與自私自利相應、與貪瞋痴慢相應，那一種的樂是三途。佛菩薩給我們的樂趣，是與心性相應，是向上提升的，我們要在這個地方覺悟。

　　世法是個染缸，有幾個人不掉在裡頭？我這一生算起來相當幸運，幸運實在是自己年輕的時候貧窮，看一場電影，買一張票都買不起；還好，那是染缸，進不去；進入那個染缸還得有條件的，我沒有那個條件。所以年輕的時候生活貧苦有好處，少造很多業，少受很多的污染。我也會找自己的樂趣，找什麼？不要花錢的，找誰？我那時候住在台北，找台北一些名教授，我有時間去拜訪他們、親近他們，聽他們講講話，我也很開心，長學問，長見識。我走的是正當之樂，少受污染。以後接觸佛法，容易覺悟，對經典裡面真正能產生樂趣，法喜充滿。我能夠聽得懂，我能夠看得懂，我也很認真努力去學習，希望自己能夠契入這個境界。一生守住貧賤的生活，才不會墮落。我們也曾經看到有一些出家人，出家之後名聞利養都來了，貪圖這些享受，墮落了，大有人在！所以說性德是本有的，性德裡頭有真樂，否則的話，人家為什麼修這些苦行？為什麼一定要明心見性？那裡頭有大樂！往生經裡面所講的極樂，不是世間人能想像得到的，必須得依教修學。煩惱、習氣、業障是自性裡頭本來沒有的，我們的信心是從這個地方建立，本來沒有當然可以斷得乾乾淨淨，自性本來沒有的；般若、法身、解脫是自性裡頭本來有的，本有我們就深信不疑，一定可以恢復，一定可以證得，只要把自己的妄想分別執著捨掉就行了。可是這個東西很難捨，日常生活當中跟大眾相處，毛病馬上就出來了。

　　這裡頭顯示兩個問題：第一個是我們沒有認真學習，沒有把所學習的東西當作一樁正經事來看待，學是學了，馬馬虎虎，隨隨便便，所以在生活中用不上；第二個，我們能夠在這裡省察，自己的毛病習氣太深太重，太可怕了！真正修行人沒有別的，是把你所修的當作這一生當中第一樁大事來看待；縱然我不能把所學的百分之百做到，至少也能夠做個兩分、三分，就有受用；能夠做到一成、兩成，功不唐捐。每一個人修行都是這個經歷，那些菩薩們修行成佛也沒有例外的。剛剛接觸，我聽了一百分，我能做到一分、做到兩分，老師看到，這個學生可教，他慢慢會增長。做得愈多，理解的就愈深愈廣，解得愈深愈廣，你做的決心就愈懇切，解跟行相輔相成。如果一生只注重在經典理論上的研究、講解，一分都沒有去做到，你的解分也是有限的，也止於這個範圍，不能夠突破。要想深解義趣，一定要有修行的功夫；沒有修行的功夫，深解談不上。深解義趣，老師幫不上忙，老師幫助我們是有限度的、是有範圍的，這個道理一定要懂。真的古人所謂是「師父引進門，修行在個人」，再好的老師對我們的幫助都有一個界限，要突破界限，完全是靠自己。在佛法裡面講，我們能體會得到，老師的幫助最大是十法界的範圍，十法界以上不是老師幫助的。所以到一真法界，破四十一品無明，這是完全靠自己的功夫；「無功用道」，老師幫不上忙。在我們這個時期，我們現在修學環境當中，老師幫忙是很有限度的。所以老師對我們只有開示，如果我們沒有悟入，佛法殊勝的利益我們完全得不到。

　　「開示」兩個字就相當不容易，「開」是給我們講解，講得透徹，講得明白；「示」是做出榜樣給我們看，我們對老師才能夠產生信心。老師言行一致，他所說的他真做到了，可見得不是假的，不是騙人的。他所說的，如果他沒有做到，我們就很難相信。像釋迦牟尼佛當年在世，給一切眾生講經說法，教人斷煩惱他真斷了，教人發菩提心他真發了，教人離一切相他真離了，教人修一切善他真修了，我們這才相信，他不是假的。他對世間、對世人一無所求，自己的生活過得那麼簡單、那麼樸實，給我們示現這裡頭有真樂。真樂是什麼？心地清涼自在，一塵不染，這是真樂。你心裡有憂慮、有牽掛，你樂從何來？這些牽掛、憂慮從哪裡來的？都從「我」來的，執著有我，執著有我所有的，就是我所，你天天為這些東西操心，為這些東西憂慮，為這些東西煩惱，不知道這些東西全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《大般若經》上說了幾千遍、幾萬遍「不可得」，明明不可得，真實不可得，你偏偏還要求得，你不叫自找麻煩嗎？所以歸根結柢，毛病產生就是以自我為本位，毛病產生在這裡，現在人說的話。他有我，一切以我為本位，那個煩惱就無量無邊。我們要是真的明白這個道理，斷煩惱就不難，從根本斷。根本是什麼？我，我所。只要把我跟我所捨掉，所有一切煩惱不就斷乾淨了！斷煩惱哪裡要枝枝葉葉？十戒還是枝葉。所以宗門提倡會修行的人從根本修，根本就是離四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是根本。四相放下了，四相捨棄了，修一切善，以一切眾生為宇宙的中心，而不是以自我為中心。這個念頭一轉，就超凡入聖，這就是得真樂。

　　「令得初地」，這一句就是成聖，超凡成聖，這個不是普通人。初地在此地也是有兩個意思：一個是別教初地，一個是圓教初地。別教初地，破一品無明，證一分法身，不但超越六道，超越十法界，就是華嚴會上的法身大士，圓教初住菩薩。如果這個初地是圓教的話，他地位高了，前面四十一品無明已經破盡三十一品，破三十一品無明是圓教初地，跟佛很接近了，兩個意思都好。到初地菩薩，給諸位說，最快樂的事情是念佛。《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，十地菩薩的始是初地，終是等覺，等覺稱十一地；就是說華嚴會上從初地到等覺這十一個位次，統統修彌陀淨土，統統是念阿彌陀佛求生極樂世界，這是不可思議的法門。這個法門要不樂，他修這個幹什麼？所以最極的樂處就是最極的清淨心，清淨心樂！清淨心生無量智慧，清淨心現無量的德能，他怎麼不樂？凡夫想不到，當然更不可能這麼去做。就是佛家的修行人，到初地才真的覺悟了、真的明白了，那個念佛的心是真心，永遠不會改變、不會動搖了，他搞清楚、搞透徹了。

　　我們今天修行的心不堅固，原因在哪裡？理事都沒有搞清楚，一知半解，往往錯會了意思。怎麼會錯會意思？以我們自己的意思來解佛的意思，錯會了。而不是把自己的意思放棄，完全接受佛的教誨，那就不錯了，那就正確了。我們今天學佛最大的一個困難處，沒有把自己的知見捨棄，總是一看，「我想是這樣的」，這不是佛想的，我想的，就把佛的意思想錯了。佛有沒有意思？再告訴諸位，佛沒有意思；佛有沒有想法？沒有，佛也沒有看法。你要以為佛有意思，佛有他的想法、有他的看法，你就完全錯了。為什麼？他要有意思，意思只有一個；他有想法，想法只有一個。正因為佛沒有意思、沒有想法、沒有看法，他說出來的東西無量義。古來的祖師大德註解佛經，每一個人註解不一樣，他都有道理。我們仔細去看都有道理，都說得不錯，各有各的講法，顯示什麼？顯示出佛經是無量義，字字句句深廣無盡，這裡頭有樂趣。為什麼這麼多人註解，註得不一樣？他程度不一樣，他領悟的能力不一樣。譬如這個地方講，初地菩薩來註初地菩薩，他有他的講法，二地菩薩講比他講得高明一點，三地菩薩講得又高明一些，不一樣！同樣是一部經，同樣是這幾個字，各人講法就不相同，契入的境界不相等。他都證入了，所以我們聽到都歡喜、都讚歎，他真的見到了，見到什麼？見到自性。但是見性有偏圓不相同，破一品無明見一分真性，破兩品無明就見兩品真性，四十一品無明破盡，自性就圓滿顯露。祖師大德、這些菩薩們見性有偏圓差別不相等，所以他們說法的義趣就不一樣了。

　　沒有見性的人不行，沒有見性的人學別人說法。我們初學講經的時候，李炳南老居士就教我們用這個方法，學祖師大德的講法，祖師大德有註解，我們講註解，完全依照註解講，等於說把註解，註解是文言文，翻成白話文，我們在講台上做翻譯；把古時候的語言翻成我們現代的語言，從這裡下手，初學要從這裡下手。可是最忌諱的是加自己的意見在裡頭，我們跟老師學這個是最大的忌諱，絕對不許可的。你縱然有好的意見、有好的悟處，都不可以。訓練什麼？訓練守法，就是訓練持戒，循規蹈矩，決定不准你自己發表意見，這個路才走成功。我自己明明有見地，為什麼不准講？不准講，不准講就是不准講。這是教你什麼？教你修定；你心真定下來之後，你智慧才開。不用這個辦法，你自己有見地都可以講，你講一輩子，你也止於這個界限，你不能突破。所以古來這些大德教人是真實智慧，真正的高明，他在教你入門的時候給你奠定基礎。基礎是戒定，戒是守法，定是修清淨心，要你有忍耐，自己雖然有，要忍，一切隨順經教，隨順祖師大德的註解，這個道理很深很深。至少他要讓你在那裡憋五年，五年之後才可以讓你發揮，五年內是決定不許可的。五年把心定下來，修忍辱修五年，修禪定修五年，你有這個基礎，然後才開智慧。

　　所以真正好老師的教導，我們如果要不知道他用心，還要去冤枉他，說他專制、跋扈，瞧不起人，我們不是糟蹋聖賢！人家真的是好心好意想成就你，你還得冤枉人家，你還要造許多罪業。這是什麼原因？沒有人教你。所以在從前跟現在不一樣，從前在家裡父母教，父母教尊師重道，教一定要聽老師的教誨。現在沒人教了，我們不曉得那個教學的苦心、教學的用意，完全不知道。老師用這種方法，他也不給你說明理由，你願意遵守，你得利益，你不願意遵守，你到別的地方去學，他不勉強你。所以這個事情非常非常困難，在現代這個時代，縱然有真善知識，也找不到學生，學生也不願意親近這樣的善知識。所以現在人變成什麼？認假不認真，聽騙不聽勸。騙你很歡喜，勸導你的時候你還生很多煩惱，還埋怨，不能接受，這有什麼法子？在這種情形之下，幸虧《無量壽經》上給我們說明事實真相，「先人不善，不識道德，無有語者」，那我們就不能再怪他了。難！實實在在太難了。

　　《華嚴》我們讀得雖然不多，第一品還沒念完，但是從這品經裡面，我深深體會到，字字句句都是性德的流露。所以我們今天學到哪裡去學？只有從經教裡面去學，從經教裡面去體會、去領悟。善知識在哪裡？如果真的會了，所有一切境緣都是善知識，都是菩薩學處。為什麼？一切境緣都是諸佛如來的化現，問題就是你認識不認識？你果然認識了，一切動物、植物、礦物，虛空自然現象，無一不是諸佛如來的化現。《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不在經本，虛空法界一切眾生就是一部《大方廣佛華嚴經》。所以你契入之後，那就是宗門祖師所謂「頭頭是道，左右逢源」，這才是真樂、聖樂，這是地上菩薩所證得的樂。所以他用初地，不用初住。初住，圓教初住是這個境界，別教就沒有入這個境界。說初地的話，別教也行，圓教也行，都能講得通。

　　「此樂本有，染而不染」，這不思議了。這兩句話是教我們，在現實生活當中和光同塵，這是染；而實際上，心地清淨，智慧明瞭，不染。唯有不染，你才能夠見到，一切眾生皆是如來化身示現的；為什麼凡夫見不到？凡夫心地被污染了，所以他見不到。這才叫做諸法實相，諸法實相就是諸法都是自性變現的，諸法就是自性。我們從這些地方要是能夠有一些領悟，宗門裡面有些機鋒話就稍微能懂得幾句，能夠體會到一些了。老和尚往往測驗剛剛開悟的人，他見性了，問他在哪裡？或是言語，或是表態，真是隨拈一物，無有不是。這個老和尚同意，點點頭，給他印證，確實契入境界了。契入境界的人心是平等的，智慧是圓滿的，慈悲是圓滿的，決定沒有偏激，決定沒有偏見，樣樣圓通，圓滿通達，這是契入。今天時間到了，我們就講到這一段。