大方廣佛華嚴經　　（第七０六卷）　　2002/5/10　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0706

　　諸位同學，請看「起具因緣」十句裡面的第三句：

　　【一切眾生行業故。】

　　這一句在上一節已經說得很多，清涼大師在註解裡面，末後有兩句「涅槃微善，觀經三心等，其類非一」。有這麼幾句話。清涼大師《鈔》裡面說得很清楚，我們不能夠依照《疏鈔》的文字一句一句來說，那要費很多時間，我們只說其中的大意。《涅槃經》分量也相當之大，在二十一卷「高貴德王菩薩品」裡面有這麼一段經文：「琉璃光菩薩，從不動世界而來，無畏菩薩問佛，此土眾生，當造何業，而得生彼不動世界？」這個意思就是問，什麼樣的業因能夠往生不動世界？世尊以偈頌答覆他。偈頌裡面廣說十善，一一皆生。其中有一首偈子講：「若於佛法僧，供養一香燈」，這是很微少微少，供養一支香、一盞燈，「乃至獻一華」，一枝小花供養，「則生不動國」。這樣說起來，生佛國並不難，似乎很容易。又說，你要是為了恐怖畏懼或者是為利養福德寫經求願，你能書寫經上四句偈，也能生不動國。乃至造佛像、造佛塔，造多麼大？像大拇指這麼大，常生歡喜心，也能夠生不動國。

　　這些經文我們看了實在說很容易起誤會，正如同念佛法門一樣，只要老實念一句阿彌陀佛，決定生極樂世界，見阿彌陀佛。這話真的沒說錯，問題在哪裡？聽的人不會聽，錯解了意思，誤以為「這麼容易，哪個不能做？我都做得到。」我們再想想，《了凡四訓》裡頭雲谷禪師講畫符，這也是不難事情。我們做小學生的時候，找到中國古時候的日曆，我們叫通書，裡面都有很多符，我們也都學著畫。靈不靈？不靈。雲谷禪師講：「不會畫符被鬼神笑。」經上講的沒有錯，你要是不會，光學這個樣子，學得再像，沒有感應，不靈。怎樣才靈？世出世法沒有兩樣，「誠則靈」。有人很靈，誠心。什麼叫誠心？心真誠到極處，一個妄念都沒有。禪師說，畫符的人這一筆下去，點下去，混沌開基，這個時候攝心，把所有一切妄想統統放下，心地裡確實一念不生，把這一道符畫完成，一念都不生，這一道符就靈。所以畫符要練得很熟，這個時間很短，一念不生，它有效果；時間長，心裡起妄念，起妄念這就不靈。所以古大德常常講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。這什麼原因？經太長，你這一部經念下來，裡頭一個妄念都沒有，你念這個經靈，這個經能夠超度鬼神；如果你念這個經起了個妄念，這就不靈，這個經超度鬼神，鬼神不能接受，道理在此地。所以經長不如念咒，咒短比較容易攝心。我在短時間我一個念不生，還能做得到。咒比佛號又長，佛號只有四個字：阿彌陀佛。

　　所以我教許多同學用十念，那個十念很有效果，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛十聲，不是一口氣叫一念。十聲，這十聲清清楚楚，確實沒有起一個妄念。如果你還計數，阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，那就不行，你就錯了。平常要訓練，要能夠攝心，又清楚又不亂，又沒有妄想，連幾句幾句這個妄想都沒有，這個佛號靈，起感應。雖然它很短，只有十句，符合大勢至菩薩教給我們的方法「都攝六根，淨念相繼」，所以它起作用。一天修九次。早年我教了不少人，早晨起來洗臉嗽口之後，在佛像面前做一次；沒有佛像，面朝西方，恭恭敬敬的修十念法。早餐的時候，我們不念供養咒，念十句佛號，這是第二次；上午上班的時候，在你工作開始之前，心定下來念一次，這第三次；下班的時候，工作完了，收拾好了，心定下來念一次，第四次；中午吃飯一次，第五次；下午上班，第六次；下班，第七次；晚飯，第八次；睡覺之前，第九次。一天九次，一次只要一分鐘，不要很長的時間。但是這一分鐘管用，這一分鐘是一念不生，效果非常殊勝。你一天念九次，九分鐘。功夫得力之後，你慢慢再增加，你的次數愈多愈好。為什麼？現在人心思很亂，妄想雜念太多，所以修什麼法門都不能成就。不能成就的原因要知道，不誠。古人常說「不誠無物」，誠則靈。

　　你懂得這個道理，你讀這個經，你就不會覺得詫異。你就曉得佛在經上講的，一炷香供養三寶，一杯水供養三寶，一枝華供養三寶，你那個心地真誠，你修供養的時候真誠，一個妄念都沒有，它有感應。你造一尊小佛像、造一個小佛塔，雖然很小，大拇指這麼大，你真誠心在造；從造小佛像或者是小塔，造完之後，沒有一個妄念，這靈。道理在此地，所以問題是你會不會。我們把佛法修學的綱領跟諸位提出來，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這五個心，一就是五，五就是一。不能說真誠心裡頭不清淨，不清淨你的心不真誠；真誠心裡頭還有貢高我慢、不平等，你真誠心沒有了；真誠心裡頭還有迷而不覺，還有自私自利，統統沒有了。要曉得這十個字是一樁事情，一即是十，十即是一。一個字裡頭一定包括其他九個字，少一個，這一個字不能成立；《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」。供佛、供法、供僧，燃香、獻華、禮拜，都要具足真誠清淨平等正覺慈悲，你就有感應，起一個妄念就破掉了。所以修行的道場最忌諱的是雜心閒話，把你的功夫完全破掉了。

　　今天國內外道場很多，為什麼成就的人那麼少？所有一切功德都被那個亂心、妄念從嘴巴漏掉，叫有漏法，你修的是有漏的。我們再看看古人，古人心是定的，心是清淨的，沒有妄念、沒有閒話，大家見面合掌「阿彌陀佛」，其他的一個念頭沒有，一句話也沒有，這是念佛道場。要問「怎麼樣？你今天好嗎？你吃飽了沒有？睡好了沒有？」把你的功夫全破壞了，夾雜著廢話。我們在古人讀書筆記裡面看到，明朝戚繼光是將軍，歷史上有名的人物。他有一天晚上睡覺做了一個夢，是他部下的一個小兵死了，托夢求將軍為他念一卷《金剛經》超度他，他答應他了，作夢答應了。以後醒來，醒來的時候是要兌現的，這個人不錯，是他的部下。他恭恭敬敬虔誠，《金剛經》他每天都要念的。念到一半，他的佣人端了一杯茶來給他，他沒有說話，還是繼續念這個經，只是搖搖手，意思是說「不用」，就拿回去。沒有說話，他有這個念頭，看他來了，搖搖手，繼續念下去。晚上這個小兵又托夢給他，他說：「將軍我很感謝你，你給我念的《金剛經》，我只收到一半。」戚繼光就問他：「怎麼回事情？我那部經都給你念完，從頭到尾都給你恭恭敬敬的念。」他說：「將軍當中夾了兩個不用，夾了這兩個字，所以這個經沒有效。」他想了一想，「是的，我並沒有說不用，但是侍者端茶來的時候，我給他揮一下手，確實！」第二天重新再念。

　　所以真正修行道場，特別是念佛堂，不能有電話。電話鈴一響，念佛堂所有的人都驚動，難！實實在在難！家裡面修行真的比道場修行功夫容易得力。為什麼？你家裡做功課的時候，你在誦經念佛，你念一支香一個半鐘點，或者是訂兩個鐘點、或者一個鐘點，你要把你家的電話、電鈴都拔掉，決定不能有絲毫的干擾。為什麼從前道場一定要建立在深山，遠離村莊？佛教比丘距離村莊應該多遠？村莊裡面都有農夫，印度也是這樣的，都養牲口，牲口大的有馬、有牛，牛馬叫的聲音決定聽不到，這就是距離村落遠近的標準。現在的噪音更多，天上有飛機，路上有汽車、有火車，靠近海岸有輪船，你就應該曉得如何避免這些噪音。這些噪音真打閒岔，一有聲音，這個修行人心裡頭震動，就像戚繼光那個「不用」，你那個經念得就不作數。

　　所以，現在真正修行人不多。你要是規定太嚴格，他不來了。這個要懂得，不來好，他不是真修行人。我常常講過，我現在在澳洲圖文巴辦了一個淨宗學院，我訂的學程是九年，九年不下山。我希望能有二十個人，我們這個學院收二十個學生，二十個學生九年之後希望有五個成就，不能指望多，那不可能的事情。九年當中有五個人成就，成績可觀，那不可思議。有一個成就的，這個班就沒有白辦，都是有成就的，續佛慧命，弘法利生，後繼有人。至少要有一個，希望當中能有五個。不能要求很多人，不可能的。他一定要能夠不受六塵環境的影響，不受干擾，他才能成功。稍稍有一點干擾，他心就動了，他怎麼能成就？真修行人一定要懂得。湊熱鬧的，那就無所謂，搞名聞利養的，那就更不必說了，隨他去吧！真為了生死，真正為續佛慧命，真正為救度一切眾生，你得真幹。真幹一定從戒律開始，所以我們九年教育前面兩年落實在德行。德行那是以戒律為基礎，你要真正做到，不是說你能背、你能講，那個沒有用處，你要能夠做到。

　　我們前兩年學什麼？就是學淨業三福。淨業三福「孝養父母，奉事師長」，我們怎麼落實？這兩句話怎麼做？我們選《弟子規》，《弟子規》你句句要做到。你真做到了，你在家是好兒女，你在學校是好學生，你才能把「孝養父母，奉事師長」這兩句落實。「慈心不殺，修十善業」，你一定要落實在《十善業道經》。《十善業道經》你做不到，你第一福都沒有。第二福一開頭，三皈五戒，「受持三皈，具足眾戒」。我們不敢往高處攀，為什麼？做不到！我們在戒律裡頭這最低的，最低的五戒、沙彌律儀，沙門十條戒二十四門威儀要做到。如果做不到，古大德常說，「沙彌律儀」不能夠做到，不是出家人；穿上這個出家衣服，就是罪過。什麼罪？破壞佛教形象。佛教的形象就是戒律、威儀，我不守戒律，我也不守威儀，穿上這個衣，你穿一天，你破壞一天；你穿一個月，你在那裡破壞一個月；你穿一年，你就破壞一年，這個帳慢慢算。破壞佛教形象，你們想想這個罪是不是破和合僧？破和合僧的罪墮阿鼻地獄。

　　為什麼印光法師一生不收剃度的出家徒弟？這是他老人家示現給我們看的，為什麼他不收？不敢收，收的這個徒弟如果連沙彌律儀都做不到，師父有過失。他將來墮地獄，誰把他拉到地獄去？師父把他拉到地獄去。所以你一定要觀察，這個人守規矩，嚴持戒律，勸他出家；這個人不守規矩，時時刻刻還使性子，那問題就大了。所以你要看他有沒有真誠心，他心清不清淨、平不平等、慈不慈悲？能不能捨己為人？出家不容易！古時候好，古時候要經過考試。印光大師在《文鈔》裡面，為這樁事情說了很多遍，順治皇帝的過錯，他把考試制度廢除了。從前考試非常嚴格，因為出家人在社會地位上很高，天人師。達官長者上至帝王，見到出家人沒有不恭敬的，他有德有學，有修有證，真正如來弟子。人家恭敬如來的弟子就是恭敬諸佛如來，所以他有一定德行的標準。我們現在不敢想像到像古人那麼高的水平，我們把它降到最低，低到不能再低，沙彌。不敢講比丘，不敢講菩薩，先把沙彌做好，第二條才具足。

　　第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我選的是《地藏菩薩本願經》，第三條這四句就是《地藏菩薩本願經》。我們怎樣把《地藏菩薩本願經》裡面的教訓做到，這是前面兩年要完成的課程，奠基礎。然後當中三年，修學淨宗主要的經論，五經一論。最後四年，讓你專攻一門。你選這部經，你一生專攻、專弘，自行化他，你是佛門的大德，你有成就。我當護法，提供你修學的環境來護持你。這樣的學生到哪裡去找？二十個人很不容易，不具備這樣的道心，難！我們選擇學生，道心是第一，德行、體格，你沒有好的身體不行。你身體要好，品德要好，真正肯發心，真正不怕苦，以戒為師，以苦為師，我們這一生才能有成就。行業！

　　所以，微善是建立在很厚的德行基礎上。《了凡四訓》裡面我們看到，他講故事，舉了一個例子。有一個女孩子很年輕，到寺廟裡面去拜佛，身上只有兩文錢。這兩文錢都拿出來供佛，寺廟老和尚親自給她迴向。到以後她發達，她做了王妃，再到這個寺廟裡面帶了黃金千兩來供養，老和尚叫他徒弟給她迴向。她感到很詫異，「為什麼我從前那麼窮，兩文錢迴向，你老人家給我迴向；今天我帶這麼多金銀財寶來供養，你怎麼叫你徒弟給我迴向？」老和尚說：「以前你來的時候，雖然供養兩文錢，你的心真誠，我不給你迴向，對不起你；今天你供養的錢財雖然多，你的心沒有從前那麼真誠，所以我徒弟給你迴向足夠了。」這是講福報半滿。從前真誠心兩文錢，你的福報是圓滿的；今天你供養千金，黃金千兩，你的心不像從前那麼真誠，你得的福報是一半，那個兩文錢得的是圓滿。

　　所以窮人往往能修不思議的大福，有錢人反而修不到。我們在一般，你仔細觀察能夠體驗，窮人供養沒有思考，沒有什麼想像的，馬上就奉獻，心地真是一念不生，真誠！有錢的人供養的數字很大，他會考慮：這個錢會不會用錯？考慮來考慮去，即使考慮方方面面都沒有什麼問題，供養了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那麼大，你那個心真誠的，你的福報是圓滿的。如果你今天造一百公尺的大佛像，要籌集上億的數字你這個佛像才能造得好，目的何在？我這裡有大佛，哪一家的佛像都沒有我大，招來一些觀光客遊覽。你沒有福報，你為什麼沒有福報？你是拿佛像當作招攬遊客或者是招攬信徒的一種手腕，你哪裡來的福報？說得不好聽，你是叫佛菩薩替你賺錢，你是老闆，佛菩薩是伙計！不但沒有福報，恐怕罪報就要現前。

　　世出世間真正的福報是一念真誠心，這個道理一定要懂。各人造，各人背各人的因果。你看看我們新加坡談禪法師，我在講經的時候說過很多次，大概我有兩年多沒有跟他見面，我尊敬他，我佩服他。他老人家自己生活非常儉樸，他吃飯一個菜，他喝水他喝自來水。我們去看他，這客人，他還把我當作貴客，用什麼招待我？買一杯礦泉水來招待我。他在城隍廟擺一小攤子，賣紙錢香燭，一塊、兩塊這樣的收入。這個收入累積起來，他自己沒有享受，都拿去做好事，幫助別人建道場。我聽說他，那個時候還沒有見過面，也不知道他住在新加坡。我在美國舊金山，每一次經過舊金山，都會到大覺蓮社做幾次講演，跟大家結結緣。大覺蓮社當年買下來的時候，美金七十萬，我就聽說談禪法師捐了四十萬，不留名。國內有很多地方建道場，他慷慨捐助，美金一百萬一百萬的這樣捐。捐出去之後，絕對不過問，這個了不起！我學他，只交代一句話：各人因果，各人負責。他就交代這句話，以後再不過問。我錢捐給你了，我的因果；你接受之後，你的因果。我們各人有各人因果，你做得很好，你有善報；你做得不好，你有惡報，與我不相干。我捐的心清淨、行清淨，我得福報，這是真正明佛理。所以這個老法師心地清淨，李木源居士對他非常讚歎，這是新加坡的奇人、異人。我們要懂得，要明白這個道理，這就是為什麼小善能得這麼大的果報，原因在此地。

　　註解末後講的《觀經》三心，「三心」清涼大師註解裡面就是講的淨業三福，剛才我跟諸位報告過了。三心還有一個說法：菩提心、直心。《觀無量壽佛經》上講的三心，第一個是至誠心，至誠是真誠到極處，一個妄想都沒有，至誠！這是菩提心之體。第二是深心，第三是迴向發願心，是菩提心的起用。深心是自受用，迴向發願心是他受用。你用至誠心對自己，叫深心；對別人，叫迴向發願心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講菩提心，他說直心、深心、大悲心。我們把經論合起來看，意思就很清楚，很容易體會。真誠到極處，這叫直心。《維摩經》上講「直心是道場」，只要心地真誠，你所在的地方都是道場。造得再莊嚴偉大的寺廟殿堂，如果沒有真誠心，那不是道場。道場在哪裡？道場在真誠心。釋迦牟尼佛心地真誠，鹿野苑度五比丘，那在曠野，什麼建築都沒有，坐在草地上，坐在大樹底下，那是道場，諸佛護念，龍天善神擁護。自受用也叫深心，這個經論相同。深心，古人為我們解釋：好善、好德，這個人好善好德超過其他一切的愛好，自受用。絕對不是愛好名聞利養，絕對不是愛好五欲六塵的享受，他好德，他好善。什麼是德？中國古人講的德，孝悌忠信禮義廉恥八德；八德還有一個說法，忠孝仁愛信義和平。他好這個，好德、好善。佛法裡面講的德就是五戒十善，菩薩的十波羅蜜、十大願王，這是佛門裡頭的大德，這是深心。迴向發願心，我們看論就曉得，就是大慈悲心。大慈悲心對待一切眾生，尊敬、愛護、關懷、協助，決定沒有條件。如果有條件就不是的，就不是菩薩心。不具任何條件，無條件的關懷、愛護、幫助一切眾生。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看第四句：

　　【一切菩薩成一切智所得故。】

　　這是第四句，向下四、五、六、七這四句是別明，有因有緣。這一句是說自受用土的因，清涼大師在註解裡面給我們講，「大圓鏡智之所成故」，這是『一切菩薩成一切智所得』。一切智，法相宗裡頭所講的轉識成智。修行無論是哪一個宗派、哪一個法門，總而言之，需要做一個大轉變。你要不能轉變，你就沒有法子成就。相宗是大乘，相宗轉識成智，其他宗派又何嘗不在做轉變？淨宗轉穢為淨，禪宗轉迷為悟，教下轉邪為正，都是從真正轉變下手。凡是肯轉、能轉、真轉的人，這人成就了。學了不能轉，依舊是隨順自己煩惱習氣，那就沒法子了。你真能轉，佛就真幫上忙；你不能轉，佛幫不上忙，這個道理不能不懂。轉識成智這個方法好，從哪裡轉起？經論上講得很清楚，「六、七因上轉，五、八果上轉」。這個我們就很清楚、很明白了，從哪裡下手？從第六、第七。你要曉得，第六它的性質是什麼？第七的性質是什麼？總得搞清楚、搞明白。第六識是分別，第七識是執著，從這兩個先下手，特別是第七識。

　　論裡頭給我們講，第七識是「四大煩惱常相隨」，四大煩惱是四種嚴重的執著；總而言之，執著我。第一個是我見，用現在的話來講，就是執著我的這個意識、這個意念，念念都是以為這個身是我；或者不說這個身是我，這個能思惟、能想像的這個心是我，都是錯誤，頭一種是我見。我愛、我痴、我慢，這三條是不是貪瞋痴？我愛，愛就是貪，我痴就是愚痴；我慢，慢是屬於瞋恚，瞋恚裡面的一分、一部分，這部分很嚴重。所以佛在一切經裡面把貪瞋痴說之為三毒煩惱，這個三毒煩惱有根，根是第七識。我們修行人從哪裡下手？要從這裡下手，做個大轉變。首先要破我見，這要智慧，定功還不行，一定要從定裡頭開慧才行。智慧不開，執著不破，他放不下，那是真正的障礙。身不是我，能夠思惟想像的也不是我，那到底有沒有我？佛在經上說有我，「我」你沒有找到，你把假的當作真的，真的忘得乾乾淨淨。真的是什麼？真的是自性，是你自己的真如本性，是你自己的真心。前面講，至誠心那是我，永遠存在，它不是緣生的；反正是因緣生法，那都是假的。要知道八識五十一心所，都是因緣生法。

　　怎麼知道它是因緣生法？你們看看《百法》裡面的排列，有為法，《百法》前面九十四個有為法，有為法就是有生有滅，有因、有緣、有果，它是因緣生法。後面有六個，叫無為法。無為法前面五個是相似無為，後面一個是真正的無為，真如無為，那個真如無為才是真的我。禪宗裡面講明心見性，見性是把真的我找到，宗門常講「父母未生前本來面目」，你找到了。找到就叫成佛，明心見性，見性成佛。佛又在經上講，三德裡面統統都有我；般若、法身、解脫，這叫三德。三德裡頭各個具足常、樂、我、淨，叫四淨德。法身裡頭有四淨德，般若、解脫裡頭都有四淨德。怎麼會沒有我？什麼叫做我？那你要搞清楚。佛在經上說了十條，通常祖師大德們給大家講演、註疏，一般都引用兩條。這兩條第一個是主宰的意思，「我」，我能做得了主；第二個意思，自在的意思，自由自在。今天社會上講的人權，我有我的權。試問問現在你說這個身是我，你能不能主宰這個身？如果你仔細想想，這個身我做不了主，那這個身不是我，我是做得了主的。如果這個身是我，我希望年年十八，行不行？不行！我希望清淨莊嚴、長生不老，做不到。我希望自己心地清淨，不生妄想，也做不到。哪來的我？主宰沒有，自在也沒有。法身裡面就有，法身常住；般若裡面有，解脫裡頭有，能做得了主宰。

　　解脫就是自在，得大自在，能夠與虛空法界一切剎土眾生感應道交。眾生有感，自然就有應，那很自在，自己真能做得了主宰。雖然應化在世間，絕對不會受世間一切法影響，這就做得了主。跟眾生和光同塵，教化眾生不受污染，永遠清淨，那才是真的我。凡夫沒有！我們從什麼地方來做個轉變？就從這個四大煩惱，首先要覺悟身不是我，現在能夠思惟想像那個心也不是我，心是什麼？心是阿賴耶。身，《般若經》上講得很好：「凡所有相，皆是虛妄」，身是幻相，真正是無所有、畢竟空、不可得。必須要明瞭，不再執著這個身是我。那身到底是什麼？給諸位說，身是我所，是我所有的；就像這衣服，這個衣服我穿在身上，是我所有的。總不能把衣服認作我，是我所有的，這個身是我所有的，不是我。然後你才曉得，像我所有的這個身，我有多少這樣所有的身？好比說我問你：這衣服是你所有的，你有多少件衣服？你可以說，我有十件、八件，多的人還有二十件、三十件。那我問：這個身是你所有的，你有多少身？

　　我們在《華嚴經》上看到，太多了！不讀《華嚴經》不知道，只聽說佛菩薩能夠分身。《梵網經》裡面給我們講釋迦牟尼佛千百億化身，千百億跟諸位說，那是比喻、是形容，不是真正數字。真正的數字：世界海微塵數，無量無邊不可思議。你看看，那是釋迦牟尼佛所有的，不是我。我們今天這個身亦復如是，我們自己不知道。佛跟眾生差別，佛知道，凡夫不知道，認為只有這麼一個身，只有這一件衣服，家裡很多衣服忘掉了，總認為自己只有這麼一套衣服，這叫迷。佛菩薩知道，「這個太多太多了」，他覺。佛跟凡夫沒有別的，覺迷不同，除了覺迷之外，沒有不同。諸位在前面一直讀下來，你曉得，我們現在看這個平面的世界，虛空法界剎土眾生，我們看平面。這個太空，太空裡頭有多少個星系，有小的星系，有大的星系。現在天文學家告訴我們，我們這個地球繞著太陽轉。繞著太陽轉的星，這個星星大的有九個，小的有兩三千個，小星星有兩三千個，在太空繞著太陽轉，這是太陽系。這麼大的一個星系、太陽系又繞著銀河來轉，銀河裡面我們所能看得見的亮晶晶的星星，全是太陽系。這個銀河裡頭多少個太陽系？繞著這個銀河轉，這是現在我們發現的。

　　銀河有沒有繞著更大的星系在轉？現在科學家儀器還探測不到，太大了，也許有一天科學再往前提升，這個儀器更精密，會發現我們銀河系確確實實是圍繞著更大的一個星系在轉，佛經上就這個意思。這是講世界，這世界多大！佛講佛的一毛端，身上的汗毛、毛端，毛端裡面虛空法界剎土眾生都在裡面。我們要問，我們銀河系在不在裡面？在裡頭。我們的太陽系在不在裡頭？我們地球在不在它裡頭？我們這個身在不在它裡頭？佛身上毛端太多了，每一個毛端都是的。毛端如是，微塵如是！虛空法界有多少微塵，每一個微塵裡面都包容虛空法界剎土眾生，然後你才曉得世界有多少，剎土有多少，我這個身有多少！這一個身算什麼？無量無邊身。佛如是，一切眾生無一不如是，問題一個覺一個迷。學佛學什麼？學覺，破迷開悟，悟就是覺，如是而已矣！這個道理、這個事實真相，我們不能不知道。知道之後，真的清楚、真的明白，不再執著這個身是我，知道身是我所有。這個身我要好好的用它，這是我的工具，我要讓它發揮功效。用它做什麼？用它為一切眾生服務，用它修行證果、自行化他。這個用，用得正確，這是佛門常講借假修真，用得正確。如果你要用這個身，貪圖世間名聞利養、五欲六塵享受，那就用錯了，那個果報又變現出另外一個境界，什麼境界？三途地獄。

　　所有一切境界都是自己唯識所變的，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，這是講的事實真相。我們放棄，不再執著這個身是我，知道這是我所有的，是我所，把這個轉過來。然後再轉「我愛」，把我愛轉成大慈大悲。為什麼？因為我愛這個愛裡頭有情，情是煩惱。這一轉過來是智，智慧裡頭沒有煩惱，這個愛是從智慧裡頭生的，不是從感情裡面生的。這個愛不起副作用，理智的愛，不是感情的，所以這個愛是真誠的、是清淨的、是平等的、是智慧的，大慈大悲，把這個轉過來了。再把「我痴」轉過來，愚痴轉變成智慧，我慢轉過來就變成平等，真誠清淨平等正覺慈悲，末那第七識一轉過來就是的。所以第七識轉過來叫平等性智，如來四種智慧裡頭平等性智。今天這個世間許許多多人追求和平，和是和睦相處，為什麼不能夠和睦相處？它不平等。為什麼不平等？有我，我總比你高一等，你總不如我，哪來的平等？平等沒有的時候，怎麼能和睦相處！誰能夠和睦相處？轉末那為平等性智的這個人，這個人能參加和平的行列了。你轉不過來的時候，你談什麼和平？自己總覺得有一點優越感，那個優越感是傲慢。總覺得我比別人強，不知道一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，所以是輕慢眾生，自以為是，那個病根就是末那識。

　　然後再轉第六識，第六識是分別。妄想分別執著，第七識是執著，第六識是分別。於世出世間一切法再也不起分別執著，這兩個識轉過來了，「因上轉」。只要這兩個識轉過來，第八跟前五識自自然然連帶轉過來。轉阿賴耶為大圓鏡，大圓鏡是比喻，圓是圓滿，鏡子就是智慧，一切都照見。前五識眼耳鼻舌身，變成成所作智，成就一切所作。為什麼？它是工具，眼耳鼻舌身這是身體，這身是工具。這個工具不再造罪業，這個工具能夠幫助一切眾生，佛家講的度眾生，這是度眾生的工具。為一切眾生服務，服務的項目很多，總的綱領原則不外乎兩個字「演說」，演是表演，說是說明。諸佛菩薩示現在九法界，這個身的形狀千差萬別，《普門品》裡所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」，不一定的，男女老少各行各業。你看看《華嚴經》最後的五十三參，五十三參五十三位那都是諸佛如來。他用的什麼身分？出家身分五個人，其餘全是在家。示現童男童女，示現士農工商，有示現國王、有示現大臣，有示現經商、有示現做工，各行各業，這都是諸佛如來。他用這些身分，現出這種形相，幫助眾生覺悟的。

　　方法我們凡夫不知道，他有示現正面的，還有示現反面的。什麼原因？眾生根性不相同，有人要從正面教導他，他會覺悟，有人要從反面教他，他才會覺悟。菩薩示現一切是為眾生，不是為自己。為自己，他只住他自受用的報土，但是決定沒有這樣的佛菩薩，為什麼？只住自受用的報土，一點慈悲心都沒有，這個與法不相應。我們前面講的法爾如是，那與這個不相應，決定是具足圓滿的大慈悲心，盡虛空遍法界緣很廣，不可思議，哪個地眾生有感，他就有應，感應道交，不可思議。這個應就是現身說法，身教、言教、意教三輪度眾，永遠沒有休止的。佛菩薩對於眾生恩德之大，只有佛知道，菩薩知道，覺悟的人知道；沒有覺悟的人，永遠他想不到。想都想不到，他怎麼知道恩？知恩才知道報恩。用什麼方法報恩？如教修行這是真正的報恩者。接受佛菩薩的教誨，認真努力去落實，百分之百的把它做到，這叫真正報恩者。

　　這一句裡面，菩薩自住的；菩薩應化在世間，跟我們居住在一起，雖居住在一起，不是一個土，我們凡夫看不出來。他住他的自受用土，他住他的變化土，我們凡夫住的是業報土。但是這樣就形成什麼？凡聖同居土。這裡頭有因有緣，佛以眾生為緣，眾生以佛為緣，互為因緣。菩薩以眾生為緣，圓滿他的佛國。菩薩教化眾生，我們常常講教學相長；他要不教學，他到哪一生才能成佛？可以說，他沒有成佛的指望。他要想成佛，他要想提高他的境界，要努力認真教學。所以教學兩利，不但利益眾生，他利益自己。這樁事情，我們就以學校老師為例子，一個老師教學，他大學畢業拿到學位，教初中，可以教初中二、三年級。教若干年之後，他的資歷逐漸逐漸高了，人家請他教高中；高中教若干年之後，大學裡頭聘請他去作老師。經驗豐富，學識也在教學當中提升。他的德行、他的學問、他的經驗，年年都在提升，把他提升到最高的階位去當大學校長去了。所以菩薩如何升級？以《華嚴經》華嚴會上來講，圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，圓初住，他如何提升到二住菩薩？二住如何提升到三住菩薩？教學！所以他以眾生為緣。眾生也要靠佛菩薩教誨才能覺悟，沒有佛菩薩教誨完全不覺悟。

　　諸位同學，我們培訓班同學，你們都出家了，學佛多年，你們有沒有覺悟？沒有！完全沒有覺悟！從什麼地方說你沒覺悟？讚歎你幾句，你很開心，樂得不亦樂乎！罵你幾句，生氣要生好幾天，你是凡夫，你沒有覺悟，你禁不起考驗。六根接觸外面六塵境界，順自己意思的起貪心，不順自己意思的討厭。從什麼地方看？飲食起居，你一點覺悟都沒有。覺悟是什麼樣子？覺悟的人心地真誠清淨平等正覺慈悲，幾時你這個念頭一動，就是真誠清淨平等正覺慈悲，你覺悟了。幾時你真放下，真正看破了，看破是明瞭，放下是不執著，不分別不執著，自在隨緣，你覺悟了。你還有煩惱，你還有習氣，貢高我慢，自以為是，你是道道地地的凡夫，你一點覺悟都沒有。不是說我天天在聽經，我天天在念佛，我就覺悟了，不是的！經要真的聽懂了，把經典裡面的道理確實變成自己的思想見解，把經典裡面的教誨變成自己的生活行為，你才覺悟。覺悟的人沒有不持戒的，為什麼？覺悟的人一定是要做出好榜樣來給別人看。覺悟的人給那個不覺悟的人看，我心裡起個念頭，我一定會照顧到「我這個念頭，能不能給社會大眾做好樣子？」如果不能做好樣子，這個念頭趕快要斷掉。我的行為、日常生活行為能不能給一切大眾做榜樣？覺悟的人起心動念、言語造作，他會顧到眾生，以眾生為緣，盡心盡力做好樣子。

　　現在這個社會把聖賢教誨都捨棄掉，現在的大眾每個人都能覺察得到：對父母不孝，對社會、對國家不忠，對一切人交往不仁不義，這怎麼得了？孝悌忠信、禮義廉恥都沒有了，這成什麼世界？覺悟的人就要做出一個榜樣來，要做出孝養父母，要做出尊師重道，要做出有仁有義。現在這個世間人忘恩負義，你一定在社會上做個好榜樣，有仁有義，有恩有德，做出來給人看。不是光說，說了沒有用處。連早年在哈爾濱往生的，我們在倓虛大師《影塵回憶錄》看到的修無師，那是預知時至，沒有生病自在往生的，走的時候大家要送他的、幫他助念送他的，要求修無師或者是做一首詩、寫幾首偈子留給大家做紀念。修無師說：「我沒有念過書，我不認識字，我什麼都不會。」他在出家之前是做泥水匠的，出家之後在寺廟裡頭常住都是修苦行的，廚房裡面打雜，都做這個事情。一天到晚那一聲佛號不斷，見人笑咪咪的「阿彌陀佛」，他念成功了。他知道世間苦，吃過苦頭過來的，知道苦。自己不認識字，苦力出身，對任何人都尊敬，「我不如你」，他成功了。貪心斷掉了，瞋恚心斷掉了，沒有嫉妒心，沒有我慢心。

　　在寺院裡頭沒有人瞧得起他，他對於任何一個人都恭恭敬敬，人家念佛念成功了，預知時至走的。走的時候，大家要求，他也沒有法子，他說：好吧！我有一句老實話供養大家，「能說不能行，不是真智慧」。大家聽了，覺得他這個話說得很實在。能說的人太多了，他自己做不到，那有什麼用處？沒用處！我們不能不知道。怎樣要把經教裡面理論、教誨、境界完全落實，這是我們的寶，叫法寶，世出世間沒有比這個更寶貴的。金銀七寶不能了生死，不能出三界，不能消除你的罪業，不能提升你的境界，唯有法寶才幫得上忙，但是幾個人重視法寶？所以我很清楚，大陸上修行人我們很尊敬、很佩服。為什麼？他們苦日子過得太多了。已經開發中國家地區，人民富裕，富貴學道難。是學佛，但是不認真，把學佛看輕了，不認真，不老實。大陸上人受過真正的苦難，他知道佛法可貴。我聽說我們送去的經書，他們接待，頂在頭上。我們的錄相，大陸同修得到了，如獲至寶，在電視上放出來看的時候，跪著聽。

　　印光大師講的，「一分誠敬得一分利益」，他們做到十分誠敬，他得十分利益。我們在海外這些學佛的同修，哪有這樣尊重的心、真誠的心？沒有！所以收的效果很微薄，道理在此地。我聽會長李木源居士告訴我，他在沒有到中國大陸去之前，總以為自己新加坡學佛總覺得不錯，也感覺得很自豪。到中國大陸去一參訪，看到人虔誠，回來之後告訴我，我們跟他比，差太多了。有一次他到五臺山那邊，那邊人生活非常之苦，你給他錢，他不要，你給他衣服，他也不要，他要什麼？他要經書，他要錄相帶、要錄音帶。李居士回來之後，非常感動。我們學佛哪裡能比得上人？我今天在海外不斷的還在認真努力講這些大乘經典，為什麼？我知道這些錄相，將來他們都能夠看得到。海外人不重視，他們很重視，這個經不會白講。今天時間到了，我們就講到此地。