大方廣佛華嚴經　　（第六六三卷）　　2002/4/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0663

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾得益第六句：

　　【世界海微塵數普照法界一切如來功德藏智光明海雲。】

　　這一句比較長一點，前面還是應該要加上「其諸菩薩，一一各得」。每一句諸位都要記住，前面要加這八個字，意思就非常的明顯了。數量都是講到『世界海微塵』，這個意思我們在前面也說得很多。在一般大乘經上說到數量之多，佛總是講「恆河沙數」，常常見到的。在《華嚴經》上，「恆河沙數」我們就沒有看到過，而看到的都是「世界海微塵數」，這比「恆河沙數」不知道要多了多少倍。從這個地方來看，《華嚴》跟一般大乘經確實不相同。

　　後面四句，清涼大師跟我們講的是「得佛果法」，跟前面五句不一樣。前面五句是「得菩薩法門」，這個地方是「得如來果法」，就是如來的三業，身語意三業。

　　這一句我們看經文上講『普照法界』，這句話的意思很深，不能夠含糊籠統輕易看過，那就錯了。正因為這一句顯示出如來果地上不思議的功德，『一切如來功德藏智光明』，下面『海雲』都是形容，實際上這是講的是「一切如來功德藏智光明」。清涼大師在註解裡面提示我們，這是「照藏身之實智」，大師提示得好！否則的話，我們在經文上很不容易看到它這個意思。

　　「一切如來」，不是指一尊佛，是指十方一切諸佛如來，一尊佛都沒有漏掉，顯示出如來藏身。這個藏身也就是法身。「功德藏智光明」，功德藏智光明就是說自性本具的般若智慧。清涼大師給我們講，這一句講的是實智，實智也就是根本智，《般若經》上，佛常講的「般若無知，無所不知」。說「無知」就是講的根本智、實智；說「無所不知」是講的後得智、是講的權智。

　　底下一句就說到了。智也有體有用，體就是實智。這不是修得的，這是自性本來具足。所以世尊常在大經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，講如來智慧，就是這句所說的。所以它是平等法，盡虛空遍法界一切眾生各個具足。為什麼九法界裡面這麼多眾生迷失了，現在這個智慧不能現前，德能相好都失掉了，這是什麼原因？佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這就很清楚、很明白的為我們說出來，九法界眾生跟一切如來差別在哪裡？九法界眾生有妄想分別執著。

　　九法界裡面，可以說妄想分別執著有輕重的不同，愈往上面去，妄想分別執著愈輕，愈往下面去就愈嚴重。妄想分別執著嚴重到極處就是地獄，我們常講的阿鼻地獄；妄想分別執著很輕，那是十法界裡面的菩薩，一般也稱之為權教菩薩，妄想分別執著輕。所以我們明白這個道理，就知道自己來生後世的光景，不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。

　　我們學佛修行，學的是什麼？修的是什麼？總得要清楚要明白，明白的是道理、是事實真相，要通達明白。修的是什麼？無非是放下妄想分別執著而已，這就是真正的佛法。千言萬語，釋迦牟尼佛為我們講了四十九年，就是講的這樁事情。這麼一樁事情，何以勞累世尊到這個世間來示現，用這麼長的時間，天天苦口婆心的在宣說，這又是怎麼一回事情？實在是我們凡夫（這是講的九法界凡夫），業障習氣深重，他不覺悟，所以勞累諸佛菩薩。

　　為什麼不覺悟？概括的說一句，所謂業障深重。這句話裡頭意思非常非常的深廣，業障習氣太重，喚不醒。即使善根深厚之人，佛為他講經說法，看樣子好像是醒過來了，他有一點悟處了，可是離開佛陀，轉眼之間又迷了。那種覺悟，實在講就如同石火電光，電光是閃電，黑暗當中剎那之間，閃一閃光明，雖不能夠說有多大的好處，但是不能說沒有好處。那一剎那的閃光，實在講也非常可貴。為什麼？無量劫來從來沒有閃過，總算是過去善根深厚，有機會遇到佛法，或是見到佛的形相，或者是聽到佛說法的音聲，有所體悟。

　　現在的問題是怎麼樣把這個體會能夠保持？我想這是許許多多同修都非常關心的。因為我們現在就是不能保持；如果能保持，就是佛家講的開悟了。為什麼不能保持？我們從古大德修行經驗當中來觀察，為什麼人家修行能成就？古大德有許許多多是佛菩薩再來的，是來示現給我們做修學的榜樣，我們不能不知道。從許許多多這些修行證果的人，我們綜合經驗當中所體會得的，他有兩個方法：第一個方法，他親近善知識，不離開善知識，這是他能保持的第一個因素；第二個因素，他能夠遠離惡緣。就這兩個方法，他成功了。即使有很深重的煩惱習氣也不怕，這兩個方法是很有效果的對治方法，我們要能夠記住，要能體會到。

　　親近善知識那是緣分，古人跟現在人比，難！正因為難，所以難能可貴。親近善知識並不一定要在善知識的身邊，這一點諸位同修必須要知道，往往在善知識身邊的，一輩子一無所成，這個事情太多太多了。釋迦牟尼佛當年在世，追隨他的這些在家出家的大眾，有幾個成就的？成就的人不多，不成就的人多。自古至今，我們看到這些祖師大德們，剛才講了，多半都是佛菩薩的化身，你看跟在他身邊的那些人多，成就的人不多。

　　禪宗六祖惠能大師，這是在中國佛教裡頭，可以說是知名度最高的。各宗各派的祖師，大概是六祖惠能大師知名度應當排在第一。他的一生當中，你們大家想想，追隨他的、親近他的人數，總是要以萬計；可是真正成就的，我們在《壇經》裡面看到的，四十三個人而已。所以我們應當要明瞭，親近善知識不是一天到晚跟在他的身邊。那是怎麼樣親近法？記住他的教訓，依教奉行，這叫真正親近。不能夠依教奉行的，天天在身邊，一樣天天生煩惱，習氣不能斷，哪裡會有成就！

　　在中國古代，孟夫子私淑孔夫子。什麼叫私淑？私是私人、私心，我自己私下尊重孔老夫子，認孔老夫子為我的老師、為我的榜樣，孔老夫子我並沒有見到。孟夫子那個時候，孔夫子已經過世，沒有見到，但是他非常仰慕孔老夫子；孔老夫子的著作在，留下來一些著作，他每天讀誦，有不明瞭的地方，去請教孔夫子的學生，請他為孟子講解。孟子能夠信、能夠解、能夠依教奉行，他成功了，他的成就比夫子當年在世那些學生的成就還要殊勝，高過他們。在中國歷代尊崇孔子為「至聖先師」，尊重孟夫子為「亞聖」。你們看看，這就是私底下認定這個老師跟他學習，並沒有跟老師見過面的，孟夫子是第一個人。這叫什麼？這叫真正親近善知識。親近善知識不是一天到晚跟在旁邊，是要全心全力、百分之百的依教奉行，不能打折扣！

　　我勸導我們修淨土的同學，我們的老師是誰？無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛。阿彌陀是梵語，翻成中國的意思就是無量壽佛。無量壽佛是我的老師，我要親近他，我一步都不離開他。他在哪裡？他在《大乘無量壽經》裡。諸位要知道，經就是佛，佛就是經。我每天讀誦是親近他，我每天求解是親近他，我每天依教奉行是親近他，我沒有離開阿彌陀佛，我是真正在阿彌陀佛的身邊，我要學得很像！

　　我在講席當中講過很多遍，這部《無量壽經》，我們今天採取的是夏蓮居老居士的會集本，這個會集本在中國國內、在台灣有一部分人反對，那是他的事情，與我不相干；我相信，我能理解，我依教奉行，我得利益。反對的人有兩種：一種是愚痴、迷惑、無知之人；另外一種是別有用意。真正心智正常的人，哪裡會反對！歡喜讚歎都來不及了，怎麼可能反對！

　　我曾經講過，如果我們能把《無量壽經》裡面所講的道理，裡面所說的教訓，我們百分之百的做到，肯定上上品往生；如果百分之百我做不到，我能做到百分之九十，那你就肯定是上中品往生；百分之九十我也做不到，我能夠做到百分之八十，那也不錯了，上下品往生。我講九品的標準是用這個來講的。從這個往下降，降到下下品，諸位要知道，下下品往生你要做到百分之二十；百分之八十我做不到，我能做到百分之二十，行！你還有下下品往生的資格，你真能往生，這叫真正親近佛陀，親近善知識。

　　還有一個最大的障礙，就是什麼？煩惱、習氣、境界的誘惑，這是很大很大的阻力，許許多多人學佛不能往生，什麼原因？就是這個障礙他沒有辦法放下。這個事我也常講，我講十六個字，這裡面有十二樁事情；這十二樁事情，你只要有一個，西方極樂世界這一生就錯過了。這十二樁事情：第一個自私，第二個自利。「自私、自利」這四個字兩樁事情；接著「名、聞、利、養」，「五欲、六塵」，「貪、瞋、痴、慢」。總共這十六字裡頭十二樁事情，要統統放下，我們的障礙就沒有了；親近善知識又沒有障礙，哪有不成就的道理！這個認知是真實智慧；沒有真實智慧，你不認識，你不知道。起心動念你都落在世俗知見之中，你都落在三途六道之中，你怎麼能出離？

　　所以真正學佛人，不能有「自私自利」，不能有「名聞利養」，不可以貪圖世間「五欲六塵」；五欲是「財色名食睡」，六塵是「色聲香味觸法」，我們六根對的境界，這個不能不放下。學佛學了很久的、多年的，我們常常接觸的，眼睛看到的、耳朵聽到的，對於自己物質生活的享受還是斤斤計較，不能夠隨緣，他還是被境界所轉，不能得清淨心，沒有智慧，他的智慧沒有現前。

　　我們舉個例子，供養父母，供養佛菩薩，供養老師，我們盡心盡力，這是性德的流露；但是這供品不可以刻意去尋求，刻意尋求就錯了。怎麼樣才是對的？隨緣，隨分隨力。隨分隨力，我已經做得很圓滿了，這是正確；刻意尋求就過了頭，過了頭是錯誤的；很隨便，漫不經心也是錯誤的。所以禮講節度，恰到好處，我已經盡心盡力，就能做到這樣，這樣在我的水平就是滿分，這就是最好的，不要跟別人比。

　　為什麼？各個人的智慧福德因緣不相同，不能拿別人的標準做我的標準，我的標準也不是別人的標準，這個如法。這樣學佛，你才得大自在，你每天生活才法喜充滿，真正做到「於人無爭，於世無求」，這個要智慧，這就是真實的功德。

　　功是講我們的功夫，真正下了功夫；德，道德的德，跟得到的得，是一個意思，古時候這兩個字是通用的。功是修因，德是果報。所以種瓜得瓜，種瓜是功，你用了功夫，得瓜就是得到果報。「功德」兩個字，一個是因，一個是果。

　　譬如我們一般在講席裡頭常常舉的例子，持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，開慧是德，智慧開了。所以戒是功，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在解脫是德。我們曉得怎麼修法，怎麼樣成就，這所謂是「功不唐捐」。

　　所以修行人最重要的是心要定，不能受外頭境界的影響，更不能被外面境界誘惑。這一生當中，在生活裡頭，對人對事對物，自己能做得了主，這個人就是現在我們經上講的「三昧」，三昧就是禪定，你就得定了。定，不是一天到晚盤腿面壁，不是的；是在生活當中，行住坐臥都不受外境影響，自己能做得了主宰。真正做到「外不著相，內不動心」，你的智慧開了。你有智慧，當然世出世間什麼樣疑難雜症，到你這個地方來，統統都解開了，都圓滿了，這才是真實的「功德藏」。

　　這個「藏」是含藏的意思。所以清涼大師註解裡頭註得很簡單，他只有一句話，「得照藏身之實智」，實智才顯出來。用什麼顯的？三昧顯的。

　　我們今天沒智慧，為什麼？心是浮動的，禁不起境界誘惑。有些同修們從外地來到香港，香港這個地方，過去虛雲老和尚說：「花花世界！」誘惑的力量太大太大了。你們在香港這些百貨公司、商場裡面轉轉，動不動心？看這個東西很不錯，想買；看那個東西也還不錯。看不完，你買不盡！你身上帶的錢全部都買光，都花光了，這個我們叫什麼？觀光，你在那裡一觀，口袋裡全都光了。觀光！如果是有定的人，自己能做得了主的人，他到那邊去觀，他有收穫，他的收穫不是帶來一大堆心愛的東西；帶一大堆心愛的東西，那叫煩惱，帶了一大堆的煩惱！我的話你要仔細去想想。

　　修行人到商場百貨公司去參觀，他得定，他開智慧，他的定慧增長。慧是什麼？他看到這些商場百貨公司，這些產品日新月異，這是智慧；你問他什麼事情，他都了解，他不是不知道，他不糊塗，樣樣清楚。他看了之後，就是看的當時，看了之後，如如不動，沒有起一個念頭，我想要這個，我愛那個，沒有，沒有動一個念頭，這是禪定。所以真正修行人接觸這個環境，他是定慧等學，定慧並進，都在提升，都在增長，他不一樣。一個是很容易受外頭境界誘惑，一個是決定不被外境誘惑，真智慧。這都是講的實智。

　　這種修行的方法是自行化他，自己把自己戒定慧三學、純淨的善心善行做出來，顯現出來給你的同參道友，你周邊的同參道友，給他們看，幫助他們，提醒他們，修行要像這個樣子。這就是宗門裡面常說的，「百花叢中過，片葉不沾身」。你走到百貨公司、商場裡面去參觀，那是「百花叢中過」；沒有起一個念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，那是「片葉不沾身」。這是真正的「真誠清淨平等覺」，完全顯露出來了，就是這個經裡面講的「普照法界」！我們會不會？我們學了佛法，會不會用？

　　學了，最可貴的是要落實在日常生活當中，顯示出華嚴境界，無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，這才顯示出自在隨緣。人過這樣的生活，我住在香港，跟住在西方極樂世界有什麼差別？跟住在華藏世界有什麼差別？跟諸位說，沒有差別。然後可以說香港就是華藏，香港就是極樂，看你是用的什麼心。你用的是「清淨平等覺」，香港跟華藏、極樂就是等同，平等平等，沒有兩樣。如果用的是「妄想分別執著」，那就告訴你，香港是香港，極樂是極樂；香港不是極樂，極樂不是香港；香港不是華藏，華藏不是香港。這裡頭的義趣要懂，然後我們才真正體會到佛在經上所講的「一切法從心想生」。

　　覺悟的人，他高明高在哪裡？他心轉境界，他能把香港轉變成極樂，把香港轉變成華藏，這是覺悟的人。不覺的，跟諸位說，把一真法界轉變成九法界，把一真法界轉變成三途六道。我再告訴你真實話，真實話裡頭沒有三途，也沒有六道，也沒有九法界，也沒有一真法界。這樣說起來，初學的同學聽了之後，心裡慌了，會產生恐怖。所以佛祖說法一定要當機；換句話說，面對大眾，他是什麼樣的根性，法一定要應機，所以要契機。契機契理這是正法，契機不契理，契理不契機，都不是正法。為什麼？眾生不得利益。

　　佛菩薩說法真實的目的是利益眾生。利益有三大類：對下根的人，幫助他「斷惡修善」，他得利益，斷惡修善不墮惡道；中等根性的人，幫助他「破迷開悟」，他的境界可以向上提升；上上根人，幫助他「轉凡成聖」。

　　如果我們真正明白這個道理，懂得這個義趣，我們生活在這個世間，自己能作主；自己能作主，就不會被命運控制，不會被「數」拘束。要不要看風水？不需要，心轉境界，還看什麼風水！看風水是什麼？心轉不了境界，心被境界所轉，那就需要。凡聖差別在此地，迷悟差別也在此地，我們不能不清楚、不能不明白。好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看「大眾得益」第七句：

　　【世界海微塵數一切如來諸力智慧無差別方便海雲。】

　　這一句經文也很長，清涼大師給我們的提示是「得藏身力用之權智」。前面的第一句是「得照藏身之實智」，這句是講「權智」。「權」就是我們平常講的「善巧方便」，也就是在日常生活當中，處事待人接物所表現的智慧；換句話說，是真實智慧的作用，這個作用就在日常生活當中，工作裡頭，處事待人接物。

　　經文前面大家總要記住，前頭有八個字，「其諸菩薩，一一各得」。華藏海會、華藏世界這裡面的菩薩，十方來雲集的菩薩，來參加集會的菩薩，一一各個都得到。普賢一出定，你看看大家都得這樣殊勝的利益，這是不可思議的境界！我們現在一般人對這個現象稱之為「攝受力」，用現代的名詞來講叫「影響力」，古人所謂的是「感化力」，意思都接近。

　　普賢菩薩為什麼有這麼大的威力？真正的因就是佛法裡頭常講的「積功累德」，所產生的威力不可思議。近代我們雖然沒有見過，但是聽說過，我聽很多人說過，也聽我的老師常說，我們淨宗印光大師他有這個能力，讓一切大眾親近他的時候，見到他的威儀，行住坐臥這些形相，聽到他說話的音聲，都能夠深受感動，這是我的老師常常告訴我的。

　　我自己在這一生當中親身體驗到的，印象最深刻的無過於章嘉大師。我親近他的時候，他六十多歲，我那時候二十六歲，他大概是六十二歲，好像是六十二、三歲；給我的體會，讓我真正看到佛經裡面常常講的「那伽常在定，無有不定時」。我從章嘉大師身上看到的，他的行住坐臥都像在定中，那麼樣的安詳，那麼樣的穩重，顯示出大智大德大能，讓我們衷心的嚮往仰慕，希望向他學習。這是講「攝受之力」，這是真正的善知識。

　　今天我們在這句經文裡面，看到與會的這些菩薩們，各個都能夠『得世界海微塵數一切如來』，這是從普賢菩薩出定；換句話說，普賢菩薩入定就代表了無量無邊諸佛如來的威德，他代表了；無量無邊諸佛如來智慧光明、德能相好，都從普賢菩薩出定這個時候見到了。

　　下面為我們說了四樁事情是舉例而說，為什麼？權智無量無邊，古人常說的「大用無方」，這是講權德權智，善巧方便，無論對什麼人、對什麼事、對哪一類的物，他都能夠做到恰到好處，這要沒有真實智慧是決定做不到的。真實智慧，諸位一定要清楚，就是戒定慧三學；三學圓滿是實智，落實在生活處事待人接物就叫權智，就是起作用的時候叫權智。

　　菩薩在這個地方為我們略舉四段：第一個「諸力」，這是如來果地上十種不思議的能力。一般我們讚歎佛，稱佛為萬德萬能，這個德能就是講的諸力。

　　佛常常為菩薩們講經說法，把無量無邊的德能歸納為十大類，這十大類在此地我們也不必細說，前面說過。雖然我們不必重複，今天道場有一些新學的同修，我們也要照顧到。譬如佛這十種不思議的能力，第一個「是處非處智力」，佛有這個能力。什麼叫「是處」？簡單的說，就是因果報應，種善因一定得善果，造惡因一定得惡報，這叫是處；種善因要得惡報，造惡業會得善果，這是非處，肯定沒有這個道理。

　　我特別把這一句提出來，同學們要好好的學習。為什麼我要提出這一句？我們凡夫沒有智慧、沒有能力，我們看不到過去，我們也看不到未來，我們的眼光很短淺，只看到現在，只看了這麼一段。往往在我們的經驗當中，我們會發現某個人真正是好人，為什麼他遭受的是苦報。有些人看到確實是壞人，不是好人，他得的是富貴長壽，得的是好的果報。於是我們對於聖賢的教誨就起了懷疑，聖賢人講的善有善報，惡有惡報，我們在實際狀況當中所看到的好像並不是如是。是不是佛菩薩看錯了？講錯了？這個疑問自古以來，釋迦牟尼佛在世，就有很多人懷疑，不只是現在！

　　所以佛講這十種特殊能力、不思議能力，把這個擺在第一條，什麼用意？幫助我們斷疑生信。信什麼？相信因果報應，絲毫不爽。一切眾生，要知道他有過去世，有現在世，既有過去，當然還有未來，這叫三世，「因果通三世」。誰知道這個道理？佛知道，佛有這個智慧、有這個能力，佛知道得清清楚楚、明明白白。這一世享受富貴，他造作惡業，造作惡業還享受富貴，那是什麼原因？他這一生享受的富貴，不是這一生的業，是過去世多生多劫修積的善業，感得這一生的善報。種善因是前生，這一生他得的善果；這一生所造的惡業，那個惡報是在來生、在後世，不是在這一生。

　　在這一生當中，他有沒有影響？有，影響是一定的。他這一生如果不造惡業，他的福報比他現前所享受的要增長很多倍。譬如，如果他造作善業，不造惡業，他的壽命可以活到到一百歲、一百多歲，因為他造作惡業，他的壽命縮短，只能活到七十、八十。我們凡夫哪裡知道？有些人的壽命確實是很長的壽命，壽命有八十、九十的，他在四十、五十就死了。為什麼？他的福報享盡了。造惡業叫折福，折損了他的福報。但是他的福報太多，雖然折損了，他還有餘福，並沒有折損盡；要是折損盡了，那他就死了。道理在此地，這才是事實真相。

　　造作善業的人沒有得到好的果報，那是什麼原因？過去生中造的惡業太多，這一生造善業行善，已經把過去的惡業補償了不少；但是過去那個業造得太重，雖然補償，還是要受惡報。受惡報是消業障，業障消盡，在中國俗語常說「災消福來」，他消盡了，福報就現前。如果過去生中造的惡業是很嚴重，這一生當中，他能夠積極的懺悔，斷惡修善，他消業障的力量非常強大，到六十、七十歲之後，慢慢他的環境好了，福報就現前了。有！我們常講某人一生很苦，受很多罪，老來有福報，道理就在此地。行善積德的人，到死都是非常困苦的，他的福報在來生，因果通三世。我們學佛對這個道理不能不明瞭，對於這個事實真相不能不清楚。

　　然後我們觀察這個世間，以及自己這一生當中，甚至於生生世世在六道、在十法界是一回什麼事？說穿了，「因緣果報」四個字！這是事實真相，就是種善因得善果，造惡業得惡報，就這麼一樁事情。你要不覺悟，你要沒有能力超越六道輪迴，沒有能力超越十法界，因果報應是十法界裡頭任何一個眾生沒有法子避免的。明瞭之後，自己常常要反省、常常要觀照，我從早到晚起的是什麼念頭？跟人交談，我說話裡面是含的什麼意思？處事待人接物，這裡頭就是因果，現前受的是果，現在造的是因，因中有果，果中有因。

　　佛法裡面常說，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生是果報現前害怕了，後悔莫及；菩薩不怕果報，果報來了，樂意承受。為什麼？這是在所不免，自作自受，不怨天，不尤人。他怕什麼？起心動念是惡的，怕這個。決定對一切眾生不起一個惡念，日常生活行為當中，決定不會做一樁傷害眾生的事情，不做惡業。所以他現前得的果報，縱然過去業因不善，生活非常艱難困苦，但是他非常快樂，心開意解，自在快樂，他真得到了。

　　像什麼？孔夫子的學生顏回。顏回是大聖，不是凡人，他一生積德修善，為什麼三十幾歲短命就死了？在生的時候貧窮，物質生活非常艱難困苦，他的精神生活非常豐富。這又是什麼情形？這個不能以普通人而論，為什麼？普通人決定做不到。菩薩示現，他不是普通人，他是來教導我們的。從跡象上來看，跡象就是凡夫，凡夫論因果，過去生中造作的惡業太重。沒有財富是什麼原因？前生沒有修財布施，所以這一生物質生活很困難，很辛苦！他有聰明智慧，我們就曉得他過去生中修法布施。他短命，我們明白他過去生中沒有修無畏布施。這是什麼？這是以凡夫來論，顏回得的果報當然是這樣的。

　　可是我們細心去觀察，如果真的是凡夫，他就不可能，凡夫要想在一生當中成聖人，不是容易事情。所以我的看法，我們決定不能以普通凡俗來看顏回。顏回是什麼？顏回是佛菩薩再來，為我們眾生示現的。就像佛門裡面，釋迦牟尼佛是示現的，佛門裡面歷代這些祖師大德統統都是示現的，應以什麼身得度，他現什麼身；應以什麼方法來教化眾生，他就用什麼方法。但是我們要懂得他度化的對象，當機是當時、當代的那些人；他如果今天示現，那面對的當機者就是我們。他不是在今天示現，他是古時候示現的，那個時代的人是他的當機者。留下來這些事蹟，對我們來說，我們是屬於影響的；他能夠影響我們，讓我們從他的文字文章記載裡面，我們能夠體會到他的德行、他的智慧、他的一些善巧方便，我們從這裡面學習的就很多了。所以關鍵是要善學，就是你會學，你會看，你能體會得到別人體會不到的。

　　所以世出世間一切法，跟諸位說就是一個因果報應，連佛法都不例外。清涼大師跟我們講《華嚴經》，我們在他註解裡看到的，《華嚴》「五周因果」，《法華》「一乘因果」，所以佛法裡才常講「萬法皆空，因果不空」，就是說這個事情。因果何以不空？這在講席裡面我們也講得很多，第一個「因果轉變不空」，因變成果，果又變成因，這是它不空；第二個「因果循環不空」，因果循環，善有善報，惡有惡報；「因果相續不空」。三種不空：轉變、循環、相續。

　　所以我們起心動念、待人接物，總要懂得這個道理，要了解這些事實真相。我們決不能虧待一個人，決定不能佔一個人的便宜，為什麼？他有報應。於是深明這個道理與事實真相的人，他一定是以善心善行處事待人接物，他的果報是善的。歡喜布施供養，財布施財用不缺乏。財不必要多，多是累贅，多了就變成禍害。財要什麼？要夠用，不要積蓄。佛在經上常常教導我們「積財傷道」，這句話是真的，為什麼？你的錢太多，天天想到你的錢，你放不下。尤其是現代的社會，財物怕它有波動、怕它有貶值，怕這個財會失掉，你患得患失的心非常嚴重，道心就沒有了。什麼是道心？清淨心是道心。你的財太多，心不清淨，你心不平等；財太多了的時候，你迷在財物裡頭，你沒有智慧。所以「積財傷道」，這句話有大道理在！

　　如何處理自己的財物？中國有個了不起的人，范蠡，我們中國人在從前社會上是以范蠡為財神。為什麼？他懂得生財有大道。現在中國大陸我不曉得，台灣供財神是供關公，我們就很不懂得，關公與財富好像沒什麼關係；關公講義氣、講道義，沒有聽說關公很會理財，沒有聽說過。所以現在供奉神明也搞亂掉了，真的叫亂世。

　　范蠡非常有智慧，你看他幫助越王勾踐打敗了吳王夫差，這是一個國家從滅亡真正到復興，在中國歷史上少有，幾乎沒有這種例子；在自己手上亡國，又能從自己手上復興，范蠡有大功。

　　國家光復之後，他不做官，他去做生意、做買賣。這個人前生一定是財布施、法布施、無畏布施三種布施具足，為什麼？他有智慧，他有財富，又健康長壽。我們從三種果德上就能夠看到他過去生中的業因，他一定造這三種因。所以他做個小買賣，沒有幾年發大財了；發大財，他沒有想到去擴展他的商業，沒有擴展他的生意，他散財布施，把他的財用來救濟方方面面這些苦難的人民，做慈善救濟工作。財散了之後，自己再從小生意做起，過了兩、三年又發了，史書上記載是「三聚三散」。他懂得散財，愈散愈多，愈多愈散，所以中國古人以他為財神，非常有道理。

　　財如果積，你不肯散，就像一潭死水一樣，它不是活的，它是死水。所以社會人不懂這個道理，有財不肯散，有財的人顯得非常吝嗇，真正肯布施的都是一些窮人。所以窮人肯布施來生得福報，富人有億萬家財，做人很吝嗇，來生貧窮。天道有還，不是富貴你生生世世就富貴，也不是貧窮你生生世世會貧窮，看你造什麼樣的業因，你得什麼樣的果報。

　　所以生財有大道。「佛氏門中，有求必應」，你要想求大財富，你要修大布施。而財用絕不為自己，為自己，這造罪業；為眾生，一切都為眾生，為眾生服務。我有大的財富，我對於眾生的服務面就大，照顧的圓滿。那麼希求大的財富是為什麼？希望多照顧世間需要照顧的這些眾生，這個心是菩提心，這個心是佛菩薩的心，這個心純善純淨，不是為自己享受。我們應當要學習，這樣的心才真正是智慧。

　　一切眾生苦難的根源是什麼？很少人知道，佛菩薩知道，大聖大賢知道，苦難的根源是「痴迷」，愚痴迷惑，這是苦難真正的根源。由於痴迷，才把一真法界轉變成十法界，轉變成六道三途。所以諸佛菩薩、大聖大賢怎樣拯救一切眾生？教學！在中國儒家，你看孔子、孟子他們一生從事的是教育工作；在佛法裡面，你們看諸佛菩薩種種示現，用今天的術語來說，他們所示現的是多元文化社會教育義務的教師。

　　義務是什麼？他們教學不收學費，不求各人的名利，名聞利養統統放下，願意過一種清苦的生活。為什麼要過清苦的生活？因為過清苦的生活就是他的教學。他教眾生要放下貪瞋痴，那自己要過一個富裕的生活，學生會懷疑，「你教我們不貪，你自己在貪」，怎麼能夠讓學習的人心服口服？如何能讓學生對老師真正的尊敬，真正發心向他學習？老師要不做一個好榜樣，那怎麼行？所以老師雖然福報是圓滿的，真正圓滿是他過平常人清苦的生活，大家看到他，安心！

　　你們仔細去想想，從前的社會跟現在社會不一樣，現代社會講民主自由開放，觀念上不相同。從前是屬於專制封建的時代，一般人民看到作官的人、看到富貴的人，怎麼樣？遠遠的躲開，不敢接近，這是那時候的社會。釋迦牟尼佛示現過一種清貧的生活，一般貧苦的人看到釋迦牟尼佛都很願意跟他接近。如果釋迦牟尼佛要過很富裕的生活，接受很厚的供養，那大概只有一些達官貴人，我們今天講上層社會的人會跟釋迦牟尼佛接觸，中下階級的人都不可能來接觸、接近佛，他普度眾生就要打了折扣。所以他過的是貧賤的生活，才能普度！

　　這種現象，實在講在今天還有，不過沒有從前那麼樣的分明。我們在新加坡，諸位曉得新加坡有位許哲居士，今年一百零四歲，還在為一切苦難的人服務。許哲居士實在講，她可以過很富裕的生活，但是她不肯。我們問她，你為什麼不把你的生活稍稍改善一點？她每天吃一餐，吃的生菜，喝的是自來水，身上穿的衣服都是垃圾桶裡頭撿來的，從來沒有買過一件衣服，沒有做過一件新衣服。垃圾桶撿來人家丟棄的衣服，她撿來洗洗乾淨，能夠合身的就穿，不合身的改，都是自己來，自己動手。為什麼過這個生活？她說「我往來的人都是這麼苦的人，我如果要是穿著得很好，他們不敢跟我接近」。你從這一點，你就能體會到佛菩薩為什麼過清貧的生活，為了普度眾生！

　　出家人身分、地位高了，貧窮人不敢接近。我初學佛的時候，章嘉大師，這是出家人裡面身分地位高的，許許多多學佛的同修不敢接近他。對他很尊敬，但是不敢接近他，好像他有威德。而實際上，章嘉大師非常慈悲，平易近人。他也常常感嘆，因為他的地位，許多人不了解，不敢親近。

　　我是有這個緣分，當時有一位內蒙古的親王看到我學佛，為我介紹這樣一位好老師，我就跟他去見章嘉大師。章嘉大師慈悲謙虛，令人親近之後永遠懷念他。很多人不曉得，連懺雲法師對他都有誤會。以後我跟懺雲法師一段時期，跟他講起章嘉大師，他非常後悔，他也有緣去親近他，但是因為聽說他好像是個政治和尚，因為他是當時政府的資政，所以不願意親近他，機會錯過了，以後知道後悔莫及。那是我們初學，不知道！如果章嘉大師也像釋迦牟尼佛一樣，過一種很清苦的、很平凡的生活，那接觸他的人就多了，他度的眾生也就廣了。他把普度眾生這個事情交給我，我來替他做。

　　所以諸佛菩薩、大善知識出現在世間，確實他有意義，他的用意很深，不是一般普通人能夠想像得到的。所以這是他的諸力、他的智慧，差別當中有無差別，方便有多門，善巧方便，真正能夠幫助眾生，利益眾生。這是講到權智不可思議。現在時間到了，我們就講到此地。