大方廣佛華嚴經　　（第二三三卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0233

　　請掀開經本，月天子偈頌第一首開始：

　　【爾時月天子。承佛威力。普觀一切月宮殿中諸天眾會而說頌言。】

　　這一行是說偈儀，也就是禮節。下面偈頌是月天子們對佛的讚頌，也是他的心得報告。我們一般所稱的迴向，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，到底是什麼功德？如果沒有功德，這個莊嚴就落空，就不是實在，所以一定要有真實功德。他們的讚頌就是他們修學的真實功德，我們在這裡頭應當要學習。請看第一首：

　　【佛放光明遍世間。照耀十方諸國土。演不思議廣大法。永破眾生痴惑暗。】

　　第一首是月天子，他得法是「淨光普照法界攝化眾生解脫門」。我們著眼在淨光，在普照法界。從他修學得法，再看他的稱讚、他的修學報告，我們就知道這些人不是凡夫，是諸佛如來示現教化眾生的。《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身為眾生說法；應以月天子身得度，諸佛如來即現月天子而為說法。我們要常常記住這句話，要常常去觀察這些事實的現象，我們就開智慧了。前面兩句，『佛放光明遍世間，照耀十方諸國土』。此地講的「國土」是諸佛的剎土，也就是經典裡面常說的三千大千世界，三千大千世界是一尊佛的國土，一佛土。佛放光明普遍世間，我們常講盡虛空遍法界，一切諸佛剎土，佛光遍照。這兩句要用我們現在的話來說，諸佛如來發心為一切眾生服務，範圍、對象說出來了，範圍之大，對象之多，不可思議。我們要問：佛放光明，光明是什麼意思？我們也沒有看到佛的光明。如果我們用通俗的話來講，大家就很容易了解，光明不懂，光彩我們就比較容易體會；放是示現，示現種種光彩。這個話大家要是還體會不過來，我們再說白一點，示現種種的模樣，這就是放光。示現好的樣子，善因善果，這是放光遍照；示現造惡因得惡報，也是放光遍照。讓我們在這些模樣裡面認識清楚、體會明白，惡的心行感受惡的果報，善的心行感得善的果報。

　　於是我們就明白了，諸佛如來哪個地方不放光？諸佛如來在哪裡？我們六根接觸的境界，一切人、一切事、一切物，無時無處不見佛的光明。佛的光明常在，永遠都沒有間斷，我們能不能體會到，能不能見到？什麼人見到？我們在古籍記載裡面得到訊息，明心見性的人見到了。見性的人常說，「左右逢源，頭頭是道」，源是什麼？佛光遍照；道是什麼？還是光明遍照。他們能見到，換句話說，他們六根接觸六塵境界，見到大方廣，聽到大方廣，接觸到大方廣，原來《大方廣佛華嚴經》就是我們現實的生活，就是我們面對的一切人事物，種種差別境界無一不是諸佛示現的。佛做種種示現，幫助我們覺悟，幫助我們悟入。我們有沒有覺悟，我們能不能悟入，都在你會不會。宗門大德接引學人，我們在語錄裡看到，祖師提醒學生「會麼」？會，怎麼樣？這個境界就在眼前，你親眼看見的；不會，你迷了，你沒有見到。確實我們是真的不會，為什麼那些見性的人會，他憑什麼會？我們在這裡頭就能探到消息了。我們之所以不會，就是我們念頭裡自己是老大，別人都不如我，你就不會了，永遠見不到，毘盧遮那、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛站在你面前也沒用處，你也不會開悟。我們的病根就是有我執，你就見不到了。

　　見性的人何以能見到？我們用《金剛經》的話，大家好懂，見性的人已經離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以他見到。他見到虛空法界森羅萬象皆是諸佛如來的化身，皆是諸佛如來的報身，皆是諸佛如來的法身，他統統見到了。跟你說諸佛如來，又怕你著相，你有分別執著，怕你著相。諸佛如來是什麼？是自性，是自己真如本性。真如本性就是法身，本具般若智慧是報身，智慧之起用就是應化身，一而三、三而一。經上佛常常提示我們，一即是多、多即是一，就是說這個道理。所以，他怎麼不遍虛空法界一切國土？你看這個心量多大！心包太虛，量周沙界。我們今天見不到事實真相，心量太小了。雖然我們天天在一起學習，可是境界現前，依舊是迷惑顛倒。念念老毛病、老習氣想自己，沒有想到別人，照顧自己的地方太多，照顧別人的地方太少太少，永遠作六道凡夫。要問：為什麼永遠作六道凡夫？因為你六道凡夫的念頭放不下。自私自利就是六道的念頭，我們常講輪迴心，輪迴心學佛也是輪迴業，輪迴心為一切大眾講經說法，還是輪迴業；無論修學什麼法門，參禪也好，持戒也好，修定也好，念佛也好，依舊是輪迴業。你真修，修得很不錯，六道裡面人天福報，出不了六道。放棄輪迴心，佛菩薩常常勸勉我們，發菩提心。菩提心不在輪迴裡面，你才能超越輪迴，超越十法界。我們再說白一點，什麼是輪迴心？執著四相是輪迴心，你執著有我相、人相、眾生相、壽者相，這是輪迴心。放下四相，破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善，這個心是菩提心。

　　一切善是什麼？幫助一切眾生。幫助眾生裡頭最重要的一條，幫助他開悟。佛幫助一切眾生三樁事情：斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。佛幫助眾生這三樁事情，三樁事情裡最重要的是幫助眾生覺悟。我們拜佛作老師，做佛的學生，做佛的弟子，要學佛。佛不為自己，佛沒有自己，佛心裡面只有眾生，佛放光普照，我們要學習。我們怎麼學？起心動念、言語造作都給世間人做好樣子，這就是放光遍照。我們的學習總題目是「學為人師，行為世範」，這八個字就是光明遍照。師是一切眾生的表率，範是模範，要做好樣子，這就是「佛放光明遍世間」。我們的對象是盡虛空遍法界一切眾生，絕沒有說偏向哪一邊，沒有，心永遠是清淨平等的。如果稍稍有一點偏愛、偏向，還是墮落在自私自利裡頭，依舊是四相沒有離。離了四相，決定沒有情執，大公無私。無私，才有大公；大公，決定無私。菩薩的成就，我們要學習。

　　第三句『演不思議廣大法』。什麼是「廣大法」？什麼是「不思議」？「演」是表演。在日常生活當中，點點滴滴，前面經裡面我們讀過很多，毛孔放光遍照法界，這個話一般人不好懂。毛孔是說生活裡面的小事，我們今天講微不足道的小事，用毛孔來比喻。放光，微不足道的小事都給眾生做榜樣。我們端起一杯茶，喝一口水，這是小事，微不足道的，我們恭恭敬敬、規規矩矩，如理如法；不是杯子端過來，蓋子一甩，這不是好樣子。讓你看到的時候，別人看到你喝茶，很恭敬，很穩重，這就是做樣子，這個就是光明遍照，這就叫毛孔放光。用個毛巾，用完之後，疊得整整齊齊放在那裡，這是好樣子；不是用完之後，就往那裡一丟。用個面紙擦擦臉，擦完之後，那個面紙也疊得整整齊齊、方方正正的，這叫毛孔放光，這微不足道。人家面紙擦了之後，一揉，往字紙簍一丟，行，有字紙簍就行。沒有字紙簍呢？公共場所之處呢？像我們現在這個講堂，你用了怎麼辦？疊得整整齊齊放在旁邊，走的時候不要忘記帶走，然後丟在垃圾桶裡，毛孔放光。給一切眾生做好樣子，這個法就是廣大法。用一張面紙擦擦面孔都是廣大法，廣大的教學。

　　什麼叫不思議？有願無心，就叫不思議。佛菩薩教我們發願，「眾生無邊誓願度」，我們有這個弘願，不能有心，有心去做那就不善，無心。這個話一般人聽又不好懂，一般人把心跟願看作一樁事情，心願；其實是兩樁事情，所以佛菩薩不用心，用願。心是妄心，心是生滅心，不用這個心。願呢？願是從真心裡面立的，所以願叫本願。現在叫你發，是因為你把本願忘掉了，提醒你。可見得幫助一切眾生，為一切眾生服務是本願。我們左手被個小蟲咬了，右手去幫助它，揉揉它，這是本願；不是右手想起來，太痛苦了，我去幫助幫助它，那就叫有心。你們從這裡去體會，幫助一切眾生，自自然然的。一切眾生有災難，就像我們的父母有災難，我們去幫助他，還要談條件嗎？還要去想一想，我應不應該幫他？我要怎樣幫他？這個念頭都沒有了。所以這裡頭無心，他的本願自然流露。諸佛菩薩在十法界，隨類化身，隨機說法，都沒有這個妄念，這裡頭真的是無我、無人、無眾生、無壽者。不但不著相，離一切相，念頭都沒有。《金剛經》的後半部，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，見是念頭，我們講的是想法、看法，他都沒有，這個心才叫真誠，這個心是清淨。真誠心，清淨心，平等心，不可思議，所以一一法皆是廣大法。這四句四個意思。

　　末後一句，這講效果，『永破眾生痴惑暗』。換句話說，這才能夠令一切眾生斷除煩惱。煩惱的根是愚痴，從愚痴裡面才生貪瞋慢。痴就是無明，見思煩惱從塵沙、無明生的，塵沙煩惱從無明生的，無明是煩惱根，最不容易斷。佛是如何幫助一切眾生破根本無明？這四句合起來，就是佛在經教裡常講的「受持、讀誦，為人演說」，這裡頭三個意思，受持是接受諸佛如來光明遍照，讀誦跟為人演說是輾轉自性光明遍照世間，我們要會學，要把它落實在我們自己日常生活之中。再看第二首：

　　【境界無邊無有盡。於無量劫常開導。種種自在化群生。華髻如是觀於佛。】

　　這是華王髻光明天子，他的讚頌，他的報告。他修學證果法門，是「觀察一切眾生界令普入無邊法解脫門」。長行，諸位一對照就看到了，所以在他讚頌報告裡面，第一句說『境界無邊無有盡』。所以我們要曉得，世間實實在在是一個多元文化，這一點必須要覺悟，要了解事實真相。為什麼是多元的？因為心想不是一個單純的。自己不妨冷靜的觀察自己的念頭，我們在靜坐的時候，觀察自己的念頭，你看這個念頭多複雜。從早到晚我們想些什麼？不是想一樁事情，想一樁事情那你就得禪定了，胡思亂想。外面境界從哪裡來的？想出來的，佛說得好，「一切法從心想生」。我們的想太亂、太複雜，變現的現象跟我們的妄想同樣的複雜，所以境界是多元的。我們從自己身體去觀察，我們身體有個肉身，有四肢、有頭部、有足部，各個器官不相同，功能不一樣，這不就是多元文化嗎？決定不能說，頭不錯，很好，其他的沒用處；其他都不要了，頭也活不了。眼睛不錯，能見，其他器官都可以不必要，都是死路一條。社會是多元的，而且要承認各個都是第一。眼見色第一，耳聞聲第一，鼻嗅香第一，沒有第二，各個都第一，我們身體健康長壽。如果這裡頭有第一、有第二，這個人生病了；病重，那就死路一條。多想想這個道理，然後擴大你去想這個社會，社會上每一個分子就像我們身體裡每個細胞一樣，每個細胞都好、都第一，身體健康，社會健康，世間健康。如果大家爭第一，麻煩大了，我們身體就不健康，社會就有病了。所以，怎樣才能真正達到社會安定、世界和平、眾生幸福？你要通達這個道理，了解事實真相，各個都第一，法法皆第一，人人都是第一，物物也是第一。我們看到花草，花第一，任何品種的花都第一，草也第一，我們生活環境才美，才幸福。

　　今天世間人不懂這個道理，要分好歹，說什麼弱肉強食，說什麼自然淘汰，不明瞭這個事實真相，隨順自己的妄想分別執著，破壞自然生態平衡。這個事情不但是對於外物，對於自己的身體也是無知，破壞自己身體生態平衡，所以這個人才會生病，才憂慮煩惱。我們的身心失去健康，失去健康就是失去身心生態平衡。我們這個身體跟地球沒有兩樣，你要認識清楚，要怎樣愛護。我們愛護自己身體，身體每一個器官、每一個細胞都要愛護，都要讓它正常的運作。它有它的功能，不能妨害它，眼不妨害耳，耳不妨害鼻，各有各的功能，各發揮它的長處。然後我們了解這個大社會，所有一切眾生，男女老少、各行各業不相同，就跟我們身體器官、細胞不相同是一樁事情，我們要尊重他，要愛護他，讓他們各個發揮他們的長能，他們的智慧，社會才和諧，才能繁榮，才能興旺，才能幸福，和睦相處，平等相待。平等，決定沒有高下，決定不能夠有輕視。今天我們常常聽到種族歧視、宗教歧視，麻煩出來了，種族歧視爆發種族的戰爭，宗教歧視爆發宗教戰爭，流多少血，社會動亂不安，問題還是不能解決。

　　幾千年來，眾生迷惑顛倒，這些大聖大賢出現在世間，他們清楚，看得很清楚，看得很明白，什麼方法能解決問題？古聖先賢，每一個宗教，我們所看到的，把它整個歸結起來四個字，佛家講「真誠、慈悲」，用其他宗教來說，「真、愛、和、平」四個字。任何一個宗教都以這個為它基本的教義，無論是神也好，主也好，上帝也好，我們講佛也好，決定離不開這四個字。真心、愛心、和睦、平等，這才能解決虛空法界一切眾生共同生活的問題。無論什麼人，無論我們是什麼身分，無論從事哪一個行業，我們在一生當中處事待人接物遵守這四個字，就是敬神、敬主，敬佛菩薩，敬愛一切眾生，普賢菩薩教給我們的禮敬諸佛。我們學佛修行也是以這四個字為中心，這就是「演不思議廣大法」，這就是『於無量劫常開導』，「開」是開示，「導」是引導。一個人能遵循聖賢的教誨，以真心待人，以愛心接物，與一切眾生和睦相處平等相待，你就得大自在。『種種』是我們的生活行為，起心動念、言語造作，用「種種」兩個字來形容。只要與真誠、愛心、和平相應，就得自在。自在裡面就有安樂，自在裡面顯示出真實的智慧，自自然然的化導眾生，潛移默化，感化一切眾生。華王髻菩薩『如是觀於佛』，這是教導我們，他看到佛菩薩是這樣做法，他在這裡面覺悟了，他在這裡面學到了，所以他也成佛了。

　　兩位菩薩所說的這兩首偈，我們要如何融會，落實到自己的生活修學上，這是我們最關心的。最重要的，不是念完就算了，念完是他的境界，與我不相干，那就錯了，我們就白念、白聽。綜合這個意思，為人應當恢復自己的心量。我們不說拓展，我們說恢復。因為一切眾生，包括蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都是眾生，跟我們沒有兩樣，不要認作是低級動物，可以欺負的，可以任意去糟蹋，任意去殺害，那你就完全錯了。他們是過去生中造作不善業，感得這樣的果報，他這個果報受完了，他還會得人身，他有一天也會覺悟，覺悟之後他也能成佛作祖，我們怎麼可以輕視他？怎麼可以欺負他？我們的本性，我們的真心，是包容虛空法界的。經上常念「心包太虛，量周沙界」，是誰？是我們自己，我們自己本來的心量就是這麼大。現在問題出在迷惑，迷失了真心，迷失了本性，把自己的心量變得很小，甚至連自己都容納不下，這個可悲！我們剛才送了一張，洛杉磯《慕西》雜誌第四十一期裡面有一段訊息，世紀末的統計數字，你們看看，美國每天有幾十個，天天有，每天都有幾十個小學生想自殺。這是一回什麼事？自己容納自己都容不下，他才要自殺；自己的心量能夠容納自己，就不會自殺了。自己心量對自己都容納不下，何況別人？你說這個問題多嚴重！這是迷失自性到最嚴重的程度。自殺不能解決問題，自殺的後果不堪設想，沒有人教他，這現象多可悲！所以我們看看這些統計數字，我們就肯定這個世間有大災難。這個不是迷信，不是聽信什麼預言，這是有科學根據，統計數字是科學根據。心行不善，會感召來天災人禍。

　　怎樣挽救劫難？第一個，心量要拓開，恢復本性，什麼災難都沒有了。效法佛菩薩，佛菩薩所用的是真誠心，我們學佛要用真心處事待人接物，真誠，決定沒有欺騙。別人欺騙我，可以；我絕不欺騙別人。別人用虛情假意對我，我以真誠心待人，我學佛！換句話說，他用輪迴心待我，我用菩薩心待他，他將來搞六道輪迴，我要作菩薩、作佛，要從這個地方把念頭轉過來。在日常生活當中要修清淨心，什麼是清淨心？不被污染，心就清淨。功夫要真鍊，就在無邊境界裡面去鍛鍊，見色聞聲，美善的不起貪心，邪惡的不起瞋恚心，你的心就清淨。如果我們在境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，你生歡喜心，你的心被歡喜染污了；你生厭恨心，你被厭恨染污了，你的心不清淨。中國古人常說的七情五欲，我們凡夫的心被七情五欲染污了。七情是喜怒哀樂愛惡欲，實際那個欲就是五欲，就是財色名食睡。我們心裡有這些東西，貪戀這些東西，討厭這些東西，都被污染了。所以清淨心在哪裡修？在生活裡頭修，在六根接觸六塵境界裡面修。用什麼方法修？《金剛經》說得很好，「不取於相，如如不動」，就修清淨心。不取於相，就是外不著相、內不動心，這是用真功夫。我們說得粗淺一點，就是六根接觸六塵境界，學不起心、不動念，不分別、不執著，這是修清淨心。清淨心念阿彌陀佛求生淨土，一念、十念決定往生；為什麼？淨念。這個淨就是清淨心，清淨心念佛叫淨念。染污心念佛，念得再多也不能往生。古人說得好，一天念十萬聲佛號，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！這些道理事實，我們都要清楚、都要明瞭，要認真努力去學習。

　　修平等心，對一切眾生絕沒有高下之分。佛教給我們的方法非常好，可惜我們沒有認真學習。佛教的方法是「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切眾生本來成佛」。善財童子所以能夠一生圓成佛道，沒有別的，他就從這裡下手。所以對於一切眾生最極恭敬，恭敬到極處，把一切眾生看作自己的父母，看作是諸佛如來。看作父母，孝敬心生起來了；看作諸佛，尊敬心生起來了。善財憑什麼一生圓成佛道？憑著孝親尊師，所以孝敬是佛家修學的大根大本。孝敬的心行遍虛空法界，他的行、心永遠不間斷，淨念相繼，這就是「無量劫常開導」，他不間斷。修覺悟心、正覺心，佛教給我們幾句綱領，總綱領、總的原理原則我們常常念，就能夠叫自己覺而不迷。佛給我們說，「世間無常，國土危脆」，智慧的教導；又教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」；《金剛經》末後四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，都是開導我們正覺。《華嚴》說到了極處，虛空法界，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是講到究竟處，十方三世一切諸佛所說一切法的根本，就是這八個字。這八個字要參透了，才真正了解虛空法界一切眾生跟自己是一體。印度教裡稱為大梵、稱為真實智慧，佛法稱為法身、稱為自性，都是一個意思；天主教、基督教裡面稱為造物主，也是這個意思。

　　我們要認識清楚，認真努力自行化他，這個大劫難，人心會省悟過來。我們也已經看到這個跡象，我們接觸許許多多的宗教家，發現這裡面有不少人開始覺悟了，能夠放棄以往狹窄的觀念、獨尊獨大的觀念，逐漸能夠認同別人。這是個很好的跡象，漸漸能以平等心跟大家接觸，而不是以高下心，與佛家的教學愈來愈接近了。這個機緣已經看出端倪，關鍵我們自己應當怎麼樣去幫助他們。真正要發心幫助他們，那就是要絕對遵守佛的教誨，「受持讀誦，為人演說」，佛千經萬論就這句話。也就是說，我們處事待人接物要學佛，佛是用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們用這種心處事待人接物，用這種心過日子，這就是學佛，這就是自度度他，做給別人看，要存這個心。用什麼樣子表現在外面？佛給我們表現的，看破、放下、自在、隨緣、念佛，我們要做出一個樣子給人看。要看破，要放下，什麼執著都不可以有，徹底放下，樣樣放得下，佛在經上所說的現象就會現前。我們捨財，捨了之後是個什麼現象？那個財是愈來愈多。所以多，不能夠積，多怎麼？多就多捨。有多少，捨多少，它會再來；再來，你不斷，永遠去捨。佛家講「捨得」，捨得這個名詞是雙關語，告訴你，你能捨，你才會有得，捨是因，得是果報。更深一層意思，你得到的也要把它捨掉，捨你所得的，你心才會清淨，你才會得自在。千萬不要，捨了之後，得的更多，貪心起來了，那就壞了，你就迷了，沒有智慧。無論得到多少，統統捨得乾乾淨淨。捨財，得財富；捨法，布施法，你得聰明智慧；你常常發心照顧別人、安慰別人，幫助別人解除痛苦患難，你得健康長壽。

　　我們要為人演說，表演做出來給人看，所以我歡迎諸位同修到新加坡來看看我們這邊的居士林、淨宗學會，居士林做得比我們這裡更明顯、更顯著。居士林的財布施，諸位能夠看得到的，對於四面八方來的同修們的接待，種種照顧，財布施。布施得多，所以它財旺。這兩年經濟普遍的蕭條，各行各業收入大幅度的減少，居士林沒有受影響；不但沒有影響，居士林的收入月月都增長，這不可思議。證明佛在經上講的話正確，財愈施愈多。居士林每天吃飯一千多人，星期假日三、四千人吃飯，一分錢不收，歡迎你來吃飯。而且飯菜天天在提升品質，不是說隨隨便便供養，不是，我們要做到，盡可能做到最好的，營養、衛生面面都顧到。菜色，你們自己能看到，每天十幾道菜，絕不會比一般素食店裡面差，我們是拿它的標準來做。讓你在這裡吃了一餐，第二餐還想來吃，我們才成功；如果吃了兩頓，不想再來，我們就失敗了。每個星期我們都在做檢討、改進，為大眾服務，所以財愈來愈多。法布施，不遺餘力，認真努力在做。所以諸位到居士林，你可以冷靜的觀察，居士林上上下下，從林長到義工，你仔細觀察，有智慧。為什麼？這個地方法布施多，各個都有智慧。無畏布施，健康長壽。居士林多少老人七、八十歲的，歡歡喜喜在裡面作義工，那麼多人吃飯需要揀菜、需要洗菜，都是他們在做。他們圍在地下做這些工作，有說有笑，歡歡喜喜，一面在做工作，一面在聽講經，播放錄相帶在講經，一面在聽念佛，健康長壽。佛在經上講這三種因，我們在居士林看到這三種果報，修因證果，不是假的。

　　個人，你們看李木源居士，團體，你們看居士林，這樣才能斷眾生的疑惑。佛在經上常講，眾生聽了也點頭，不敢做。怕的是我們好不容易賺來的錢，布施完了之後，以後我怎麼辦？都害怕，都憂慮。我們在此地做出樣子給大家看，沒有憂慮，沒有懷疑，佛教給我們怎麼做，我們就老老實實去做。這兩、三年做下來，愈做愈興旺，我們知道佛的教誨是正確的，愈做我們愈有信心，一絲毫的疑惑都沒有。不通過認真努力去做到，你那個疑惑斷不了。完全落實在生活當中，你的疑惑才斷掉，才知道這個事情是真實的，不是假的，佛沒有欺騙我們。今天時間到了，我們就講到此地。