大方廣佛華嚴經　　（第二０五九卷）　　2009/11/11　　台灣高雄　　檔名：12-017-2059

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，前面我們學到「本分」，「總顯體相」，清涼大師《疏鈔》的前面一段。今天我們從「十住直心增故，故名為解」，從這裡開始，從這個地方開始。「解為行願本，故首而明之」。世出世間法學習，就像現在學校上課一樣。教學最重要的還是心，所以講十住是講心。住在哪裡？清涼大師在這裡很清楚為我們說出，住在大菩提心中。菩提心是什麼？我們這麼多年來，為了同學理解方便起見，我們把經論的深心，完全用《無量壽經》經題的一句話來解釋，大家就很清楚、很明白，那就是「清淨平等覺」。前面還有兩個字，「真誠」，這個真誠就是住。真誠是菩提心之體，沒有真誠心就學不到東西，所以能不能學到關鍵在真誠，什麼都要用真心去求、用真心去修。深心是自受用，必須有清淨心、有平等心、有正覺心，這是自受用，我們才能夠理解。所以你看看，今天大師這一句話說得好，十住直心增故，增是增長，所以下面決定是連到他學習的時候心地清淨平等，覺而不迷了，所以他能夠理解。這個就是我們前面舉開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，他有這個能力。我們現在學習聖教，學習古聖先賢的教誨，往往學了很多年，甚至於有人一輩子在學習，都沒有達到解的標準。這是什麼原因？這是沒有真誠心，我們現在人所謂是心浮氣躁。心浮氣躁不但學佛沒有辦法得到解，這個解也就是悟，不是大徹大悟，我們常講的是小悟、大悟，說的是這個。沒有徹悟，徹悟就見性了。見性是什麼？這個三心具足，三心都增上，直心、深心、大悲心，那肯定會開悟，我們今天缺乏這個。

　　佛祖為我們說這段經文，他的對象，這個我們要記住，是法身菩薩，所以他確確實實是三心增上，他們才是真正理解如來真實義，這是開經偈上說的。世尊當年在世，教學四十九年，無不是以此為根本。你什麼時候有條件接受如來的教誨？也就是說，釋迦牟尼佛講經說法，你什麼時候有資格去聽？就是菩提心，你具足了直心、深心、大悲心，你就能解如來真實義。在中國，我們近代的印光大師，遠的不說，說近的。印光大師告訴我們，你讀經、聽教，佛法裡面上課叫聽教，教是什麼？教育、教訓，聽教，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」，一點都不假。所以一個老師在課堂上課，眾多的學生，我在台中參加李老師的經學班，這個班的人不多，只有二十幾個人，不到三十個人。我們上課的教室比我們這個攝影棚還小，大概只有一半大。你看同樣老師在上課，這二十個同學受益個個不相同，有的人能記住，有相當深度的理解；有一些人大概能記得一半，理解力也差一點；還有少數人，聽了記不住，不懂得老師講的是什麼意思，這種現象每堂課都有。其實就是以世間學校來說，同一個班級，一個老師大概教四、五十個人，學生程度不齊。考試的時候，前幾名的程度，前十名跟最後十名的，就有很大的差距，什麼原因？就是印祖所說的，他有幾分真誠，他能得幾分受用。

　　這個地方大師們講得非常好，解與信心關係非常密切。我們首先第一個，對自己有沒有信心？這頭一個條件。對自己沒有信心，佛菩薩來教你，你也得不到受用。所以佛家講信，跟一般宗教不一樣，一般宗教第一個要信神，佛法第一個信自己，第二個才是信佛，你要信老師，第三個要信課程。對課程沒有懷疑，對老師沒有懷疑，具足誠敬，這叫師資道合。這樣的教學，老師跟學生同時得利益，老師能夠深解，學生也能深解，這教學才有樂趣。這樣的緣分非常不容易得到，不是到處能見得到的。所以一個好學生親近善知識，諺語所謂可遇不可求，你到哪裡去找一個善知識？哪有那麼容易？古人所謂千里尋師。可是反過來，老師要找一個好學生，可以傳授他一生所學的，比學生找老師更困難。哪一個好老師不希望有幾個好學生，能把他自己的道學傳下去？所謂後繼有人，中國古人常講，「不孝有三，無後為大」。由此可知，那個無後不是說你沒有兒女，不是說老師沒有學生，是你的兒女有幾個能承傳你的家業，這個重要；你的學生當中有幾個人真正能傳你的道，這難！這個才是不容易的事情。

　　什麼人能具備這個條件？發菩提心的人才行，也就是說那個心真的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我這樣講法諸位就很容易懂。真誠就是此地講的直心，清淨、平等、正覺就是這裡講的深心，慈悲就是這裡講的大悲心。人真的是存這個心，他有資格傳道，他有資格承傳佛法，所以直心增這才能解。解是行願之本，解就是從前章嘉大師教給我的看破，行是放下。你要不能解、不能看破，你怎麼能放下？佛門的行，千言萬語，放下而已。放下什麼？放下妄想分別執著，這《華嚴經》上說的。煩惱無量無邊，歸納起來不外乎這三大類，這三大類在一般大乘名詞裡面稱為煩惱，妄想叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。這些名詞在佛門一般經論裡面，大家都很熟悉，名相都很熟悉，這名相裡頭的意思能不能深解？咱不要說深解，就一般講解，或者講淺解，恐怕都不多，只是含糊籠統。所以不求深解那怎麼行？這個行就是你怎麼能落實在生活當中。

　　佛法裡頭說起行門的綱領，為什麼叫人放下？你看這就是沒有解，如果有解，哪有這種疑惑？沒有疑惑。而實際上這些重要的原理原則佛常講，尤其是《金剛經》，分量不多，五千多字。在中國過去，無論是儒釋道，讀書人一生沒有不念過《金剛經》的，在從前都有。為什麼？它代表了佛教，可以這麼說法，行，能代表佛教。佛教講什麼？教你放下，《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要是對這個真的理解，你還會執著嗎？你還會分別嗎？分別執著一放下，恭喜你，你就證得菩薩的果位，你雖然沒有超越十法界，你已經超越六道輪迴。你看這種殊勝的利益，不可思議！所有一切現象不是真的，六道不是真的，六道從哪裡來的？六道從執著來的，也就是見思煩惱來的。有見思煩惱就有六道這個幻相，有塵沙煩惱，就是分別，就有四聖法界的現象，所以四聖法界也不是真的，《華嚴》裡面講的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，十法界都不是真的。超越十法界那就是真的，十法界不是真的。超越十法界，到哪裡去？叫一真法界，你看真法界現前，也就是真的我找到了。真我不生不滅，真我是靈性，那個心與直心、深心、大悲心圓滿的相應。它是什麼心？用我們常常講的，它是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，念念都沒有離開，純淨純善。所以它是行願本。

　　願，願度眾生，在佛法裡面通常用的四弘誓願，四弘誓願的第一條是「眾生無邊誓願度」，這一條是大乘裡面的本願。度是協助、是幫助，十法界特別是六道裡面苦難眾生，你要幫助他，你要協助他。幫助他什麼？幫助他覺悟，幫助他回頭。我們自己得到諸佛菩薩的幫助，我們已經回頭，我們已經覺悟，這一覺悟就離苦。所以佛法教學總的目標，是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是佛法教學目標。一切苦從哪裡來的？從迷來的，樂從哪裡來？樂從覺悟來的，你看看《論語》裡面第一句話，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，這說什麼？說那個樂，悅是快樂、喜悅，喜悅從哪裡來的？從學習來的，學而時習之。你把你所學的完全做到了，那個習就是現在講的落實，落實在心裡、落實在生活、落實在行為，快樂！你沒有白學，你所學的全用上了。這種喜悅不是從外面來的，不是名聞利養的喜樂，不是五欲六塵的喜樂，這個喜樂是從自性裡頭往外面流，就像泉水一樣，源源不斷，在佛法裡面講的常生歡喜心、法喜充滿，這是學習。

　　願，我們現在是兩個願，第一願正法久住，第二願度一切眾生，「眾生無邊誓願度」。實際上，行願裡頭就這一條，另外還有那三條呢？有那三條這一願才圓滿，沒有那三條這一願是假的，空願，你做不到。這就是說，你願度別人要先度自己，自己沒有得度，要想度別人，佛在經上常講「無有是處」，無有是處是沒這個道理，得先度自己。度自己怎麼個度法？第一個「煩惱無盡誓願斷」，你看你先要把煩惱斷掉，這在今天講的什麼？道德的教育、品德的教育，你要先成就。台灣教育部最近提倡的「有品教育」，就是佛法裡頭的煩惱無盡誓願斷。你看看古時候儒釋道都把這個擺在第一，我們學習先學什麼？先學品德，然後再求學問，品德是根本。現在社會上也提倡以人為本，品德是什麼？是做人的教育，你不能不懂，你不懂，你不會做人。在佛法裡面講，不會做人，那這個問題很嚴重，不會做人，來生怎麼辦？來生到三惡道去了，來生人身就得不到，你說這個問題多大、多麼嚴重，先要學會做人。在佛法裡面以什麼為代表？十善業道。佛在經上講得很清楚，上品十善，天道，欲界天；中品十善，不失人身，你來生還在人道，來生在人道，肯定比這一生日子要過得好、要殊勝；下品十善，修羅道，這就是講品德教育多重要。

　　有了品德才可以修學技術、才能，所以底下接著是「法門無量誓願學」，你正式可以接受佛陀教育。佛陀教育科目非常之多，絕不是一所大學能夠相比的，你喜歡學哪個科目它統統有。我們將佛法介紹給人，通常都是歸納，有人問我，佛經裡講的是些什麼？我把它歸為五大類，介紹容易。這五大類一分開叫八萬四千法門、無量法門。這五大類第一個是倫理，第二個是道德，第三是因果，第四是科學，第五是哲學。佛法不迷信，科學、哲學都講到最高峰，這是真的不是假的。佛法是非常適合科學的，為什麼？科學講證據、講實證，佛法重視實證。所以你看《華嚴經》四分，清涼分為四分，信解行證。信解是學校教育，釋迦牟尼佛在世，所有的學生跟他，主要是到此地，法門無量誓願學，得跟釋迦牟尼佛學。

　　最後一條，那是自己證的，「佛道無上誓願成」。證有等級，證好比畢業了，有小學畢業、有中學畢業、有大學畢業、有研究所畢業，那哪裡會一樣？所以佛門裡面有學位的名稱。現在的學校裡面，你們知道最高的學位，博士，再下來有碩士、學士，它有學位的。佛門也有學位的名稱，最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，最低的學位叫阿羅漢。諸位要知道，這個名詞術語是佛門學位的名稱，就是你證到哪一個階段。佛法證的標準就是放下，放下一切虛妄，把假的東西都捨掉，所以你要真幹才行，你不真幹你沒法子證得。果然你能夠對於這個世間，所謂世出世間一切法，不再執著了，從什麼地方開始？我講得很多，講了幾十年，從放下我們跟一切人的對立開始，不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，身心和諧，從這開始。具體的，我也說得很清楚，我們於一切法裡面，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，也就是說，對一切法的控制放下，對一切法的佔有放下。你在什麼地位？這你才真正入大乘之門，你上了學校，你在大乘法裡面是大乘法的小學一年級。佛法也是有小學、有中學、有大學，你看十信是小學，十住是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地是研究所。

　　你明白這些道理，你就曉得，你才能在佛法修學裡頭，你能夠成就。所以對於一切法沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，這是入門。我們想想，我們今天有沒有放下？沒有放下，自己記住，還沒有入門，在門外。換句話說，我們學佛絕對不是這一生才開始，哪有那麼容易？說明你過去生中生生世世都在學佛，為什麼沒進門？沒有肯放下，沒入門。入門就快了，入門真得三寶加持，像法慧菩薩在此地，進步就快速了，為什麼？你的道路很清楚，你的目標很清楚，你沒有疑惑，你沒有顧慮，菩提道上一往直前。如果你很幸運，你真的遇到淨土法門，能信、能願、能行，這是個快速道路，是個捷徑，你要碰到的時候，你這一生就可能拿到菩薩的果位，我們講的碩士學位。如果成績優秀，你這一生可能拿到博士學位，成佛了，一生成佛。有！《華嚴經》末後善財童子給我們表演，一生拿到；《法華經》裡面龍女給我們做了個示範，龍女八歲她拿到了。

　　在我們中國也有非常好的典範，唐朝時候有個惠能法師，二十四歲拿到的。他怎麼拿到的？執著放下、分別放下、起心動念也放下了，這三樣東西放下，你就成佛了，你就明心見性。他為什麼要明心見性？自性裡頭本有的智慧、德能、相好統統現前，你統統受用到了。單講智慧，世出世間一切法，我們剛才歸納的五大類，倫理的、道德的、因果的、科學的、哲學的，全部達到圓滿，沒學就圓滿了，為什麼？是自性裡頭本來有的。惠能大師表演給我們的，我們相信了，能大師不認識字，能大師一生沒有進過一次講堂，他也沒有在禪堂去坐禪一天，更沒有像我們打佛七這樣念佛，統統沒有，這些形式全沒有。他在黃梅八個月是做義工，廚房裡頭舂米、破柴，做苦工，做了八個月，五祖把衣缽傳給他。他雖然是佛經根本沒有接觸過，你念給他聽，他沒有一樣不懂，你念給他聽，他講給你聽。世出世間所有的學術你向他請教，他沒有一樣不通的，全通了，這是什麼？這是智慧。道德，他做出來了，神通，他也展現出來了，他知道過去未來，他知道此界他方，這是說明見性的好處。他知道生從哪裡來，死了以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，這一般人做不到。讀了《華嚴經》我們才明瞭，十方無量無邊諸佛剎土，他想到哪裡去就能到那裡去，那是他見性的人生活的空間，遍法界虛空界。

　　《華嚴經》往下講，愈講愈殊勝，這是真正大圓滿的境界，我們有機會遇到了，一生可以能夠成就。關鍵、問題就在自己肯不肯，自己要肯，沒有一個人做不到，佛法是平等的。要想起「我過去今生做了許許多多的罪業，恐怕不行」，罪業一懺除就沒有了、就消了，問題是你肯不肯懺悔。為什麼別人能懺悔，我不能懺悔？懺悔真正的意思，我初學佛的時候章嘉大師教我，因為他曉得我業障很重，教我懺悔。我那時候剛剛接觸佛法，佛門的儀規什麼都不知道，連拜佛都不會拜。所以他老人家給我說，他說佛教重實質不重形式，也就告訴我，你不懂那些規矩沒關係，那是形式，最重要是心態，這是實質。什麼叫懺悔？實際上懺悔是我們中國古聖先賢教導我們的「不貳過」，這真懺悔。知道自己過失，從今以後再不犯同樣的過失，那叫真懺悔。我們中國儒家講不貳過，這是孔子讚歎顏回這個好學生，他有沒有過失？有，但是他改得很快、改得很徹底，這叫真懺悔。所以心裡一覺悟就明朗，過去所有一切這些不善的念頭、不善的言論、不善的行為全部都沒有了，這是真懺悔，從心地裡頭懺。首先不能有不善的念頭，標準從十善業道。

　　《十善業道》是佛門第一個標準，它包含了全部的佛法。所以你看十善在大乘裡面一展開，八萬四千細行，在小乘裡面展開，三千威儀，歸納就是十善業道。十善業道是佛法裡頭行門的根本，這個不能不重視。我們今天講《弟子規》，《弟子規》裡面講的一百一十三樁事情，十善能不能把它包起來？能，離不開十善。道家的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，裡面善惡因果講得非常詳細，十善能不能包？能。所以佛很了不起，十條就把世出世間所有一切的心行統統包括在其中。所以這個解要深解，解得淺不行。愈講愈深，愈講愈廣，廣到沒有邊際，結果還不出十善。所以這一部經不長，分量很少，你可不能輕視，愈是重要的經典愈簡單，決定不麻煩。《華嚴經》在行願上，你看這麼大的經典，行願上，在行，文殊菩薩講的十波羅蜜，十條，在願，普賢菩薩也講了十願，那是《華嚴》行願的總綱領。你要能把十願、十行講清楚，那就是全部經文，還得加上祖師的註解，都是講這個。所以「解為行願本，故首而明之」，這個非常重要。我們學習也很難得，在這個之前，我們將賢首國師的《妄盡還源觀》學過兩遍，那是解，非常重要的解，那就是《華嚴經》裡面所講的哲學與科學，裡面還有倫理、道德。前面的三條，一體、二用、三遍，從理上講是哲學，從事上講是科學；四德是倫理、是道德；後面五止六觀，那是修行的方法，五止是講放下，六觀是講看破，分量不多，《華嚴》的精髓盡在其中。從這個地方說，就是十住在解上圓滿了。

　　我們再往下看，「十行深心增，故名為行，依於前解，以起行故」。解了以後得真幹才行，不幹不是假的嗎？解了之後，有沒有不幹的？有，我們看到太多了。我年輕的時候曾經跟章嘉大師請教過這個問題，我說老師，我是看到很多人懂得了，但是他沒做。老師怎麼回答我？老師搖搖頭笑到，他不解。以後我們想，想了很久，是有道理。而且老師有個比喻，他比喻說是，我在桌子上擺了兩樣東西，一樣是一堆黃金，這一邊擺的是黃銅，一個鄉下人，也沒有見過金，也沒有見過銅，我說我這兩堆送一堆給你，你選哪個？他選黃銅，他不選黃金，不認識。如果真懂得的人，他一定取黃金，不要這個黃銅。這個比喻淺，我們能理解，這不識貨。今天把佛法擺在這邊，這一邊是現在世間名聞利養、五欲六塵擺在這裡，你要哪一個？他要五欲六塵，他要名聞利養，他不要佛法。五欲六塵、名聞利養能夠麻醉你一時，像吸毒打嗎啡一樣，佛法能叫你得到永恆的快樂，不識貨！有什麼法子？所以必須你先要識貨，然後你起行，那是受用，你真得受用。

　　起行，行是深心增。深心是什麼？「樂修一切諸善行故」，喜歡，喜歡修善，修善一定斷惡，惡不斷，他怎麼能修善？普通一般講深心都講好善好德，沒講錯，跟這個地方講的樂修一切諸善行意思是相同的。可是對於一般初學的，在佛法沒有深入的，還是不能夠透徹理解。所以我在過去，在二十多年前，常常想這個問題，菩提心這個三心，怎樣講讓大家能夠容易了解？所以我就選擇《無量壽經》上這個修行綱領，「清淨平等覺」，我就取了這個，這是深心。深心增，這就是清淨心現前、平等心現前了。諸位要知道，清淨心是戒，功夫得力，戒的功夫得力，你心清淨了。戒的功夫怎麼得力？你肯放下，心才清淨，你不肯放下，你心怎麼清淨？真放下，是在心上放下，事上放下不放下沒關係，那是什麼？功夫到家的人才行。功夫不到家，事上沒有放下，他還有牽掛，有牽掛，他心就不清淨。所以佛教導我們，先要從事上放下，然後你心才能清淨，也在事上不分別了，你的心才得平等。所以平等是屬於定，清淨是屬於戒，戒的功夫得力，定的功夫得力，哪有不開智慧的道理！覺就是開智慧，智慧就開了。

　　所以我感激章嘉大師，他老人家沒有保留。你看我們見面，我第一句話就問他，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法的好處，我也非常喜歡，我向大師請教，有沒有什麼方法能叫我很快契入境界？我這個問題提出，他老人家看著我，一句話不說，眼睛眨都不眨，看著我，我也看著他，等他老人家指教。我們這樣看了半個多鐘點，他才說了一句話，有。我們聽到有，精神馬上就振奮起來。他又不說了，這一次大概停了有六、七分鐘，不像前面那麼長，停了六、七分鐘給我說，「看得破，放得下」。這種教學法現在沒有，古時候有，古聖先賢傳法就是這樣的。我提出問題，為什麼不立刻答覆我？我心浮氣躁，所以他看著我，等我整個心情定下來了，他才跟你講。講一個字有，這有，我們那個浮躁又動了。動了，他又不說了，必須等到你整個心情定下來，跟你講才管用，為什麼？你一生不會忘記。古人教學方法跟現在人不一樣，但是現在用這種方法去教學，學生都跑光了，學生不懂事。這高明，最高明的教學法，你沒有定力不行。

　　我親近過這樣的善知識，我那個時候年輕，二十六歲，這個老人家非常喜歡我，大師那一年六十五歲，我二十六歲。他六十八歲過世的。在晚年，我能有機會親近三年，每一個星期見面一次，兩個小時，在台北市青田街，我記得八號。這是當年政府給他一棟住宅，是日本式的建築，一個別墅，外面還有一個小的庭院。到二、三十年之後，我才知道古人講的師承，原來師承就是這樣的。我跟方老師、跟章嘉大師，都有這個意思，沒有說出來。章嘉大師圓寂之後，我親近李老師，李老師說出來了，那兩位老師沒說出來，但是做到了。李老師怎麼說出來的？這個我在講席裡也說過幾次，大家聽聽也好，以後可能沒有了。我到台中去拜訪他，說明意思，想跟他學經教。那個時候有朱鏡宙老居士的介紹、懺雲法師的介紹，這兩個人都是李老師很尊敬的善知識。我拿了介紹信去見老師，老師見面之後，態度慈悲、安詳也很嚴肅，跟我約法三章，三個條件，你能夠同意，我可以收你做學生，你在台中求學；如果覺得不能接受，你可以另尋高明。

　　第一個條件，你過去所學的，無論是跟方老師學的、跟章嘉大師學的，我都不承認，你到我這裡來，從頭學起，這是第一條，確實很嚴肅。第二條，從今天起，你所閱讀的文字，無論是經書、普通的書籍，沒有經過我同意不准看。還有一些大德們，出家、在家在各地方講經、講學，不准聽，這是第三條。一共就這三條，我聽了之後，真的很震撼，想了大概有五分鐘，我接受了，依教奉行。然後老師告訴我，我給你這三條有期限的，多長期限？五年，一定要遵守五年。所以你看過去所學的不承認，從頭學起，所以他教我東西，我決定不能說，過去方先生怎麼說的，章嘉大師怎麼教我的，那都不要提，不承認，老實聽教誨就對了。這個老師是真的給你負責任的，所有東西不能看，什麼人講東西不能聽，這一下就清淨了很多，三個月之後就見到效果。為什麼？妄念少了，智慧增長，真是佛法裡面講的煩惱輕、智慧長。可是你要真的執行，沒有得老師同意的東西不能看，老師給你同意、給你看的不多，那就是什麼？一門深入，長時薰修，你要真聽話才行。那不聽話？不聽話的你就學不成功。有沒有不聽話的？不聽話有，很多。我那個時候以為老師收的學生個個都是這樣的條件，結果一打聽，沒有，專對我的。因為我學佛的時間不長，我到李老師那個地方去的時候，我學佛才五年，而且不複雜，我就跟兩個老師，跟方先生學哲學，跟章嘉大師學佛，很單純，所以老師還可以教。如果學多、學複雜了，不能教了，為什麼？先入為主，你的成見很深，老師要把你那個東西去掉很困難。對一般，點點頭，好吧，你到這邊來聽課，不會要求。

　　所以這個是古時候的師承，我遇到了，不知道。到什麼時候知道的？一九九九年我移民到新加坡，在新加坡遇到演培法師，這也是我很尊重的一位老法師，他大我十歲，以前在善導寺做過方丈，他在善導寺講經，我常常去聽經，我們認識，所以這一次到了新加坡，他聽說我去了，他到機場迎接我。有一天他請我到他的道場跟大眾講開示，我就把我學習的經過告訴大家。我說大家現在難得，演培法師是一代的高僧，要好好親近他，就談到這些過去跟李老師約法三章的事情。我講完下來之後，在小客廳裡面喝茶，他就告訴我，他小時候，他很小出家，十幾歲的時候住觀宗寺，諦閑老和尚主持這個道場，也看重他，也給他這三條。我一聽才恍然大悟，原來這不是李老師的專利，是我不知道，是在中國代代相傳都是這樣的，得要老師看重你了，才跟你約法三章。才知道，以前不曉得，李老師也沒講過。所以我一直以為是他的這個條件，結果不是的，諦閑法師對演培法師也是這三個條件。可是演培法師沒遵守，偷偷的溜了，沒有讓老和尚知道，他跑掉了。跑到哪裡去？跑到閩南廈門，太虛老法師在那個地方辦一個佛學院，閩南佛學院，他去跟太虛法師去了。說出這麼一段故事。我聽了之後，我替他惋惜，如果他要不離開諦閑法師，那他的成就不得了。太虛大師搞的是新的學派，辦的學校完全是用現代的這種教學方式來教，就變成什麼？變成學術，就是佛學。而諦老傳的是學佛，學佛跟佛學不一樣，學佛是從心地上去領受，所以這個機緣多麼難得。演培法師也走了，也往生了，他專攻唯識，法相唯識。

　　所以行，實在講就是把你所信的、你所解的，真正變成自己的東西，不是別人的。我從釋迦牟尼佛那裡學到的，變成自己的，叫成就。佛法這些理論變成自己的思想見解，佛法裡面講的這些規矩、倫理道德，變成自己的生活行為，這真得受用。佛法在哪裡？佛法在我心行上，我的身口意三業就是佛法，這叫學佛。而不是經教所講的與我身口意不相干，那就錯了，那你沒有學佛，你學的是什麼？學的是佛學，不是學佛。學佛要像佛，你真的把釋迦牟尼佛學到，學得跟他一模一樣，這叫學佛。釋迦牟尼佛不容易。所以李老師，我跟他十年，五年滿了，我就向老師報告，我說老師，我守你這三個條件很有受用。他就笑起來了。我說我希望再延長五年。他說，好。所以我遵守他老人家這三條約法是十年，這佛法紮了根。確實就是一門深入、長時薰修，決定要把學習的東西與自己的身口意相應。

　　所以這個裡頭解就非常重要，因為你解，你才真能做得到。譬如別人冤枉我、毀謗我、陷害我，我還是以善心去對待他，這個你要不把理貫通很難做到。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王，歌利是梵語，翻成中文是暴君，遇到這麼一個不講理的國王，把他凌遲處死，沒有一點怨恨。而且還告訴歌利王，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的弟子，證阿羅漢的，憍陳如尊者，就是歌利王的後身。說話真算話，不打妄語，沒有怨恨，我成佛頭一個要度你，這個如果對於諸法實相不是真正通達明瞭，做不到。諸法實相是一回什麼事？你真正通達明瞭，宇宙萬有跟我自己是一體，一體還會有怨恨嗎？我想很多同學有這個經驗，我自己也有不少次，不小心牙齒咬了舌頭，舌頭咬破了，舌頭怎麼樣？是不是還要報復？是不是還有怨恨？沒有，為什麼？一體。你要知道一切眾生跟我是一體，他用什麼方法來陷害我，你也會一笑了之，不會與他計較。所以解，解得深，就不會出現這個問題。凡是出現這個東西是迷於法相，就世間講，不知道是一體。佛在經上，大乘經教裡常常講這個，也比喻比得好，他把我們法性比喻作大海，性海，那我們每個人是什麼？是大海裡面的一個水泡。迷了之後，以為水泡是自己；覺了的時候，知道整個大海是自己。這個水泡是什麼？我執。我執破了之後，原來大海是自己，大海裡面所有水泡，雖然還沒有破的，還是自己，它總有會破的一天，只是早晚不同。不管它破不破，反正它沒有離開大海，它還是大海水。這個比喻好，大乘教裡面佛常常用這個比喻來告訴我們事實真相。

　　所以我們對於一切眾生，起心動念就錯了，起心動念是什麼？是根本無明，分別就更錯了，執著是嚴重的錯誤。雖有起心動念，沒有分別執著，那是什麼境界？叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。講諸佛如來，自己有分，自己也是諸佛如來。我自己不到那個境界，這境界怎麼會現前？十法界裡面四聖法界怎麼來的？分別來的，你有分別心就現四聖法界。六道輪迴從哪來？執著來的，你有執著，六道就現前。所以它不是真的，六道隨著你念頭在轉，你哪一天這個念頭斷掉了，我不再執著了，六道馬上沒有了，像你作夢一樣，一下醒過來了。夢中境界還記得，那叫什麼？習氣。其實醒過來的時候是一場夢。哪一天你連分別都放下，十法界還是一場夢，你超越十法界，你回歸到一真法界。一真法界就是西方極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，華藏跟極樂是一不是二，一切諸佛實報莊嚴土都是相同的，全是自性變現的，心現識變，不過那個情識裡頭還沒有分別執著。由此可知，我們只要放下執著，這叫功夫，身語意裡頭執著沒有了，找不到了，你就超越六道，證阿羅漢果。我人還在這個世間，我已經證得這個果位，這在佛學一個名詞叫有餘依涅槃，涅槃是你證得，證得你的身體還在世間，礙不礙事？不礙事，真的你生死自在了，你想什麼時候離開就什麼時候離開。你離開，知道自己到哪裡去，證阿羅漢果，到四聖法界的聲聞法界。如果連習氣都斷了，那功夫高的，你就生緣覺法界，清清楚楚、明明白白。念佛求生淨土，那就是太殊勝了，來生到哪裡去？到極樂世界，親近阿彌陀佛，這是無比的殊勝。所以沒有看破你就不能放下，叫依解起行。

　　再看十向，十迴向，「十向大悲增，故名為願，迴前解行，願諸眾生離苦得樂故」。你看看十迴向不為自己了，為自己的事情已經告一段落。自己，你看看真誠、清淨、平等、正覺得到了，大慈悲心自自然然流露出來，為什麼？是性德，要知道菩提心全是性德。所以學佛沒有別的，學佛就是我們在沒有證得之前，一定是要與性德相應，雖沒有證得，我們的方向、目標是正確的，一點都沒有亂。在這個裡面你叫行菩薩道，你法喜充滿，真的是常生歡喜心。世間人，不但人不能跟你相比，三界二十八層天也沒有辦法跟你相比，這都是真的，一點不假。所以慈悲心流露出來了，慈悲心是什麼？你有能力幫助眾生離苦得樂，所以這叫願。你看看十住叫住處，住在大悲心上；十行，深心圓滿了；十迴向，大慈大悲露出來了。大慈大悲露出來，迴前解行，這迴向，前面的解、前面的行，解是十住修的，行是十行修的。那個修成，他起作用，成就大願，願諸眾生離苦得樂。這個迴向，用現代的話服務社會，幫助一切眾生，四弘誓願裡頭，「眾生無邊誓願度」。幫助一切眾生的目的，底下這兩句好，願諸眾生，離苦得樂。這個諸眾生是指十法界，不是說的六道，包括十法界的眾生，為什麼？十法界裡面四聖法界，雖然脫離六道，他沒有見性。雖沒有見性，他依舊用的是阿賴耶，但是阿賴耶純粹用善的那一面，不善的那一面他沒有。這個很難得，就是說他們都是佛菩薩的好學生，個個都是依教奉行，斷惡修善。不像六道，六道善惡混雜，是在那裡斷惡修善，惡斷得不乾淨，善也修得不圓滿，這是六道裡面的狀況。四聖法界，那個不善斷得很乾淨，善法修得很圓滿，他不一樣。

　　所以這一次，我在此地治牙周病，也建議，因為現在災難很多，同修們應該認真學佛，多念佛，也提倡三時繫念法事，做護國息災法會，做了幾場。我也接受邀請，在法會裡面跟大家講幾句話，總是時間太短，講不清楚。主要的是說明這個法會有沒有效果、為什麼要做，說明這個道理。所以也特別抽一點時間，好像用了六個小時，我講了一個題目，「福人居福地，福地福人居」。人不能沒有福報，一定要修福，修福一定要懂得改過、懺悔，業障懺除了，福報就能現前。人有福，我們居住的地方就有福，所以福人居福地。為什麼？山河大地、樹木花草，它有變化，這個大家都知道，為什麼會有變化？它隨著人心在變化，人心善，沒有一樣不善；人心不善，它就變得不善，就這麼個道理。福地從哪裡來？福地從福人來的，人要是沒有福報，這個地有福，為什麼？過去在這個地方住的人他修福，所以它有福。那個人不在了，走了，現在這一批人來沒有福報，喜歡造作一切不善業，他住在這裡，他住上個二、三年，這個地方的福就沒有了。我們中國人俗話講風水，它的風水原來是好的，它變壞了，所以才發生一些災難，水災、旱災、地震、風災，這些東西就出現了。

　　我們相信佛的話，佛說「一切法從心想生」，這一切法包括樹木花草、包括山河大地、包括自然現象，都是從心想生，我們心想善，沒有一樣不善；心想不善，那全就壞了。所以現在整個地球成了問題，所以很多人說地球病了，真的病了，而且病得很嚴重，什麼災難都出現了，什麼原因？要是概括用一句話來說，就是居住在這個地球上的人，現在人心都不善，這才是造成今天整個世界災難的第一個因素。怎麼知道不善？我們中國老祖宗說了兩句話，就把現在這個狀況的真正的因說破了，這老祖宗的智慧，真了不起。老祖宗怎麼說的？他說「萬惡淫為首，百善孝為先」，這兩句話就把現在狀況全說了，而且還告訴你怎樣拯救。你看看現在全世界，各地方所宣揚的是什麼？我們所看到的、聽到的、接觸到的，全都是暴力、色情、殺盜淫妄。哪個帶頭？邪淫帶頭，我們走在街上，看到這些廣告畫，都是在宣傳邪淫。邪淫是什麼？宣揚萬惡，這還得了嗎？這社會怎麼會不亂？怎麼會沒有災難？我們把真的原因找到，科學家沒找到。

　　怎麼樣拯救？提倡孝道就行了，「百善孝為先」，只要把孝做到，人就有福報。這個孝具體從哪裡做到？《弟子規》上兩句話，「身有傷，貽親憂」，所以孝是什麼？首先要自己身心健康，那是孝順父母；「德有傷，貽親羞」，我們好好的讓自己的身心健康，讓自己有品有德，這真正孝順父母。你看看這不就對治了嗎？萬善之首是孝道，所以孝道能救這個社會，能救這個災難。所以修福，什麼是福？孝道就是福，那是萬福的核心，你要能找到你就懂得怎麼修福。唯有斷惡修福，惡就是邪淫，這個要斷；孝順父母，尊敬師長，這佛教給我們的。你看「淨業三福」，頭一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，為什麼？我們的身命得自於父母，我們的智慧、我們的慧命得自於老師。中國幾千年來長治久安，靠什麼？就靠這兩樣，孝親、尊師。所以幾千年來，維繫了中國的大一統，維繫了社會的安定和平，政治上的長治久安，就靠這個東西。所以在社會上要提倡孝道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，孝道沒有了，佛法一定會滅掉，佛法是依孝道而生存的。所以你看淨業三福第一句話「孝養父母」，你想想這個意思多深。我們今天要救我們的家庭，救自己、救家庭，你要講孝道。自己得救，你就能幫助你的親朋好友，幫助你的鄰里鄉黨，自度而後能度人，這個就是願一切眾生離苦得樂真正的落實。你今天不從這上下手的話，你怎麼能離苦？你怎麼能得樂？講什麼都是空的。我們中國古諺語有所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人教我們斷惡修善，老人教我們孝養父母、教我們奉事師長，你要不聽的話，你要隨順今天這個社會這種風氣，這是壞到透頂的這種風氣，怎麼得了？所以社會上人也都知道，這個風氣是邪的、是不正的、是歪的、是亂的，確實是有嚴重問題的。

　　離苦得樂，我們現在知道了，用什麼樣的手段來推動、來落實？教學。古時候的佛教，寺院庵堂它是學校，每天講經教學，它是一種社會教育。裡面的內容，你看倫理、道德、因果、科學、哲學，它都講，而前三個科目是講得最多，普及教育。現在寺院庵堂不講了，所以佛教衰了；如果還要不講的話，我相信三十年之後佛教會滅了。這個話今天我在此地講，早幾年前我在日本講過，我也警告過日本人，佛門弟子，如果我們不能夠把佛教的經典弘揚出來，佛教沒有前途，這個大家要知道。我跟水谷幸正先生講，這是當代日本佛教的領袖，我們相處的關係也非常好，在一起無所不談。所以希望我們認知，希望年輕人真正覺悟、回頭，發心學習經教。就像當年我在台中，我還沒有發心，我只是想學佛，沒有發心，不敢發這個心要上台去講經。李老師鼓勵我，所以我講經是得他老人家的教誨，才走上這條路。原本只是自己修行，當個自了漢，自己就很滿足了。老師告訴我，不行。章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生弘法利生。今天時間到了，我們就學習到此地。