大方廣佛華嚴經　　（第一０二六卷）　　2003/4/27　　澳洲淨宗學院　　檔名12-017-1026

　　諸位同學，請看第二段，此洲之鄰十界，這個十界就是十段。現在我們看第二段，難忍世界，請看經文：

　　【諸佛子。此四天下南。次有世界。名為難忍。如來於彼。或名帝釋。或名寶稱。或名離垢。或名實語。或名能調伏。或名具足喜。或名大名稱。或名能利益。或名無邊。或名最勝。如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　到這個地方這是一段。『難忍』世界，我們從名字上來觀察，這個世界大概跟我們的世界差不多。我們這個世界叫娑婆，娑婆的意思是堪忍，也就是說，真能夠忍受得了。這四天下南方，這個世界的名字跟我們有相似之處，我們就會聯想到，必定這也是一個五濁惡世。濁惡，不怕。這個世間造罪的人固然很多，但是修福的人也有。而且接觸到聖賢人教誨，領悟的人、覺悟的人也還有，所以他能夠感得諸佛如來、菩薩、羅漢到這個地方來應化。所以從這些地方看，這個世界也不錯，佛菩薩示現在其中。

　　由此可知，世出世間法都是相對的。難忍可貴之處就是能忍，能忍裡頭可貴之處在覺悟，這個覺悟是知苦，知苦就覺悟了。但是知苦，我們細心去觀察，它有兩種，兩種人都知苦。一種根利的人，求解脫，求道，他想修道可以解脫。另外一種知苦，他是消極的，他不知道求道，他認為生不如死，所以最後走上自殺這條路。自殺不能解決問題，自殺之後比現前生活還要苦。佛告訴我們，道教裡面講得尤其詳細，其實道教講的不是沒有道理，為什麼？佛跟道，實在講在最早的時候並沒有往來，但是他們說的那麼接近，這不容易。

　　佛說這樁事情在《地藏經》。道教講的就多了，他們說自殺的人，中陰沒有辦法投胎，他要找替身，找不到替身，他就不能投胎。在找不到替身沒有投胎之前，每七天他那個自殺要重複一次。自殺很痛苦，每七天他要那麼痛苦一次，所以那個日子更不好過。儒跟道都不准自殺的，我聽說天主教也不可以自殺，很有道理！

　　苦，知道苦了，要想離開苦，方法很多。世出世間許許多多聖賢都教給我們方法，在這個世間許許多多的宗教，境界雖然有高低不同，但是離開現實苦難幾乎都是一致的。世間多數的宗教，目的都是生天，天的福報比人間大多了。佛在經上告訴我們，就是我們上去一層，四王天，這個不算高，四王天的福報，我們就沒法子想像。四王天跟我們這邊現在人說有時差，時差很大，不是幾十個小時。四王天的一天，是我們人間五十年，這麼大的時差。四王天的壽命五百歲。一年也算三百六十天，他們那個地方一天，他一天是我們人間五十年，兩天就一百年。你們想想看這壽命多長，福報多大。

　　再上去我們中國人常講的玉皇大帝，佛法裡面講的帝釋天，頭一個名稱就是『帝釋』，帝釋天是欲界第二層天。我們在史書記載裡頭，古人筆記小說就更多了，人間有大福德的人，死了以後都生帝釋天。帝釋天的壽命一千歲，他那個地方的一天是我們人間一百年。所以，天上福報大，愈上去福報愈大。所以，許許多多人都把離苦得樂這一樁事情，目標都定在天堂。

　　佛告訴我們，天堂不錯，是好，佛菩薩都讚歎，但是它不究竟。為什麼？壽命再長它還是有數量，到頭怎麼辦？不能不知道。壽命到了還要六道輪迴，還要搞輪迴，輪迴到哪裡去，完全由業力主宰，自己做不了主，這個事情麻煩就大了。

　　天上除了無色界天之外，無論在哪一層天，都有佛菩薩在其中應化。但是佛菩薩在天上，多半都是天人、天王的身分。佛菩薩示現佛身度眾生，肯定在南閻浮提洲，而不在天上；天上常常去教化，不示現在天上。不是佛菩薩有私心，不是佛菩薩有偏愛，機感不同，要曉得這個道理。所以人間雖然壽命不長，生活很辛苦，苦多樂少，容易覺悟；天上樂多，苦太少了，不容易覺悟，不容易教化。三惡道苦太多了，沒有樂，幾乎在那個裡頭變成麻木不仁，你跟他說什麼好話似乎沒有什麼反應，這也困難。所以講到教化，人間還是比較容易。

　　今天我們看這個世界這麼大的災難，動亂不安，可是我們確確實實看到了一線光明。其他的地區我們去的少，我們得的資訊不多，但是在中國、在台灣，常常有人往來，我們聽到中國現在許許多多地方兒童讀經，這是世間一線光明！幾十年沒聽說過了。而且很多家長熱心支持，甚至於把這個小孩不讓他念小學，讓他上讀經班。政府也有這個意識，不加干涉，好事！

　　這些小孩在讀經班學了幾年，畢竟他還要去上中學，去念大學，參加小學的考試，聽說成績非常好。這是在實驗的階段，這個實驗如果有相當好的效果，我相信將來可能納入正規教育。這不但是國家之福，這是世界的光明面。推動兒童讀經的這些人，我常常稱讚，這些人都是菩薩，不是菩薩他不幹這個事情。這個事情現在社會上人說這是傻事，把什麼都放下，全心全力來推動這個事業，只有菩薩才會做，大慈大悲，救苦救難的人他才會做。

　　這些兒童、小朋友熱心的來讀，他們可能就是下一代的救世主。這些小孩來到世間，我相信這裡面一定有大聖人在其中，他們是來救世的，所以從小一接觸就歡喜，父母歡喜，祖父母歡喜。我們聽到之後非常興奮，非常感動，因為只有聖賢的教誨才會給世界帶來真正的和平幸福。這個事情也要忍，不能忍不能成就，誰能夠忍到底，誰就大功告成，佛法裡面講功德圓滿。這世界的名稱，從名稱我們能體會這個世界的狀況。

　　『如來於彼，或名帝釋』。如來在這個裡面，應眾生之感，應化在這個世界。我們知道名號是教化眾生總的綱領，用這個名號，跟釋迦牟尼佛在我們這個世間用釋迦，「帝釋」跟釋迦的意思非常接近。釋迦的意思是能仁，仁慈，帝釋在忉利天我們通常把他翻作「能天主」，中國人也稱他作上帝，稱他作玉皇大帝。我們曉得天人，是修上品十善，修四無量心，慈悲喜捨，他在天上能做到天王，諸天之中，福德最大。

　　清涼大師在註解裡面說，「帝釋者，為天人主，能稱物心故」，這個天人，就是忉利天人，是忉利天人之主。他是個好主，這是領導，現在人講領導，帝王。能稱物心，他所作所為都能夠讓忉利天人感到非常滿意；稱物，物就是講的天人，他們心裡面都非常滿意，這是一個好的領導人。在我們人間來說，得到人民的愛戴，得到全民的擁護。這是果報，果必有因，因是什麼，施行仁政。

　　儒家講的君、親、師，領導人，天上的領導人也不例外，只要把這三樁事情做好，他就得人心。第一個是「君」，君是領導，你把他領導到哪裡去？古時候古聖先王做一個國家的領導人，他把人民領導到哪裡？五倫八德，他把他帶到這個方向。君君臣臣，父父子子，倫常八德，在中國幾千年來這是道統，綿延不絕。

　　清朝末年西洋文化傳到中國來，中國人一看到西方人科學、技術、軍事、武力之強大，覺得自己遠遠不如別人。對於自己的文化喪失了信心，甚至於許多人主張全盤西化，把中國東西全盤廢棄，這一百多年來才遭受著苦難。現在西方人知道，堅甲利兵只能收一時之利，不能長久。武力再強大，你征服一個國家，你能把這個國家的人全部都殺掉嗎？不可能。你造的大殺傷力的武器，造得再多，哪一個人願意用這些武器把世界上的人成百萬、成千萬的殺掉，不可能。縱然你瘋狂了，到處屠殺，你不知道，接著就是冤冤相報，你要瞭解這個事實真相，你會嚇呆了。

　　在中國歷史上，這正史上都有記載的，明朝初年方孝孺，方孝孺這個公案。他的曾祖父殺了九百多條蛇，大蛇、小蛇一共九百多條，方孝孺就是那個蛇投胎來的，來報仇。故意反抗皇帝的命令，皇帝發脾氣了，滅他一族，結果他這一個族被殺六、七百人，償那個蛇的命。這是在中國歷史上最著名的一個公案，殺人要償命的，冤冤相報沒完沒了！

　　你們看看《安士全書》前面一半「文昌帝君陰騭文」，你看看文昌帝君一十七世為士大夫。他在沒有遇到佛法之前，跟人結的冤仇生生世世報來報去，愈報愈殘酷，無辜受害的人不曉得有多少。這些無辜受害的人都變成你的冤親債主，你這個帳怎麼了！幸虧他還積了一點德，遇到佛法，慢慢才省悟過來，才知道懺悔，知道改過自新。一切眾生都有靈性，都有情識，哪一個眾生甘心被你殺害？是力敵不過你，被你殺了，怨恨在心，這個事情就是麻煩！人跟一切眾生決定不能結怨，冤冤相報真的是不得了。好的領導不幹這個傻事，他領導人走向仁義道德，這是做領導人頭一樁事情。

　　第二樁事情「作之親」，你要愛護人民。所以從前地方官員稱為父母官，民之父母；現在民選的這些領導人叫公僕。我們想想如果我們做兒女的人，是希望父母來照顧我們，還是希望父母去僱個傭人來照顧我們？再好的傭人跟父母不能相比。領導人對於國家人民，要像父母對待子女一樣，作之親！你怎樣愛他，你怎樣照顧他，你怎樣養他。

　　第三個責任「作之師」，師是老師。所以，一個國家的領導人，他是領導人，也是全民的父母，也是全民的老師。這三個字做到了，能天主！

　　儒家說的這個原則，不僅僅是國家領導人應當如是，你是縣市的領導人，你是個縣長、市長，同樣這三個字是你的天職。你的範圍是這一個縣市，你把這一個縣市也得要像聖人所說的，領導到向倫理道德，這是最重要的，然後才來發展各個方面。倫理道德是核心，不能把核心捨棄，去發展現在目標都是經濟貿易、工商業，發展這些。這些發展起來了，人與人之間沒有倫理道德，只有個利害。

　　孟子說得很好，「上下交征利，而國危矣」。人與人之間沒有道義，我們彼此有利是朋友，我們彼此沒有利就是對立，就是敵人，這還得了！大家都爭利，無止境的爭利，爭利一定發生衝突；衝突的結果必然是戰爭，戰爭的結果必然是同歸於盡，而且結下生生世世冤冤相報的仇恨，死路一條！所以你能夠把中心穩住，抓住，這是生路。你要愛民如子，要好好教導他們，你是一個縣市長，好領袖！

　　同樣道理，你是個公司老闆，老闆是君。你這個公司員工有幾百人、有幾千人，還是以倫理道德來領導他們。你這個老闆是聖人！對你公司裡頭所有員工都看作兄弟姐妹、兒女一樣，真正關心他，照顧他，幫他解決困難。員工哪一個不忠心為你效忠，全心全力為你做事！你還是個好老師來教他，德行上要年年增長，技術能力也要年年增長；所以有基礎教育，有進修教育，專業教育。你這個老闆是菩薩，真正把「君、親、師」這三個字都做到，都做好了。

　　一般人在家裡，在家裡是家長，家長也是君親師，也是這個使命，這個職責。你有沒有把你的兒女、子弟教好，有沒有全心全力來照顧他們？所以「君親師」是每個人來到這個世間他的天職，無論單位大小，你是一個領導人，你就要做到君、親、師這三個字。

　　今天社會動亂不安，就是領導人這三個字沒有做到。社會動亂，中國人講的是天下大亂，災難頻起，有它的原因在。這個時代沒有聖人出現，什麼叫聖人？「聖」這個字在中國詞彙裡面解釋的是，對於宇宙人生真相明瞭的人，一切事理因果通達明瞭，這個人叫聖人。這是佛示現用這個做名號，帝釋佛。

　　第二個名號『寶稱』，「寶稱」佛。寶是比喻，財寶！世間人都希望得到，希望擁有。擁有這些珍寶，能夠富裕你的物質生活，物質享受能得到提昇。但是真正明白人，覺悟的人，對於這些寶物不重視，絕不重視七寶。為什麼？這些珍寶不能解決問題！什麼問題？生死的問題，煩惱的問題，六道輪迴的問題，沒有法子解決。閻羅王那個地方不能賄賂，判官小鬼那裡不通人情，你怎麼辦？又何況這些珍寶再多，覺悟的人說得好，也不過是讓你看幾年而已。為什麼？你死了一樣也帶不走。

　　覺悟的人明白，所以他一生不重視這些東西，他不要這些東西。這些東西是什麼，這些東西給自己帶來了災禍，你說什麼災禍？天天提心吊膽，怕別人偷去，怕別人搶去，怕別人強佔去，怕遺失掉了，你說這個心理多重的負擔。沒有這些東西，心裡清淨，這個負擔沒有。聖人重視什麼？佛家裡面講的三寶，覺、正、淨，這是寶。儒家也有寶，五倫、五常、八德，儒家之寶。我們淨土宗的三寶，信、願、行，這是真正的寶，能解決問題。佛法裡面的三寶、三學、三慧、六度、十願，能幫助我們了生死，能幫助我們解決六道輪迴的問題，這才是真正之寶。

　　寶稱佛，「稱」是名稱，名稱是寶。就眼前來說，「如來名號品」，你看看哪一個名號不是寶稱？帝釋佛，寶稱；釋迦牟尼，寶稱；阿彌陀佛，寶稱。阿彌陀佛這一句是梵語音譯的，要是從意思翻是「無量覺」；三寶裡面佛寶，覺而不迷，無量覺。問題是你會不會？佛隨順眾生立名，等眾生界。他有多少個名字？眾生有多少，他就有多少名字，等眾生界。所以只要是會，沒有一個名稱不是寶稱，不會就難了。

　　第三『或名離垢』，這個名號我們當下就能用上。垢是什麼？染污。當下全世界震驚的非典型肺炎的傳染，幾乎震驚了全世界。世界衛生組織這幾天都在研究怎麼樣防範，怎麼樣把它消除，所以，注意消毒、清潔，這都是「離垢」。但是一般人所講的消毒，都是消表面的，清潔也都是外頭的，治標不治本！本是什麼？精神的污染，心地的污染，這才是病根！所以離垢要從哪裡做？從清淨心。心裡面沒有骯髒，沒有垢污，精神上要離垢。

　　消毒要從內心，內心的毒要把它消掉。內心什麼毒？貪瞋痴慢是毒，自私自利是毒，總的來說就是貪瞋痴。自私自利從哪兒來，自私自利是貪心裡面的一分，根就是貪瞋痴，所以佛法稱這三個叫三毒煩惱！這個毒要不消掉，消外頭、外表，保不了幾天，病還是會犯。什麼人今天覺悟了，消內心裡面貪瞋痴三毒，消這個毒；清潔外面的環境，內外清淨，什麼樣的病毒都沒有了，這才是真正解決的辦法。現在時間到了。

　　諸位同學，請看難忍世界，佛的名號的第四句：

　　【或名實語。】

　　這個意思好懂，實是真實，不妄語，不兩舌，不綺語，這都是『實語』。我們看到這個名號，佛為什麼會用這個名號？想必是此時此處，很多眾生說話不實在，所以佛用這個名號就特別標榜我們要講老實話，用這個來做此時此地教學的中心綱領。我們想想對於我們現前的社會適不適用？我也覺得很適用。現在人，人與人之間相處，說真實話的確實好像愈來愈少了。成年人說實話的人不多，為什麼？為了要保護自己的利益。妄語是一種保護利益的手段，不但要會用，還用得很高明，這個世間可悲。風氣所至，現在連兒童都學會了，這怎麼得了。

　　古時候常講兒童天真爛漫，現在兒童從小就學會打妄語，學會怎麼欺騙人，這個社會要這樣發展下去，那還得了！儒家教學把言語擺在第二科，第一個是德行，第二個就是言語。佛法教人，入門基礎的教學，「十善業道」，十善業道裡頭，語業就講四條，身三、口四、意三，口業講得特別多。《無量壽經》，佛教導我們善護三業，把口業擺在第一。世出世間聖人的教誨，從這個地方我們體會他們的用心。為什麼？語業是最容易犯的，而且是最常犯的。因此古人才有所謂「修行當從不妄語始」，真正講修行從哪裡開始，從不妄語開始，這話講得不是沒有道理。

　　我們要想成就自己的德行，恢復自己的性德，真的，從哪裡開始？要從不妄語始。不妄語就是「實語」，誠實、守信，這個確實是德行的根基。說話要算話，這叫信，說話不算話，這是不守信用；不守信用，別人不敢信任你，不敢依託你。所以在過去古老的中國，儒家教學常說「人無信則不立」，人要沒有信用，在這個社會上沒有立足之地。為什麼？大家對他打問號，不敢相信他，大的事情、重要的事情不敢讓他去做，他沒有信用。我們想想他還會有什麼成就？縱然有一點小成就，終究他要失敗。

　　西方人對於信用也看得非常重。由此可知，實語，世出世間真的是不分國家、不分族群、不分宗教，沒有不重視的。人，言語不實在，這是大病！佛看到眾生多數如果是言語不誠實，他來教化眾生，這個教化我們要懂得，教什麼？沒有定法可說，就跟大夫給病人治病一樣，沒有一定的藥方。哪有把處方開好讓病人照著這個處方害病，哪有這種道理！沒這個道理。所以，大夫給每一個人看病的處方都不一樣。

　　佛應化到這個世間來，就是來治病的，眾生的病太多，所以佛也稱為大醫王，名號裡頭有大醫王。因此，眾生現在害的是什麼病，病很多，病很多哪一個病最嚴重，先治它。現在看看這此時此處妄語這個病最嚴重，所以佛用一個名號叫實語。讓大家聽到這個名號，見到這個名號，念到這個名號，提醒自己：我說話要誠實，不能再打妄語。治病的！名號功德不可思議，功德就在此地。所以佛菩薩名號時時刻刻在提醒我們自己，不是念給他聽的，念給自己聽。第五個名號叫：

　　【或名能調伏。】

　　『調』是對情緒來說的，『伏』是對煩惱來講的。我們凡夫沒有能力調伏，所以情緒、煩惱常常現行；佛家講現行，現在人講發作，喜怒哀樂常常發作，沒有能力調伏。佛給我們示現，他有能力調伏，調也就是化解，他能夠把情緒化解為智慧，高明！能把貪瞋痴一切煩惱伏住，不發作。特別是在逆境，能調，就不會受外面境界影響，能伏，不會對人有負面的影響，這個利益很大。所以佛十個通號裡面有「調御丈夫」，能調能伏，我們應當向佛學習。

　　逆境裡面要把瞋恚心化開、化解，對逆境、對惡人，佛在經上常常教我們，「不念舊惡，不憎惡人」。一定要曉得，惡人是他煩惱習氣太重，我們原諒他的過失還不夠。原諒他，你還沒有化解，這個結還在，要把自己內心這個情結化解。化解之後你就跟佛菩薩一樣，你不但不會責備他，你會同情他，會憐憫他，你不會傷害他。你會調教他，在旁邊觀察，緣成熟了，就是他能接受了，教他，教他回頭。是以慈悲心待他，哪裡會有瞋恨，哪裡會有責難！

　　要調順自己，要伏住自己的煩惱，心裡很不高興，本來要發脾氣了，這個時候要把這個脾氣控制住。佛菩薩有沒有發脾氣的時候？有！他是不是真發脾氣？他不是真的，他是辦事，用它來作辦事的一種手段；應該用這種方式來處理，就用這個方式，也是屬於「能調伏」。所以你要用得恰當，就是時、地、人、事，這四方面你要詳細觀察。對什麼人、什麼事、什麼時候、什麼處所，應該用什麼方法你就用什麼方法，用得很恰當，很得體。事情辦好了，圓滿了，雖發脾氣並不傷人，這是智慧，是學問，是功夫，佛做得到家。

　　我們在經論裡面仔細觀察佛待人接物，佛有時候呵斥人，有時候也責難人，有，不是沒有。你看他那個時節因緣恰到好處，讓人怎麼樣，心服口服，受了責備不但不怨恨他，還感謝他，這個成功了。不會的，毛毛躁躁，沒有智慧、沒有修養，不管什麼時候，也不管什麼人事，隨便發脾氣。自己很容易衝動，對方不能接受，生起怨恨，這個事情就麻煩了。產生什麼？反效果。要遇到厲害的人，他還存報復心，這個冤仇結下去了。

　　所以很多事情遇到障礙，結的這個怨，不知道是什麼時候結的，這就是我們常常說，言者無心，聽者有意。平常我們說話是無心，但是聽的人有意：你來挖苦我，你來諷刺我。懷恨在心，這個事情麻煩了！在我們一般講無妄之災，那是你自己不謹慎、不小心。這些事情歷史上就有很多的教訓。

　　古人確實有有心人，歷史的分量太大了，看一遍也不容易，古人把歷史上這些教訓把它抄出來，編成一本書，《歷史感應統紀》。我們圖書館裡頭有，完全是史書裡頭節錄下來的，很多這些事情。所以對人不能不小心謹慎，說話不能隨便說，說者無心，就怕聽者有意，召來自己想像不到的麻煩。常常讀聖賢書，聖賢人時時刻刻向我們提出忠告，言語行為都要小心謹慎。

　　要學習聖賢人，怎麼樣調心，怎麼樣降伏煩惱。儒家用的方法是用「樂」，音樂調心，調自己的情緒，用「禮」來伏自己的煩惱。在佛法裡面也相同，佛法用梵唄調心，用戒律調身，想到戒律「佛不准我們這麼做法」，用這個來伏煩惱。用音樂、用教學讓你覺悟，覺悟是調心。所以我們肯定釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，天天沒有中斷，天天跟大家在一起上課。講經就是上課，每一天跟大眾在一起學習，討論。每個人無論在哪一方面有疑問，都可以提出來請佛解答。所以佛經的內容很複雜，從日常生活到專業的學問、技術，幾乎統統都有。每個人遇到事情、遇到困難向佛請教，佛都能給你解答，確確實實讓別人肯定佛真的是萬德萬能，無所不知，無所不能。

　　有人問，這棵大樹現在有多少片樹葉，佛說出來了，說出來也沒有人去數，也沒法子數。但是有聰明人，把這個樹搖一搖，很多葉子落下來，他把落下來的葉子撿起來、收起來。問釋迦牟尼佛這樹現在有多少葉子？佛再一說，跟他一核對，少了多少，正是它落下來的，讓人沒話說。佛說的話是真話，不是假話，你去數。但是樹葉是不固定的，它每天有新生的，生出葉子出來，多了，有掉下來，落的葉子，少了。這些事情，說實在的話，佛是可以不答的，但是為了取信於大眾，這是來考考佛的，你到底是真知道，還是假知道。這個社會上許許多多工作，釋迦牟尼佛碰都沒碰過，這些問題他都知道。

　　你看經裡面你去看《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，他是王子出身，十九歲出家修道，他沒放過牛。《放牛經》是說什麼？就有人問他養牛應該怎麼個養法，佛教給他養牛的方法，很不可思議。你看經典上太多太多這種例子，真實智慧，確實無所不知，無所不能。示現怎麼樣調心，怎麼樣伏煩惱，我們要向佛學，要向菩薩學習。這裡面最重要的，保持清淨心，保持寧靜的心，這是總的綱領，總的原則，要鍊這個功夫。這個心，這個清淨、平等，不受外面境界的干擾，這就是真功夫。下面第六個名字：

　　【或名足喜。】

　　『足』是圓滿，是滿足。這個名字裡頭是具足歡喜，就是經教裡面佛常常說到的，常生歡喜心，這個事情很多人都想，想不到。怎樣才能夠具足歡喜心？佛教導我們，親近善知識，你就能自自然然常生歡喜心。我們要怎樣才能做到？只有一個方法，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，具足歡喜心，你就得到了。真善知識，大善知識，究竟圓滿的善知識，你跟他在一起，你怎麼會不歡喜！

　　佛現在不在，我現在怎麼辦，現在要具足歡喜心也有辦法，不是沒有辦法，還是親近佛菩薩。佛菩薩在哪裡？經教就是佛菩薩。你能夠天天不離開經教，我相信你一定會有歡喜心，能真正得到常生歡喜心。為什麼？孔老夫子說過，「學而時習之，不亦說乎」，你們想想這句話，天天學，時時刻刻都在學，一生當中沒有把學放棄。學了怎樣？學了就做到，『喜』是做到。把你所學的東西落實在你生活上，落實在你工作上，落實在處事待人接物。這個喜悅是從內心裡頭生出來的，不是外面來的。外面來的時候，那是或有或無，時有時無，它會間斷；從內心裡面生出來的，像泉水一樣往外面湧，沒有間斷。

　　讀書樂！很多人不知道。為什麼讀書人那麼喜歡書，用那麼多的時間在書本上，它裡頭有樂，不讀書的人不知道。孔子夫子知道，他說出來：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！」有朋，志同道合，他到這個地方來我們一起共同學習。「朋」是學生，慕名而來的，來聽你的教誨，來聽你的講學，跟你在一起研究討論，人生一大快事，這個快樂。這是教學。自己讀，學到的落實在生活，這是學；有朋自遠方來，那是教。

　　教，快樂；學，更快樂。把你所修學的心得介紹給別人，在我們佛法說供養別人，落實，具足歡喜。沒有人來跟你學，也沒有關係，「人不知而不慍，不亦君子乎」，還是快樂。沒有人知道你，你有實學，真正有德行、有學問的人絕對不會宣傳。那個名氣怎麼出去的？是真正有人親近你，他離開之後他會到處讚歎、介紹，這樣出去的。

　　近代的例子，印光大師是我們的好榜樣，印光大師確確實實「人不知而不慍，不亦君子乎」。他在普陀山住藏經樓三十年，諸位要知道，他七十歲被人發現，住三十年，我們就能想到，他大概是四十歲擔任藏經樓這個職務，在普陀山管藏經樓。在這裡面除了工作之外他就看經，三十年沒有人知道，成就自己的德行、學問、道業。到七十歲被人發現，發現也是偶然的。

　　徐蔚如居士這幫人，這是民國初年的大居士，江味農，他們都是老朋友。在社會上有地位、有身分、有道德、有學問，為社會大眾所尊敬的大德居士。他們到普陀去朝山，在普陀去參觀藏經樓，無意當中遇到印光法師。看到這個老和尚舉止行持跟一般人不一樣，這就是形象，普通人看不出來，這些人看得出來。一看，我們一般人講氣質不凡，氣質跟普通出家人不一樣。於是提出問題向他請教，老和尚的答覆言簡意賅，讓他們佩服得五體投地。

　　這樣以後離開普陀之後就到處宣傳：普陀有高人！於是來看老和尚的人就愈來愈多，這樣慢慢就出名了。尤其他們在報章雜誌裡面寫文章，推崇印光大師，這樣知道的人多了，給印光大師寫信。大師由於方言的關係（他是陝西人），南方人聽不懂他的話，所以多半用文字來開示。許多人給他寫信提出問題，他來答覆，這些信件印光大師往生之後，人家的信件都保存下來，統統現在印成了《文鈔》。你們現在看《印光大師文鈔》裡面的信件，篇篇都是好文章，篇篇都是從內心裡面流露出來的法語。最難得的，應病予藥，句句話都針對現前社會的需要，而且是迫切的需要，他老人家對人向來是不講客氣話的，「實語」！

　　所以在藏經樓三十年沒有被人發現，那真的是「人不知而不慍，不亦君子乎」，儒家講成就君子的德行。一被人知道，來請教的人多了，那就是「有朋自遠方來，不亦樂乎」。印祖為我們示現的，一生都在經教裡頭。讀書樂，讀經更樂，讀經會開悟，讀經就是親近佛菩薩。我們讀《華嚴》，不但親近毘盧遮那如來，親近釋迦如來，親近華嚴會上佛菩薩，這是大樂，到哪裡去找？下面第七個德號：

　　【或名大名稱。】

　　『大名稱』用我們現代話來講，是高知名度，大知名度。「大名稱」，實至名歸，不是虛名，不是現在一些人想盡方法要提高自己的知名度，不是的。他的道德、他的學問，真正成就了，名如其實，實如其名。眾生仰慕大名而來參學，而來求教。所以教化眾生，「大名稱」就非常重要了。

　　聖人最著重的是德育，道德的教育，決不會自己去打知名度，沒有這個道理。就是教學也是「只聞來學，未聞往教」，這是給世間人一個啟示。學，要求學，要自己去求，你有求學的這個心，這種誠心，你才真正能夠得到學問。僥倖的心理，你怎麼會成就！沒有那種懇切求取的意願，你得不到。所以我們從古往今來，諸位仔細去觀察，好的老師住在這個地方，往往當地的人不能成就，外地到這個地方來跟他學的有成就。什麼原因？外地是來求學，那分真誠懇切的心，不遠千里而來，來求學的。當地人覺得無所謂，老師住在我這裡，今年不會還有明年，明年不會還有後年。他的心因循、苟且，所以他不成就，他沒有那個誠意，得來太容易了！

　　你們想想看，看看歷史，古往今來哪個成就的人不是吃過多少苦頭。那是什麼？不是說一定要吃苦頭你才能得到，苦頭顯示自己的誠意，真誠！這正是印光法師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，輕易得來的，不費力，他裡頭缺乏誠意。所以他縱然在善知識身邊幾十年，他成就很有限，不如萬里迢迢而來求學的。他到這個地方來學幾個月、學一年，人家真成功了。為什麼？那就是十分誠敬，他獲得是十分利益。你天天跟善知識住在一個地區，一個鄉里，誠敬心不足，只有一分誠敬，你跟他一輩子，你所得的利益就一分，就這麼個道理！

　　如果心術不正，名利心重，往往走上了邪道。他來學，學來幹什麼，學來拿這個東西去搞名聞利養。他的目的不在道，目的也不在學，目的是怎樣獲得這個世間的大的名利。可能他能夠得到一點名利，後果在三途，這是心術不正。佛法裡頭常講，「因地不真，果招迂曲」，「失之毫厘，差之千里」。心術正，真正是為學道，真正是為道業，自己成就了，這是為弘法利生，利益眾生，決定不求自己的名聞利養，決定不求自己五欲六塵的享受，你才會成就。稍稍沾一點，成就就難了，只得到現前一點小利，來生失去了大利。現在時間到了。