大方廣佛華嚴經　　（第一三四六卷）　　2005/1/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1346

　　諸位同學，新年好。請看《華嚴經．菩薩問明品》緣起甚深，覺首菩薩偈頌第十首看起，我們將經文念一遍：

　　【如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。】

　　這首偈，清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首「釋成前義，然有二義，一者云何得知無性，以法眼觀，稱性非倒，成淨緣起，當知此理，甚為決定」，我們先看這一段。前面給我們講了三種無性，這是大乘經講到諸法實相，一切法的真實相。佛對於初學的人說，一切諸法總不外三種性，依他起性、遍計所執性、圓成實性，這是同學們多半都知道的。可是這個三性，在大乘教裡面怎樣達到究竟圓滿？所以佛接著又跟我們說，「相無自性性，生無自性性，勝義無自性性」。勝義是講圓成實，後面一首偈上講到，前面第九首講相無自性性，這首講生無自性性，勝義無自性性，這就圓滿，諸法實相才真正現前。

　　所以，經文第一句說『如理而觀察』，可見得這個觀察的功夫夠深，不是普通人能做得到的。什麼人才能做到？這個經上講『法眼』，什麼人證得法眼？我們知道許多同學都讀過《金剛經》，《金剛經》上說佛有五眼，這個大家都很熟悉。五眼第一個是肉眼，我們一切凡夫統統都有的；第二個是天眼，凡夫沒有，但是有少數的凡夫有天眼。天眼有一種是報得的，有一種是修得的，「天眼通非礙」，沒有障礙，牆壁能看得過去。我們凡夫肉眼，肉眼是有障礙的，隔一道牆，對面這些人物我們就看不見了。如果有天眼的人，我們現在講能透視，現在中國人習慣稱X光眼，他能透視，有透視的能力，這叫特異功能，我們佛法裡面叫神通，天眼通。真的，不是假的，我過去在洛杉磯講經的時候見到過。

　　中國有幾個特異功能在美國訪問，確實他能夠不要用任何儀器，他注視你，看你整個身體的內臟。我們有一位同修，她得過肺病，但是已經鈣化，很多年沒有人知道，小時候得這個病，連她丈夫都不曉得，不知道她有這個事情。這個特異功能的人說出來，你從前得過肺病，但是不要緊，現在已經鈣化，指出她那個位置，非常正確。這就說明天眼不是假的，他是屬於報得，從小就有這個能力。我們也曾經問他，這個能力會不會失掉？他說會，大概到二、三十歲之後，逐漸逐漸就消失了，這個能力就沒有了。什麼原因？心不清淨了，接觸外界太多，心裡面妄想分別執著煩惱起來，它就沒有了，這個話說得很有道理。佛門裡面修行，有修得的，怎麼修得的？並不是修神通，如果你有意去修神通，真的，未必能得到，而是什麼？修清淨心，斷見思煩惱。

　　經典上告訴我們，小乘初果須陀洹就有天眼通、天耳通，六種神通，初果就得這兩種。為什麼？他的心比我們清淨，三界八十八品見惑斷了，思惑沒斷，見惑斷了，我們一般人講知見不正。佛法把錯誤的知見歸納為六大類，「身見」，執著這個身是我，身不是我，執著身是我，這是錯誤的見解。六道凡夫哪一個不是這樣執著？第二類「邊見」，邊見就是我們今天講對立，相對的。執著有我，我的對面是人，有我、有人，總是對立；有真、有妄，真妄對立；有善、有惡，善惡對立；有大、有小，大小對立；有長、有短，長短對立；有先、有後，你想想看，人是不是生活在相對的世界？殊不知相對是錯誤的，相對裡頭生無量無邊的煩惱，從這裡生的，邊見。還有兩種，成見，我們中國人叫成見，某人成見很深。成見為什麼分兩類？一類是因上的，一類是果上的，因上叫「戒取見」，果上叫「見取見」，全是搞錯了。除這個四種之外所有一切錯誤見解，歸納為一類，「邪見」，錯誤的見解。

　　須陀洹這五種錯誤見解斷了，證得小乘初果；在大乘，我們《華嚴》裡面講的初信位菩薩，不錯了，入了門，上學入門了。十信菩薩裡面的初信位，我們現在講到緣起甚深，覺首菩薩就是這個地位，斷證的功夫雖然跟須陀洹一樣，可是智慧德行超過須陀洹就太多太多了，那是須陀洹望塵莫及的。所以，他還執不執著這個身是我？不執著，何以不執著？法眼開了。圓教初信位，真菩薩不是假菩薩！所以，人家觀察能「如理而觀察」，這在我們這一品經裡面可以說充分做出了證明。也就是我們常講的，他真正見到宇宙人生真相，他真見到了，決定不迷惑，所以知道一切法無性，『一切皆無性』。

　　淨宗的同學們這麼多年來，我們也隨順大家，並沒有捨棄超度的佛事，所以我們在這方面選擇中峰禪師的「三時繫念」。現在三時繫念在全世界也形成一個風氣，這個好，很難得，真正是冥陽兩利。繫念佛事我們曾經詳細的講解過一次，錄的有光碟，同學們如果做三時繫念佛事，最好在做繫念佛事之前，先把這個講解聽一遍。你知道這個佛事的內容，在做佛事的時候可以隨文入觀，你能夠體會，這個自己得利益。大乘教裡面講得好，自己得度才能度他；自己沒有得度，你怎麼能度他。所以我們超度佛事要想真正收到效果，至少你要懂得隨文入觀，念到這些經文、開示你就能體會得，這樣自己得利益，所超度的亡靈也得利益。我得的利益多，他得的利益就多，我得的少，他得的也少，我不得利益，他也不得利益，這個道理要懂。

　　繫念佛事裡面，中峰禪師的開示非常精采。中峰禪師說，「生無自性，無生亦無自性，悟則生滅皆無生」，覺悟了，「迷則無生皆生滅，所以離此別無，是乃一體而異名」。體是一，不是二，悟的時候知道無自性，迷的時候以為有自性；覺悟的時候，知道萬法不生不滅，迷的時候以為萬法有生有滅。那我們今天面對著這一切萬法，我們見到一切法是有生滅，還是不生滅？如果見到不生滅，那就無自性了，生無自性，無生亦無自性，你就見到真相，這在前面我們講得很多。可是經裡面這些教誨，我們要常常在六根接觸六塵境界當中提得起觀照，前面跟諸位說隨文入觀。功夫用到成熟，則隨境入觀，六根接觸外面六塵境界，他真提得起觀照，清清楚楚，明明瞭瞭，一切法不生。一切法不生，哪來的滅？有生才有滅，有滅一定有生，沒有生滅。

　　沒有生滅說生滅，這不變成毫無意義？那到底生滅是有沒有？大乘教裡面佛告訴我們，不可以說有，也不可以說沒有，這個話很有味道。為什麼？如果我們想到《壇經》裡面六祖惠能大師說的幾句話，我們就能夠體會到。能大師說「佛法是不二法，二法不是佛法」，那麼說有生滅，有生是一法，無生又是一法，不就變成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。生滅跟不生滅是一不是二，這就是佛法；生滅跟不生滅是二，這不是佛法，不是佛法就不是正知正見。為什麼？你落在二裡頭，二就有分別，二就有執著，二就是染法，就不是淨法；不二，沒有分別，不二，沒有執著，不二，沒有染污，所以成淨緣起。

　　同樣是一樁事情，我們六道凡夫六根接觸都成染緣起，菩薩跟我們在同樣境界當中，他成淨緣起。你要問差別在哪裡？剛才講得很簡單，一個落在二三裡頭，一個不落二三。落二三是什麼？分別、執著、妄想，二就是分別執著，三加個妄想，這就是法相宗裡面講的「心意識」，落在心意識裡頭；不落二三，唯一真性，真性無心。所以，中峰禪師講得好，你真正能了解這個事實真相，那「我心就是彌陀，彌陀就是我心；淨土就是此方，此方就是淨土」，套一句禪宗的話來說，「你會麼？」你在這裡面要是體會得，契入進去了，好！大乘經你沒有白念，真正得受用。真得受用，就像《心經》裡面所說的，《心經》大家都念得很熟，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。現在這個世間災難很多，許許多多人都在憂慮，如何能夠避開這個災難？災難要講到究竟的化解、消除，是大乘佛法。大乘佛法裡面給你講到「三無性」，這究竟、徹底把這個問題解決了，讓你真正入不二法門，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

　　清涼大師註解裡頭註得好，文字不多，「云何得知無性」，這是一句問話，你怎麼曉得無性，一切皆無性，你怎麼知道的？「以法眼觀」。下面這四個字很重要，「稱性非倒」，宇宙、萬有這些現象怎麼來的？真性（也稱之為法性）變現的。相，幻化非真，我們講剎那變化，剎那速度快，究竟快速到什麼程度，不是我們能想像的。佛在《仁王經》上舉了個比喻，說「一彈指」，一彈指的時間很短，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們普通彈指彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅，一秒鐘。前面我跟諸位報告過，這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，真實說速度比這個還要快。

　　這是講什麼？現相，現相叫剎那不住，念念不住，無常的。可是怎麼？法性真常，法性沒有生滅；相有生滅，性沒有生滅。法性是什麼？無性之性就是法性，那方便講有性之性是法相，方便說。怎麼說有性？佛跟我們講，依他起性，遍計所執性，圓成實性。你要是能夠看到無性之性是真性，無性之性也是一切萬相的自性，那就是法眼觀，稱性！有沒有生滅？生滅皆無生，你就看到了生滅皆無生，看到生滅皆無生，你覺悟了。迷則無生皆生滅，無生是法性，迷人見相不見性，所以無生皆生滅；覺悟的人見性不著相，所以生滅皆無生，什麼樣的災難都沒有了。這個意思，《華嚴經》後面講得很多，講得很細，確確實實幫助我們契入覺者的境界，這樣我們就跟諸佛菩薩一樣生活在淨緣起裡面。淨緣起是什麼？像西方極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，淨緣起！這個裡頭，像《彌陀經》上所說的，「無有眾苦」，無有眾苦就是極樂。清涼大師末後兩句話，「當知此理，甚為決定」，這兩句話說得好，全程肯定，這是事實真相。

　　『法眼不思議，此見非顛倒』，這個見解正確，真正看到一切諸法實相。現在回過頭來我們要問，眼前我們這個世間發生許許多多災難，這次我跟著印尼宗教訪問團訪問中國，回來之後，我在香港住了幾天，聽到印尼發生地震、海嘯，死傷的人非常之多，聽說現在統計數字將近二十萬人，大家都忙著怎麼樣救災。印尼這個國家，過去我們多次去訪問，自然也產生了深厚的感情，這些災難大家非常重視。災難怎麼形成的？佛經裡面講得透徹，這個不能從第一義講，從第一義講，那是菩薩法眼看眾生。我們這要從俗諦上來說，就世法上來說，世法上來說就離不開因果。

　　我們知道，諸佛如來教導我們明瞭宇宙人生真相，總共是六樁事。最高的，《華嚴經》上講的，性、相，給你講「三自性」，給你講「三無性」，這是最高的；次一等的，給你講理、事；再次一等的，給你講因、果。高的我們聽不懂，因果我們懂，無論什麼事都有它的因，都有它的果。太高深的東西我們確實很不容易體會，所以印光大師他老人家在一生當中，極力提倡因果教育，現在我們才看出這個老人的苦口婆心。

　　所有一切不善的果報都是不善的業因造成的，你的心不善，行為不善，感召來的果報，這是比較深的因果，現在人聽了都搖頭，不相信。地震、海嘯這個因要是科學家來解釋，一般人能接受；你說佛菩薩、聖人來給你解說，這是我們不善的心行感召來的，沒人相信。他說什麼？他說這是迷信，這個沒有科學證據，現在什麼都要拿科學證據出來。還好確實有科學證據，我們看到了，那就是江本勝博士這十年對水結晶的實驗。水是礦物，我們一般不承認它是生物，說礦物是無生物，它沒有生命；動物、植物，我們還稱他為生物。現在這個實驗出來的時候，礦物都不敢說它是無生物，為什麼？它會看，它會聽，它能夠懂得人的意思。人有善念、善行，它反應出很美的結晶；如果人有惡念、惡行，它反應的結晶非常醜陋。

　　我們從這一點，再想像佛經裡頭所說的，佛經裡面給我們講，整個宇宙是活的。為什麼？清涼大師這裡解釋得很好，「以法眼觀，稱性」，性是活的，不是死的。佛在經上講，我們自性、真心本來具足無量的智慧，無量的德能，無量的相好，所以「出現品」裡頭佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個話的意思要是用江本勝博士的實驗來講，那就是說，一切眾生皆有如來智慧德相，那就是最好的結晶，最圓滿的結晶。可是現在水對著我們面前結晶的時候很難看，為什麼原因？因為我們有妄想分別執著，它感受到了，反應出來的是妄想分別執著，自性裡頭本具的智慧德能反應不出來。從這個實驗當中可以證實，這是科學的證據。

　　然後我們細細思惟，地震，現在講天然災害，海嘯屬於水災，地震裡頭有火災，產生的風暴是風災，幾乎是火災、水災、風災、地震不是一樁事情，一個發生的時候四種統統都爆發。佛在經上告訴我們，水災是果報，因是什麼？貪欲，貪欲是水；火災是果報，因是瞋恚，瞋恚是火；風是果報，強風，愚痴是因；地震是果報，嫉妒、傲慢、不平，這是地震的因。我們的起心動念，整個宇宙、山河大地統統起感應道交的作用。所以，天災人禍的根源不在外面，孟子所謂行之不得，要反求諸己，就是要從自己內心裡面去尋找，你才把真因找到，然後把這個因消除；因消除，果就沒有了。

　　所以，災難的化除、消除，息滅貪瞋痴，息滅嫉妒、瞋恚，永遠保持清淨、和諧、平等、快樂，那麼我們這個世界馬上就變了，變成什麼？極樂世界、華藏世界，天堂、天園是這個業因造成的。你懂得這個道理之後，像這首偈裡面所說的，你用法眼觀察，我們這個世間跟極樂世界是不是一樣？一樣！我們這個世界跟華藏世界，跟天堂、天園沒有兩樣，人和物完全平等。只是極樂世界的人純淨純善，所以山河大地變得那麼美，我們講的自然災害在那裡聽都沒有聽說過，善心、善念、善行所感得的果報。我們這個世間，我們居住在世間這些人、物，我們是以惡的念頭、惡的思惟、惡的行為，所以整個山河大地也就呈現出不善的反應，不就這麼回事情嗎！

　　我到日本去訪問江本勝博士，參觀他的實驗室，我就跟他說這個道理，他完全肯定，通過這麼多年實驗，他明白了。所以，我們有個共同的認識，地球是有機的，就是有生命的，不是死的，活的，山河大地都是活的，你不要認為石頭，石頭不是死的。所以，從水實驗出來之後我就告訴他，希望他能更進一步，再去實驗泥沙、石塊。這些礦物、這些金屬都跟水沒有兩樣，都能看、能聽，懂得人的意思，它裡面的結構，電子、原子，會隨著人的意念產生變化，不可思議。從前是法眼菩薩所看到的，現在科學家在實驗室裡面也逐漸逐漸接觸到了，也探索到了。你不相信聖賢的話，相信科學家的話也行，不過科學來得比較晚一點，只要能信就好。現在時間到了。

　　請看第十首偈，清涼大師註解的後一段，我們先把疏文念一遍。「二者前偈訶其見有種種，是妄分別，此不應依」，這是說前面的偈頌。說「此偈（此偈就是我們念的這一首，第十首），印前觀察無性，各不相知，斯為法眼，固應依止」，這就是「依智不依識」。前面所說見有種種，是妄分別，這個種種從哪裡來的？妄想、分別、執著而有的，所以叫三自性。大師說得好，此不應依，雖然不可以用它來做修學的依據，可是修學不能不知道這個事實真相，一定要曉得。為什麼？俗諦，我們在這個世間修行，不能離開人群，不能離開俗務，所以對於人情事理不可以不知道，雖知道，不依靠它。知道這些事情便利於與人相處，通情達理，與人相處通情，達理就是不應依。

　　我們依什麼？我們要依「觀察無性，各不相知」，我們要依這個。為什麼？依這個，你的心才真正能夠成就純淨純善。要記住，這個淨不是染淨的淨，這個善不是善惡的善。純淨，染淨都沒有；純善，善惡都沒有，這才叫純淨純善。那是什麼東西？法性現前！這個法性就是無性，契入這個境界，這就叫法眼，你就得到法眼。《金剛經》上說的肉眼、天眼、慧眼、法眼，法眼比慧眼還高！阿羅漢得到的是慧眼，法身菩薩才稱法眼，他對於宇宙萬有的看法，見性不著相，不是沒有相，那個相就是見有種種。他了解相是妄相，不是真實，真實是性，妄相雖然剎那生滅，真性永恆不滅。

　　佛法裡面講心，一般講心有三種，第一個是講「肉團心」，我們這身體裡面的心臟，肉團心，這是身體器官裡面的一種。心、肝、脾、肺，是五臟六腑裡頭的一種，心臟，這叫肉團心。第二種叫「緣慮心」，什麼叫緣慮心？妄想、分別、執著，你六根接觸外面六塵境界，會產生喜怒哀樂這些情緒，這種心叫緣慮心，它起作用，它分別善惡，它是染污的。第三種心是真心，「靈知心」，靈明覺知，它是真心，就是法性，也就是無性，靈明覺知。它有德，它有能，這個德能永恆不變，它的德就是智慧德相，圓滿的智慧德能相好。它要是不被染污，它的相好是究竟圓滿，正是佛在大經裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是你自性本具的德能；在佛不增，在凡不減，不生不滅，不增不減，圓滿具足。可是現在它不起作用，為什麼不起作用？「但以妄想執著而不能證得」，因為你有妄想、分別、執著。就像水的結晶一樣，它在離一切妄想、分別、執著的時候，它的結晶是最美的。因為受一切眾生妄想、分別、執著的干擾，它自性圓滿的德能被扭曲了，顯現不出來。

　　它的本能沒有喪失，本能是什麼？見聞覺知，見聞覺知是自性的本能。既然一切萬物都是自性變現的，能變的有見聞覺知，能變的有智慧德相，所變的當然具足。古人的比喻說得好，譬如「以金作器，器器皆金」，我們從這些比喻當中去思惟，你就能體會得到。所以，佛看一切眾生平等的，智慧平等，德能平等，相好平等，無一不平等，體性空寂，了不可得。所以有人說，生命就是個能量，這個能量永恆不滅，但是它能隨著一切眾生善惡意念它會產生變化，它不會消滅。這個說法跟佛法所講的也很貼近，雖然沒有講得很透徹、很清楚，意思有了，這是我們不能不知道的。

　　在這兩年，因為世界的動亂，災難頻繁，使我們感覺人與人之間的關係愈來愈密切，決定不能夠像從前所謂的老死不相往來，現在說不相往來不可能。為什麼？你六根接觸的面大了，你就是坐在家裡不出門，你家裡有個電視機，從這個窗口你就能看到全世界，這從前沒有，所以現在你不可能不接觸。由於交通資訊的發達，旅行不是奢侈了，度假、旅行變成我們生活一部分。旅行常常到外國，人與人之間的關係，諸位想想，是愈來愈密切。關係要處不好就產生對立、產生衝突、產生誤會，如何要將這些關係處好，這靠教育。中國古時候老祖宗懂得，所以在全世界來講，最重視教育的民族是中國。

　　中國人重視教育，從歷史上看至少可以能追溯到五千年前，重視教育。教育教些什麼東西？簡單的說，在中國人說，簡單的講就是「道德」。什麼是道？大自然的法則，大自然的運行，道！也就是說道是自然而然的，不是人為的。像春夏秋冬，春生，夏長，秋收，冬藏，自然的法則，不是哪個人的發明，不是哪個人的創造，不是哪個人的製作，不是的，自然的；隨順自然就叫做德，順理成章，違背自然就是災害。道德在人事上，顯示出倫理、倫常，倫是人在這個世間自然有五種關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友。這五種關係不是人發明的，不是人強制的，自然而然的，所以這是道，五倫是道。隨順五倫，「父子有親」，父子的親愛這是德，你隨順這是德；「君臣有義」，義是德；「夫婦有別」，這是德；「長幼有序，朋友有信」，這是德。中國的教育就是以這個為基礎，教什麼？就教這個。

　　大德，我們可以從宗教教學裡面認識，那是什麼？人家要問什麼是佛？佛教是什麼？你能用一句話答覆他嗎？不用我們去想，古大德早就給我們說出來了。佛教講的是什麼？「慈悲為本，方便為門」八個字，把佛教說盡了。佛教慈悲為本，慈悲怎樣表達？方便為門，那就是應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法，所以有八萬四千法門，方便門，不是呆板的，活活潑潑，所以佛教是慈悲。孔孟講什麼？孔孟講「仁愛」，你看仁愛跟慈悲是不是一樣的？你再看基督教、天主教的《新舊約》講什麼？「神愛世人，上帝愛世人」；回教《古蘭經》講什麼？「安拉真主確實是仁慈的」。所以，我們從這個地方能體會到，宇宙之間的大德、大道就是一個「愛」。這樁事情，江本勝博士從水結晶裡面實驗出來了，他告訴我，他這十年的實驗，幾萬次的實驗，最後的結果，他說只有「愛、感謝」，這兩個水結晶的反應最美，所以他說這兩個是宇宙的核心。我同意，我肯定，我說一點都不錯。這是什麼？性德！

　　中國古人發明的文字，你們看看中國這個「愛」字怎麼寫法？這個字是會意，叫你看到這個符號就體會意思。你看這個字，從外表上看它是個「受」，感受；它裡面，裡面是個「心」，這個心就是佛法講的，心有很多種，聖人所感受的是真心，真心就是法性。你所感受的是真心，這是愛。所以「愛」這個字，聖人所講的跟我們現在凡夫所講的，字是一個字，音也是一個音，意思不對了。凡夫講的愛，那個心是什麼心？緣慮心，他所受的是這個，也就是妄想分別執著，他受的是這個心。這個愛有副作用，有善惡，有苦樂。聖人講的愛，那個心不是這個心，是靈知心，是法性。法性是什麼？真心是什麼？沒有妄想分別執著，這個愛就是宇宙的全體。心是法性，外面所現的相是法界，法性、法相，法性純真，法相非有。我們要是體會到這個意思，什麼是佛？什麼是菩薩？「愛」就是佛，「愛」就是菩薩。

　　所以，我在前天寫了一篇短文，解釋這個「愛」，「愛以真心感受為義」，真誠心的感受就是愛，真則不假，誠則不虛，這個感受就是大乘法裡面講的「心包太虛，量周沙界」，這是愛。愛裡面決定沒有自私，決定沒有佔有，不但沒有佔有，而且沒有控制，宇宙之愛，天地之愛，天之所覆，地之所載，大公無私，這是真愛。所以，愛就是真心，愛就是真性，愛就是真如，愛就是法性，佛法所講的；宇宙的本體現象，這一個符號代表了。愛就是本性，就是本善，純淨純善，儒家所講的；愛就是真理，就是真諦，就是生命，就是永恆，宗教裡面所說的。愛就是神聖，愛就是上帝，愛就是真主，愛就是聖靈，一個字把所有一切宗教都包括了。這個字裡頭沒有對立，沒有誤會，沒有衝突，沒有界限。上帝愛世人，愛是上帝；真主確實是仁慈的，愛是真主，愛是聖靈，我們通常也講靈性。

　　人生在世，最重要的是什麼？不是在取得這個世間榮華富貴，精神、物質享受，不是。我們的生活目標要純正，真正純正的目標是提升自己的靈性。用什麼方法提升？要接受聖賢的教誨，聖賢的教誨就是愛的教育。我們細心去觀察、體會，愛孕育宇宙萬物，天地萬物無一不是從愛心而生而長。所以愛當中這個心是最重要的，大乘佛法裡面講，「若人識得心，大地無寸土」。這個心不是肉團心，不是分別執著心，不是這個；離一切妄想分別執著，真心，自性。所以，愛是萬德、萬能、萬福的根源，「德」裡頭有圓滿的智慧，「能」是技能、才藝、福報。你要想求聰明智慧，要想求財富，要想求健康長壽，到哪裡去求？愛裡頭有，具足，本來具足。如果你能夠懂得這個字，你這一生生活在世間，一定可以做到心想事成，事事如意；你能夠認識這個字，懂得這個字，你能夠落實這個字。

　　所以我說一切佛、聖所證所得的，就是這個字，自愛，自己得到了，這是自己本來有的。一切神佛所教所化，諸佛菩薩大聖大賢教化一切眾生，教什麼？愛他！所以，一切聖賢的教化就是真誠愛心的教育，我們從這個角度來看宗教，來看宗教裡面的聖哲，來看這些修行證果的人，我們就不迷惑了。他們沒有別的，他們的愛心是圓滿的，所以佛法講大慈大悲，無條件的慈悲，不附帶任何條件。

　　佛在經典上跟我們說，佛家講宇宙有十法界，就像現在科學家講不同維次空間。諸佛菩薩有能力超越不同的空間維次，他有這個能力，所以應以什麼身教化的，他就現什麼樣的身。我們從這個地方體會得，一般宗教裡面都說宇宙之間只有一個真神，唯一的真神，這個真神是什麼？是愛，它能現無量無邊的相好，恆順眾生，隨喜功德。在中國示現的孔子、孟子，在印度示現的釋迦牟尼，在西方示現的摩西、耶穌、穆罕默德，這聖人。再仔細觀察他們的行持，他們當年在世，真的是愛世人，這個愛心沒有國家的界限，沒有族群的界限，也沒有宗教信仰的界限。從這些地方細心你去觀察，你去了解，我們才能學到真的東西。

　　現在我們總算是學了這麼多年，明白這個道理，曉得自己有真心，真心裡面有無盡的智慧德相。可是迷了，這個我們不能不承認，佛在經上說得很好，無量劫來我們就迷了，迷失了自性。所以，現在我們看這個愛，那個心不是真心，是緣慮心，把真心變成緣慮心。緣慮心在佛法裡面講就是八識，真心變成了識心，第八識裡頭的妄想，這妄動，第七識的執著，第六識的分別，我們現在用這個心。所以這個愛在我們的認知裡頭變質了，現在怎樣恢復？我們要知道這個東西好，這個東西是寶，是真的寶！

　　中國老祖宗教導後裔的子孫，他懂得，我們的愛就好像是金礦一樣，是無量的黃金，但是現在埋在地下，跟礦石搞在一起，得不到受用。用什麼方法開採？這個愛心要找一個原點，從原點裡面把它開發出來。我們的老祖宗有智慧，他教導我們從什麼地方開採？原點就是五倫裡面的「父子有親」，父子就是父母對兒女，那種親愛是自然的。從什麼地方看？從嬰兒，小孩生下來到他一年，你看他還不會講話，他還不會走路，你在這時候就仔細觀察。他父母愛他，他愛父母，親愛從這個地方可以看見，這是自性裡頭流出來的，沒有人教他。於是古人他就發現了，覺察出來了，這個親愛要怎樣能保持，保持到永恆不變，那就是性德的流露。為什麼隨著年齡這個愛心會產生變化，會變質？他接受外面一些不良的誘惑，於是他自性變質了。所以，教育的功能沒有別的，教育的功能就是如何能夠讓父子有親永恆保持。你果然能夠永恆保持住，你明瞭這個裡頭的意思，理明白，你能夠落實在生活當中，一生不改變，佛法裡面叫自度，宗門裡面講「明心見性」。性是什麼？性就是愛，就是慈悲，佛家講慈悲。

　　菩提心裡面，我們現在把它講成十個字，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這個五條每一條裡頭都具足其他的五條。譬如慈悲，慈悲裡面有真誠，真誠的慈悲；有清淨，清淨的慈悲；有平等，平等的慈悲；有正覺，正覺的慈悲。慈悲裡頭有清淨、平等、正覺、真誠，真誠裡面有清淨、平等、正覺、慈悲，平等裡面同樣也有真誠、清淨、正覺、慈悲，一即是五，五即是一，一樁事情。你統統明白了，清楚了，叫見性，明心見性。在你日常生活當中，起心動念，處事待人接物，念念不離慈悲，念念不離真誠，念念不離清淨、平等，這個人就叫佛，就叫菩薩，你就證得了，這是自愛。然後你能夠推己及人，從愛父母的心把它擴大，愛妻子，愛兄弟，愛朋友，愛家族，愛國家，愛世人，愛一切眾生，這就是化他。諸位想想，你愛這個人你還會害他嗎？哪有這種道理的！真誠的愛心是付出的，是捨己為人，儒家講的「成仁取義」，絕對不會做出不仁不義的事情，沒有這個道理。這是聖學，這是聖人的教育，這是宗教教育。

　　今天宗教裡面這些大眾，無論是出家、在家，為什麼做不到？那就是這個原點沒有了。我學佛五十四年了，常常說，在家的佛弟子，十善做不到，出家的佛弟子，五戒做不到。在中國古代，不要說得太遠，明朝時候，五百年前，在家確確實實可以做到三皈五戒十善，決定沒有問題，真正是社會上所謂的善人，佛家所講的善男子、善女人他真稱得上。出家的這些人，三皈、五戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，能持。為什麼現在做不到？就是愛的原點沒有了，換句話說，五百年前的中國人，儒家的根非常深厚，就是倫理的教育從小就培養。所以，學儒守禮不難，學佛持戒不難，成就的人很多很多。現在這個時代，儒沒有了，佛也沒有了，有名無實。為什麼？那個點沒有了。我們再看看其他宗教，大致也都差不多，同樣都是犯一個毛病，根沒有了。像樹木一樣，根壞了，怎麼樣去培植它都是一個假相，死的，不是活的，這才值得我們憂慮，才值得我們認真反省。

　　現在我們要做從哪裡做？從根救起，從這個原點。我都八十歲了，八十歲還要從這兒做嗎？是！小時候沒做，亡羊補牢，聊勝於無，不能不做。從哪裡做起？從《弟子規》做起，《弟子規》是救根的，讓我們的根「父子有親」這個愛的原點，重新把它找出來，從這個地方找出生命，父子有親是生命的開始。為什麼學佛要從這裡下手？我們學佛最高的指導綱領，不但是淨宗，無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，沒有例外的，《觀無量壽經》講的「淨業三福」。這個三條佛講得很清楚，「三世諸佛淨業正因」，你想想這句話說得多重。三世是過去、現在、未來，三世不管你修哪個法門，修行、證果、成佛都是從這個地方做起點。而這個起點，三條第一條頭一句，「孝養父母，奉事師長」，你們想想是不是與父子有親，根！

　　這些年來，我常常提起《弟子規》，常常提到「童蒙養正」。我們學院成立，我特別用兩年的時間來培養同學們的德行，從哪裡起？還是從《弟子規》起，誰能夠覺悟、認知了，這個認知在佛法講開悟了，他明白了；明白之後，他才肯真正起修，扎根！只要這個根紮牢，無論修哪個法門都會茁壯開花結果，不論世法、佛法你肯定有成就，你真正走到聖賢之道，這是我們天天在這裡期望的。老天不負苦心人，到去年這一年，我們才看到了成果，真的有幾位同學明白了，省悟過來，身體力行。《弟子規》不長，總共只有三百六十句，每一句三個字，總共只有一千零八十個字，字字要落實，你的根就活了，然後修學世出世間任何法，都有不思議的成就。所以，這個地方清涼大師總結，「依智不依識」，這句話結得好，我們要依智，不能依識，智只有從聖人教誨當中去得到。今天時間到了，我們就講到此地。