大方廣佛華嚴經　　（第一二五二卷）　　2004/4/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1252

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌第八首看起：

　　【悉舉無邊界，普飲一切海，神通大智力，如是業應作。】

　　這是「大用業」三首偈的第一首，昨天也給諸位介紹過了。我們只偏重在現前我們的境界應當怎樣來學習，當然最重要的，學以致用。這個偈子也都說說，有這段文在，這是法身菩薩的境界，實際上是我們本來的境界。你看佛在這個大經上常說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛說得這麼清楚。經上講十方三世佛，十方三世包括我們，我們是未來佛，所有一切眾生都是未來佛，一隻小螞蟻、一個小昆蟲，都是未來佛。只是牠們現在迷得比我們還深，造的業比我們還重，牠變成那個樣子，牠業障消盡了，牠還是有覺悟的一天。所以，你不要從業相上去看，你從體性上去看，牠就是佛！所以說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，力是講如來的十力，無畏是講四無畏，這都是講大用，體相用沒有兩樣。

　　所以你要真正體會得到，整個宇宙跟自己是一體，比一家人還要親密。所以生佛不二，自他一如，誰能入這個境界？在這個經上我們看到了，法身菩薩。你說入這個境界多自在，入這個境界才真正把自己找到，禪宗裡面常講的，「父母未生前本來面目」，你恢復到本來面目。這裡面所有一切煩惱，永遠不會起現行，連根都斷掉了。這個世界真的是極樂世界，沒有苦、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有煩惱；這些不但事沒有，連名字都沒有。我們學佛終極的目標，這個目標、方向非常重要，我們要掌握到，我們就是學這個，希望恢復自己的性德，希望真正徹底明瞭宇宙的真相，真相是一體，這個我們不能不懂。

　　現在我們來讀經文。『悉舉無邊界』，「悉」是圓滿，一個都沒有漏掉。「無邊界」，就是我們常講的遍法界虛空界，這個境界廣大沒有邊際，其廣無邊，其深無底。這兩句話真正的意思，我們沒有方法明瞭，讀《華嚴經》，在經文裡面我們才知道一點訊息，其廣無邊比較好懂，其深無底很難懂。《華嚴經》告訴我們，自性裡面完全沒有對立，所以這一點很重要。我們變成凡夫，無量劫不能夠超越六道輪迴，再說得不好聽一點，無量劫不能超越欲界；六道裡頭還有色界、無色界，我們沒分。無量劫都在六道裡頭欲界，這個小圈圈裡頭打滾，你說多可憐！什麼原因？就是你內心裡頭的矛盾、對立不能化解，所以幹什麼事情都不能成功。

　　在六道裡面所有一切行業，佛說的、聖人說的，「惡多善少」，我們自己想想佛這些話，冷靜、仔細去想想，佛說得一點都不錯。我們從早到晚起心動念、言語造作，想想是善多還是惡多？不想不知道，糊裡糊塗這一天過去了；認真反省檢點你就會發現，真的是惡多善少。我們天天在研究經教，天天在念佛，尚且如是。不讀經的人，不念佛的人更不得了，他們這一天行業當中，善，我們就算是很保守概略的估計，善比我們少一大半，惡比我們要多一大半，最保守的估計，所以出不了輪迴，宇宙事實真相是一無所知。在《華嚴經》上看到，這是我講的沒有對立，「自性裡頭沒有對立」，沒有對立就是深廣無盡，無邊界。佛在這個經上跟我們講微塵，他講了個大小，大是我們現在的法界，我們今天講宇宙，大；小，微塵，宇宙跟微塵兩個相比，平等。微塵不小，宇宙不大，何以見得？微塵裡面有世界，那個世界跟我們現前這個世界是一樣的，沒有兩樣。

　　現在科學家，西方的科學家，大多數人都同意宇宙的形成是爆炸，大爆炸膨脹起來的這麼一個宇宙。現在的科學家同意這個說法，因為在望遠鏡裡面觀察，宇宙現在不斷的還是在膨脹。這個爆炸，什麼東西爆炸的？科學家名詞叫原點，就是那一點，那一點爆炸出來變成宇宙。那一點有多大？我們肉眼看不見，大概一般顯微鏡也看不見。我們看到科學家的報告，他舉的例子，我們頭髮。假如說這是一根頭髮，這就很粗了，假設這一根頭髮，把頭髮從這邊切斷。切斷的頭髮裡有個平面，這個平面的直徑去排宇宙爆炸的原點，可以排多少個？一百億個，一根頭髮的直徑，能排一百億個原點。你說那個原點多小，那個原點爆炸出來的時候是大宇宙，這種說法跟《華嚴經》上佛講的，有異曲同工之妙。

　　佛講微塵，那個原點也許就是佛講的微塵，微塵裡頭有世界，世界跟外面大世界一樣大。誰能到微塵裡面的世界去？佛在經上講普賢菩薩。你就想到一根頭髮的切斷，這個平面直徑上有一百億，我們這個空間有多少原點？無量無邊，沒法子計算，一個原點是一個世界。原點從哪裡來的？那科學家不知道了。這佛經上講得清楚，原點是微塵，微塵是自性變現出來的。現在科學家發現到「有」，有是從無生的，有是相，無是性。現在科學裡面的術語叫能量，能量不是物質，能量能變成物質，在某種條件之下變成物質，而物質又會回歸到能量，這種講法跟佛法相應。科學家是用數學來推算，而釋迦牟尼佛是佛眼五眼圓明，親自看到這個現象。佛眼能看到極微之微，能夠看到微塵裡面的世界，看到普賢菩薩去參訪，文殊、普賢都有這個能力，到微塵裡面的世界去參訪。

　　微塵裡面的世界，要問問，它裡頭有沒有微塵？有，肯定裡頭有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫無底！其深無底，其廣無邊，無邊界。「悉舉無邊界」，這是說法界的深廣。法界怎麼樣深，怎麼樣廣，是你自己的自性，這裡頭決定不能有分別，不能起心動念，為什麼？起心動念就迷了，你就見不到圓滿的境界。迷了之後，充其量你是見到局部，迷得愈深，你能夠見的量愈小；迷得淺、迷得薄，你能夠見到大一層，通是迷悟。聲聞、緣覺、菩薩，迷悟不同，凡夫迷得深，一點都不覺悟，所以煩惱習氣偏重，般若智慧完全不能現前，佛給你講經說法聽不懂，你無法體會佛說的真實義。

　　『普飲一切海』，這也是比喻，「海」是大海，地球上的大海，我們見到的。一切星球裡面都有大海，也許你說現在我們科學家，望遠鏡已經發展得很高明，我們觀察到月球上沒有水，火星上沒有水，土星是因為有很濃厚的雲層蓋覆住，有沒有水不敢確定，現在大家在探測。圍繞著太陽這些行星，距離地球比較近，太空探險的時候，這是列入第一個對象。好像發現太陽系裡面的星球，能夠住人、有水，還就是這個地球。地球在太空當中看是藍色的，這「一切海」。但我們相信宇宙無窮大，太陽系不曉得有多少，一個太陽系如果有一個像地球這樣，那也不得了，這個數字也是無量無邊，何況不見得。這要講到什麼？講到不同維次空間。由於空間維次不相同，在另一個空間維次裡面，他們看到了海洋，我們在三度空間看不到，這些都非常可能。

　　依據佛經典上說法，國土，就是我們現在講星球，是依報，依報決定有正報，依報隨著正報轉。要是我們能認同這個理論，就肯定每個星球上都有有情眾生在居住。不可能說這有個依報，它沒有正報，這怎麼講也講不通。要沒有正報的時候，依報不能存在，依正的關係非常密切。像我們一個人一樣，我們人的精神這個部分，這是正報，肉體是依報，依正不能分家。正報沒有了，我們就說這個人死了，人死了，這個身體幾天就腐爛，就化為微塵，就回歸成泥土。他怎麼能分開？你想到這個道理的時候，我們就能體會到，能夠相信所有這些星球，大大小小，統統（我們講人，就用這個代名詞）有人居住。但是這個人是什麼樣子的，我們不知道，我們看不見他，也許他看見我們，也許他看不見我們。這一切海裡面，就是所有一切依報裡頭，都有海，都有水。

　　「普」，普是平等、普遍，「普飲一切海」，這是顯的大神通。我們沒有這種能力，這個能力只有法身菩薩能夠表演給你看。如果從表法的這方面來說，我們就比較好懂，從事上講這很難，表法上講就容易懂。表法裡頭就代表的「廣學多聞」，「一切海」就是佛法裡面講的「法門無量」；「普飲」就是「誓願學」，這個表法也了不起。我們中國古人常講學無止境，因為它底下有一句『神通大智力』，你沒有「大智」，你怎麼會通達！唯有大智沒有一樣不通達，遍法界虛空界，一切性相、事理、因果，沒有一樣不通達。這就是我們一般宗教裡面讚美神，神是無所不知，無所不能。這個「神通大智力」就是無所不知，無所不能，究竟圓滿的神通。『如是業應作』，你沒有這個能力，神通是屬於德能，沒有這個能力，雖然有願、雖然有智慧，你還是不能幫助眾生，要有能力，神通是屬於能力。廣學多聞，法門無量誓願學，這樣才能夠興起大用，廣度眾生。

　　末後這兩首，清涼大師跟我們講，「法智通」。前面一首就是第九首，「知土」，後面一首，「知佛」；換句話說，前面這首是知依報，後面這首是知正報。依正是一不是二，這樣才圓滿、才究竟，這是真真實實的大學問，說實在話，絕對不是一生能辦得到的，我們一生壽命太短了。我們在《無量壽經》上讀到，淨宗同學每個人都讀過《無量壽經》，我知道有很多人以《無量壽經》做為自己的日課，早晚課，很好。在《無量壽經》上我們看到法藏比丘，這是阿彌陀佛在因地，他跟世間自在王學習，世間自在王是他的老師。學習多久？千億歲！你就曉得，沒有這麼長的時間，你畢不了業，他課程有那麼多。我們就麻煩大了，我們的壽命活一百歲的人都不多，千億歲的課程你怎麼修？所以，完成這個學業真的要無量劫。我們決定不可能生生世世接著學，這決定不可能，所以進得少退得多，這才需要很長很長的時間。經上通常講無量劫，這是真話，並不過分。

　　一轉世有隔陰之迷，就是大幅度的退轉。來生，來生非常難得是你接著來生又得人身，很難！得不到人身，學習的機會就失掉，幾時能再得人身？得人身難，真難。你從佛在經上給我們講三世因果，你就知道，得人身的條件是要五戒十善，那我們想想，我們這一生當中，五戒十善修得怎麼樣？五戒十善在這一生修學可以打五十分，來生能不能得人身不保險。最安全、最保險的，來生還能得人身，五戒十善應該要打八十分，你能不能做到？五戒十善能夠做到圓滿，能夠打滿分，得一百分，你在天道，你不是在人道，那叫上品十善，生欲界天，多分都是生四王天、忉利天。幾個人？世間人絕大多數，五戒十善的成績是五十分以下，不及格，這些人的果報三途去了，畜生、餓鬼、地獄，這個三途進去容易出來難，很不容易！

　　你要把這些事情搞清楚、搞明白，你才曉得佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法多麼希有，真的是無量劫才碰到過一次；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了，這一生遇到是百千萬劫碰到一次。彭際清居士講這樁事情是「無量劫來希有難逢的一日」，無量劫當中希有難逢，我們今天逢到，怎麼能不珍惜！怎樣珍惜？拼命學習，這一生當中決定成就。能不能做得到？能！要怎樣做？萬緣放下。給你說老實話，弘法利生的緣都要放下，念念把弘法利生的緣抓住，把自己覺正淨疏忽了，你還是不能成就。那是什麼？你在這個世間造的是善業，善業來生頂多是人天福報。來生的時候，你能不能遇到善知識？往往來生福報很大，做國王、做大臣、做大富長者，把修行學佛這個事情忘掉了。縱然遇到緣的時候不相信，太多了！你有大福報，你有權、你有勢，很容易造罪業；福報享完，你的罪業又現前。

　　所以，聞佛法的機緣不容易，太難太難了，這些道理不能不懂。佛在經上常講，時時刻刻提醒我們，但是我們是警覺心不夠。學佛的人，誰不知道人身難得，佛法難聞？誰又珍惜這樁事情？釋迦牟尼佛苦口婆心，一生不曉得講多少遍，真正能體會到、警覺到的有幾個人？世尊在世的時候尚且如此，又何況世尊現在已經滅度三千年，今天哪個人聽到這個話會把它當真，會把它記住，會把它放在心上！我在這一生當中，好像一個都沒有遇到過，沒聽人說過。這句話要真懂了，我相信他萬緣放下，一生拼命真幹，決定不會鬆懈。為什麼？他知道這個緣分太希有了。弘法利生的事情附帶的，隨緣做，說老實話，可做可不做；自己看破放下，信願持名求生淨土，那非做不可！這個要不認真做的話，你這一生就空過；空過再要遇到，那你就要想到，又要再過無量劫才碰到一次。

　　這個無量劫的當中，就是李老師以前常講的，長劫輪迴。你在這個輪迴裡，不知道輪迴多少遍，不知道要吃盡多少苦頭，才能把宿業消除。消除宿業，你的善根、福德現前，這又得人身。但是你要曉得，得人身的時候必有餘業，就跟老子所說，「和大怨，必有餘怨」，你的餘怨、餘習就變成業障。這是我們只要細心觀察、體會就明白，我這一生不就是的！得人身，遇佛法，為什麼不能用功認真努力的去修學？裡面有無量劫生生世世的餘怨，佛法裡面稱為業習煩惱種子，這個東西在作祟，造成障礙。這種障礙能夠消除化解，要靠什麼？靠緣分，你有很好的緣分，這個很難得，可遇不可求。遇到好的老師，好的同參道友，好的修學環境，你知道珍惜，你能夠抓住，沒有空過，你成功了。

　　這種環境，有！在我一生修學過程當中，你們大家看到，方東美先生，好老師。他一輩子教學，學生有多少？幾個學生得真正的利益？章嘉大師是好老師，李炳南教授，好老師，學生多多。李老師在台灣，我們最保守的估計，跟他學佛的人五十萬人以上，幾個人真正抓住這個機會，這一生成就的？我們知道他老人家在台灣三十八年，弘揚淨土。跟他學佛的，真正念佛往生的，我們保守的來說，大概有三百人，稍微誇張一點的說，也不可能超過五百人，這就不得了！你看看大慈菩薩的偈，你這一生，真正能夠幫助兩個人往生，大慈菩薩講，超過你自己的境界；你能夠幫助十幾個人往生，那你的功德就無量。李老師能夠幫助幾百人往生。你要曉得跟他學佛的人超過五十萬，真正往生的人不到五百人！所以李老師常說，一萬人當中只有兩、三個。他講的話對，正確，這個話不是隨便講的，真的，不是假的。

　　五十萬人當中不過是五百人，所以多麼希有，多麼難逢。這些往生的，真正叫有緣人，真正叫根熟的人，聽了之後他認真，他真的是萬緣放下。這些人在台中很不容易，李老師在台中講經，一個星期講一次，這些念佛同修有很多人沒有辦法來聽經。但是李老師很慈悲，讓他們每個月跟老師見面一次，分批。所以，李老師每天接見台中蓮友，每天兩個小時，讓這些人輪流來見面，來給他們解答問題；經教上的問題，修行上的問題，還有日常生活當中所遭遇到的問題，老師慈悲統統都解答，一個月一次。他把這些人組成四十八個念佛班，這四十八個有班大的，有班小的，小的兩個班合起來，三個班合起來，所以每個月都可以跟老師見一次面。親近善知識。

　　親近善知識最重要的，印光大師講的，誠敬！「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。不能成就的呢？誠敬的心不足，這不能成就。這就是說，緣不是沒有，真有，遇到了你不知道珍惜。什麼叫珍惜？依教奉行才是珍惜，直下承當，依教奉行那叫珍惜，真幹！這裡頭最重要的、關鍵的，放下，放下妄想，放下雜念。道場裡頭最忌諱的，叫雜心閒話，雜心，你心裡很亂；閒話，就是你的廢話很多，每天心靜不下來，廢話很多。這種人是決定不能成就，即使出家了多半都是墮落，這就是諺語裡頭所謂「地獄門前僧道多」，他是造這種業的。在佛門裡面，福報是修了一點，罪業造得比福報還要多、還要重。所以他是先墮地獄，罪業消除之後，他才能得一點人天福報。

　　我們現在積極在編輯一本書，我們從《大藏經》把佛講地獄的這些經文都把它找出來，我們將來印成一個單行本。這裡頭總共有二十多種，我們把它集起來訂成一本，《諸經佛說地獄集要》，我們會很快把這個書出版，在這個時代這本書非常需要。我們仔細看看佛在經上講，什麼因墮什麼樣的地獄，受什麼樣的罪報，清清楚楚、明明白白。這是一般大家平常看不到的，平常能看到的就是《地藏經》，《地藏經》只是舉幾個例子說，不詳細。佛講地獄講得最詳細的是《正法念處經》，有很長的一段經文，我們現在全部把它節錄出來，應當要學習。這才是真正知道人身難得，佛法難聞。真的，你真正明白，這個世間是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你自然就放下，不再幹這個，為什麼？這是輪迴業，你還幹輪迴業？西方極樂世界金色光明的大道擺在你面前，你不走這條路，你走哪一條？

　　真正修淨土，心淨則佛土淨。念佛人，你看大勢菩薩教我們，歷代祖師大德教我們，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，你就成功了。這裡面最嚴重的，夾雜，夾雜不是一心，亂心、雜心！雜心、亂心念佛沒效果，真正效果是一心念佛，不夾雜就是一心，比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看偈頌第九首：

　　【思惟諸國土，色與非色相，一切悉能知，如是業應作。】

　　這都是法身菩薩的境界。這首偈，清涼大師註解裡面跟我們講「知土」。「於中初一知土，法性土為非色，餘皆為色，此二融即，皆悉委知」，清涼大師給我們註的。『色』是物質，『非色』不是物質，法性土不是物質，法性土是什麼？在我們淨土宗就是所說的常寂光土。淨宗講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這三種土都有色；常寂光淨土無色，法性土。法性土在哪裡？給諸位說，法性土無處不在，遍一切處，遍一切時，無處無時不在，我們凡夫不能證得。不但凡夫不能證得，二乘不能證得，權教菩薩不能證得，天台宗裡面所講的藏教佛、通教佛也不能證得，就在現前，不能證得。什麼人能證得？明心見性，那個性就是法性土，見性的人他證得。見性的人是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，超越十法界了，不在十法界裡面。十法界裡面的人沒辦法，在你面前你也見不到。法性土，這是我們應該知道的，有這麼一回事情，雖然不能證得，知道，這是法身菩薩跟我們不一樣的地方。

　　「此二融即」，這句話非常重要。這是什麼？性相是一，色與無色是一，無色是性，色是相；無色是理，色是事。所以大乘法裡常講，「性相一如，理事不二」，這就是融即；「融」是圓融，「即」就是，性就是相，相就是性。這個話很難懂。古來祖師大德用金跟器來做比喻，把金比作體、比作理，這是比喻；器比作事、比作相。譬如這個世間人，我們常常看到有人戴著戒指，有很多人我們看他戴手鐲，常常看到人戴項鍊，黃金的，都是金的。如果從器上講，不一樣。你戴的是什麼？戒指。戒指不是手鐲，手鐲不是項鍊，這相上說的。如果從性上、從體上講，譬如你戴的是什麼？黃金；戒指是黃金，手鐲也是黃金，項鍊也是黃金，統統是一樣的。從事相上講不一樣，你從體質上講，全是一樣的，所謂是「以金作器，器器皆金」，都是。你做成一千種、一萬種，全是黃金，你只看到黃金，全部都明瞭了。相有差別，性無差別，性跟相是一不是二。

　　如果著相的人，著相的人、不見性的人，你跟他講我現在要黃金，要多少黃金，叫你到首飾店裡面你去給我拿來，我現在要十兩黃金。他到金舖裡頭去一看，半兩都沒有，哪裡有黃金？他看到什麼？這是戒指，這是手鐲，這是項鍊，他看到這個東西，不知道這是黃金。如果明白人，這個東西統統是黃金，隨便拿個什麼東西秤一秤，秤個十兩拿來就行了。戒指也行，手鐲也行，什麼都行，那黃金，秤一秤足十兩就行了。你要是不懂得的話，你要一定找黃金，這裡只有戒指沒有黃金，只有手鐲沒有黃金，那你不是半兩也找不到？古大德這個比喻容易懂，把金比作性，比作非色，把器比作色，在這裡面你一定要體會它是一，它不是二。器會變，體不會變。今天這個戒指我不喜歡它，我可以把它改造成耳環，我可以把它改成一條金鍊條，它會變，但是金不會變。這就說明，性永恆不變，相隨緣隨變，所以相是妄的，性是真的。

　　既然相跟性是一，然後你就能體會到，性不變，相也不變。相上不變的是什麼？相上不變的是它的性。性跟相是決定不能分家的，分了家怎麼樣？分了家，性相都沒有了。我問你要金，我不要金器，到哪裡去找金？你找到一個金條，它有條的相，它還是器；你講一塊，一塊也是器。你說我形相都不要，我只要金，到哪兒找？沒有了。性相、理事，真相如是。所以真在哪裡？真跟妄是一不是二，離了真沒有妄，離了妄沒有真。真，好比我們一個人，我們把人當作真；妄相，我們站在燈光下的一個影子，影子跟人不能離開。人變化小，那個影子千變萬化，為什麼？燈隨便移，燈一移動，影子就不一樣了，馬上影子有短、有長、有肥、有瘦不相同，千變萬化，這個人身坐在這裡沒變化。

　　我們坐在攝影棚，攝影棚四面八方都有燈光，統統開了這光很勻；如果只開一面的光，這一面就有黑影。開左面的光，黑影在右面，開右面的光，黑影在左面，開前面的光，影在後面，開後面的光，影在前面。這就是什麼？相雖然千變萬化，性不變，離了性沒有相，離了相沒有性。此二融即，你統統都清楚、都明瞭，你的見解是正確的，你的見解是圓融的。圓就是什麼？揀別你不是偏見，你是正確的理解，所以叫正知正見，你不是偏見，不是邪見。清涼大師的意思，我們明白了。

　　我們看這首偈，『思惟諸國土』，「諸國土」有兩個講法，一個是「一切諸佛剎土」，這是一個說法；一個就是「一個佛土裡面，它有同居土、有方便土、有實報土、有寂光土」，這就是諸國土。兩種講法都講得通，你去思惟，你去觀察。

　　『色與非色相』，法性土沒有相，非色相；其他的土都有相，都有色相。你要記住般若經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，你千萬不要執著：十法界裡面、六道裡面這些國土是虛妄的，一真法界那是真的！你要這樣想，錯了，大錯了。這就好比是什麼？我剛才舉的這個影子來說，我們六道裡面影子大概是假的，身是真的，不知道影子跟身子的關係，它是一體，它不能分。所以，你才起心動念、分別執著，就錯了；清清楚楚、明明白白，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是正知正見。起心動念、分別執著就錯了，一真法界是跟十法界相對說的，有沒有一真？有沒有十法界？我們常講六道、十法界是假的，覺後空空無大千；沒有六道，沒有十法界，還有一真法界嗎？有，是有，不能說沒有。但是絕對沒有一真法界這個名詞，絕對沒有這個念頭，這個意思很深，要細心去體會。

　　老子所說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這兩句話的意思跟我們講的相應，境界現前你說不出來，你也不能想像，所謂是「動念即乖，開口便錯」。為什麼？動念，你起心動念，你落在無明裡頭；開口，你就有分別，你就有執著，你就迷了。六根對六塵境界，如果離妄想、分別、執著，十法界又何嘗不是一真法界！這是什麼說法？就是清涼大師在此地講的，「此二融即」。一真法界是常寂光土，其餘的一切有色的，十法界也有色，六道也有色。這就好像金器一樣，十法界裡面的色相，就好像普通人戴的金戒指、手鐲之類的。諸佛剎土，特別是講實報莊嚴土，就像黃金做的皇冠一樣，美不勝收。皇冠那個黃金，跟你戒指上的黃金是相同的，沒有兩樣。所以從體上講，我們六道這是凡聖同居土，六道裡面這個土的體（理體）就是常寂光，是法性土。相上不一樣，性上跟諸佛剎土沒有兩樣，這兩個才能融即。

　　你就曉得，佛與大菩薩離妄想、分別、執著，所以法性土變現出來的報土，無比的莊嚴，這裡面沒有一絲毫的缺陷，就變成極樂世界了。凡夫迷失了自性，無緣無故生起妄想、分別、執著，無量無邊的妄想分別執著，法性土現出來的就是穢土。這個道理，我們如果用江本勝博士水結晶的實驗，就不難懂。我們把水比喻作法性土，把它的結晶比喻作報土，你看看，我們以最善的心、最好的心、最清淨的心面對著這個水，水的結晶非常之美。從顯微鏡你去看，看到的結晶把照片照下來，你看多好看；如果我們用惡意，「我討厭你，不喜歡你」，用這個態度的時候，你再看結晶馬上就變了，變得很醜陋，變得很難看。最糟糕的是什麼？最糟糕的是你根本不理它，不理它，它的樣子是最糟糕的，完全不關心它。

　　他做這三種實驗，一個是善的，一個是惡的，一個是完全不理它，同樣一杯水，隨著念頭起變化。這不就是佛在大乘經上常常講，依報隨著正報轉，一切法從心想生，不就這麼回事情嗎！它為什麼會有這個現象？因為色與非色相是一不是二，金與萬種器是一不是二。水，我們看結晶的照片，千千萬萬張，都是一個水變現的，不二。江博士的，江本博士的實驗（日本人姓是雙姓，江本是姓，他的名字是一個字。江本是姓，我們不要以為中國人講江博士，那就錯了，江本博士），十年來做這個實驗的工作，從來沒有兩個畫面是相同的，真的，就彷彿我們世間人指紋一樣，全世界這麼多人，指紋找不到相同的。他說水結晶的圖案，沒有相同的。你要問為什麼？我們學佛的人應該懂得，我們的念頭不一樣，前念跟後念不相同。

　　這一生當中，起心動念，你想想看，什麼時候你念頭相同過？同樣我在念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，前面阿彌陀佛跟後面阿彌陀佛裡，絕對不一樣。到什麼時候才相同？入了定就相同。你沒有入定，因為你的心是散亂的，散亂心怎麼會相同？甚深禪定裡面相同。完全相同，佛經上常講，唯佛與佛才完全相同；等覺菩薩跟等覺菩薩都不能完全相同。佛證到圓滿了，連最深的、最後的那一品生相無明也斷了，所以說佛佛道同。佛跟佛相是相同，佛跟佛面貌是相同，沒有一樣不同。這就是什麼？唯心所現，他沒有一點點障礙，沒有受一點點的影響，所以他是相同的。等覺以下，念頭沒斷，我們講起心動念，念頭沒斷。等覺菩薩的念頭是最為微細，別人不知道，佛看得出來，還有極其微細的波動；到如來的時候完全不動，沒有餘習了。

　　這樁事情，佛跟菩薩的差別，我初學佛的時候，我向章嘉大師請教，差別到底在哪裡？章嘉大師給我舉了個比喻，因為那個時候，我看他，在他家裡客廳，他的房子不是寺廟，是一棟日本式的房子，也是個花園別墅，政府給他的。我們見他的時候都在客廳，客廳掛了一個從前人叫自鳴鐘，現在很少看見。現在都用電池，那時候用鐘擺，要上發條，每天都要上發條。所以在那個時代，手錶也不是用電池的，也是用發條，每天都要上，一天不上它就停了。所以發條在那個時代每個人都知道，很普遍，他就用這個比喻。他說鐘錶裡頭的發條，捲起來的，你把它鋪平了，只要一放手，它又捲起來了。必須兩邊按住，不按住的時候，它就會捲起來，這就是像菩薩。佛是什麼樣？佛給它按平，它不再捲起來，確確實實是擺平了，那是佛。所以，真正是平的，平的，大家決定是一樣的；如果它捲起來，每個發條捲的幅度不相同，看到是相同，實際不相同。他用這個比喻跟我講，我能體會。

　　這就是我們一般講，無始劫來薰習的煩惱習氣，你才曉得好不容易斷！斷這個習氣，不能起心動念，起心動念那是增長他的習氣，你怎麼能斷得掉？所以法身菩薩修行的方法，跟我們完全不一樣，我們要認真努力用功；法身菩薩修行，此處用不上力。用不上力，功夫怎麼用法？怎麼樣斷他的餘習？古人跟我們講，他們那個功夫叫「無功用道」，無功用道可不好懂。這些在我們修學過程當中，這些問題不能不請教老師。什麼叫無功用道？老師有善巧方便，他舉行船，特別是從前帆船、划的小船，這個例子也很容易觀察到。

　　在長江，在河流裡面，抗戰時期，我們遇到渡河的時候，全都是帆船跟搖櫓、搖槳的，都是這些小船。船將要靠岸，先把帆收下來，然後靠搖櫓，慢慢的接近岸邊。到距離岸邊很近的時候，槳跟櫓都收起來，用什麼？用竹竿，兩面撐，慢慢把船讓它靠岸，速度很慢。這是什麼？這都是用功，搖櫓，我們在用功；撐船，拿竹竿撐船，還是在用力。可是接近岸的時候，大概在十公尺的樣子，這距離很近了，這個時候竹竿也不能用了，統統收下來，讓這個船自自然然，它還有餘力，自自然然往岸邊接近。李老師說，這個時候叫無功用道。你撐竹竿的時候你用力，這不是無功，划船的時候、搖櫓的時候這不是，這是用力。我們今天修行，就是搖櫓、撐著竹竿的時候；法身菩薩用功，什麼都不能用，就是船快接近岸了，自自然然的它靠上去。所以說用不得力，一用力就錯了，一用力就撞上岸了，那就錯了，所以這真正用不上力。

　　法身菩薩，你想想看，圓教初住，明心見性了，他分別、執著已經完全斷掉。所餘的什麼？餘的是無明，破無明的時候，跟我們這裡修行完全不一樣，我們所有一切修行方法，對破無明用不上，用不上力。他那個地方是無功用道，一切隨其自然。這些菩薩也非常了不起，他怎麼樣？他能跟九法界的眾生感應道交，現身說法，應以什麼身得度，他就現什麼身，無論現什麼身，無論在哪一道，遍法界虛空界他都去。在這個時候，諸位一定要知道，到圓教初住的時候，時間沒有了，空間沒有了。十法界裡面有時空，也就是說有距離、有先後，先後是時間，遠近距離是空間。在一真法界裡頭，因為他見性了，他與性德相應，與性德相應就沒有距離，所以他感應那麼快，我們這念頭一動，他感應就來了。

　　《彌陀經》上佛跟我們講，西方極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土。這是隨著我們說的，我們凡夫講的十萬億佛國土，一個佛國土是一個大千世界，這當中隔了十萬個大千世界。可是在佛菩薩，他距離沒有了，距離沒有怎麼樣？就在面前。我們迷的時候有十萬億佛國土，覺的時候就在面前，距離沒有了。迷的時候有時間，過去無量劫，未來無量劫；覺的時候，無量劫變成一念了。《華嚴經》上講，一念可以展開為無量劫，迷了；無量劫變成一念，覺了。世出世法裡頭，真正關鍵的問題，就在覺迷，覺了才知道整個宇宙是一體；迷了的時候不知道，把一體把它分割了。那個分割是你錯誤，是你的錯誤妄想，事實上沒有。所以，迷的時候真的像作夢，永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺了之後，能夠任意到你夢中去作佛事，建水月道場，作夢中佛事，很有味道。

　　我們現在科學家，怎麼樣叫超越時空？根本沒有時空，你要超越幹什麼？超越這個念頭，你永遠不能超越，你有妄念，虛空就是妄念變現出來的，你怎麼能夠超越它？只要把妄想、分別、執著放下，就沒有了，還用得著超越嗎？非常可惜，這些聰明的科學家沒有讀到佛經，沒有緣分。他要讀到佛經，這些人是聰明人，比我們一般人學佛要快得多，這就是說緣，過去生中跟佛沒有結緣。我們雖然沒有科學家那麼樣的聰明智慧，我們與佛有緣，佛所講的這些東西，聽聽科學家所講的，有些相應，能幫助我們理解。我們對於佛所講的，這個宇宙之間一切性相、理事、因果，我們能生信心，能幫助我們斷疑生信。

　　所以說，『一切悉能知』，這句話我們是多麼的嚮往，多麼的羨慕。我們今天要求知，怎麼樣求都沒有辦法知，那怎麼辦？不求就都知了。求知這個念頭是所知障；我、我所放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，這是煩惱障，兩大障礙。每一種障礙細說都是無量無邊，佛法裡面常講，八萬四千塵勞煩惱。煩惱八萬四千，所知也八萬四千，根源就是妄想、分別、執著，那是根。所以祖師大德們常講，會修行的人從根本修。你要斷煩惱障，就是貪瞋痴慢，這是煩惱障，你就從這裡下手。於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴、不貢高我慢，這個能斷煩惱障；放下妄想、分別、執著，破所知障。這兩個障破了之後，「一切悉能知」，一切悉能知是你的本能；換句話說，遍法界虛空界裡頭的一切，你本來知道。現在不知道了，不知道就是這兩種障礙把你障住了。這個知就是般若智慧，自性本具、本有。你對於宇宙之間萬事萬物，你都會做，你有能力，什麼事你都內行，沒有一樣是外行的。都能做得圓圓滿滿，沒有一點缺陷，有這麼大的能力，萬德萬能。這個能力失掉了，現在什麼都不會了，這是障，這兩種障礙障住了。

　　第三個，我們現在世間人講福報，福是相好，相好就是福報，你性德裡頭的福報是圓滿的，顯現出來的是華藏世界，我們在這經上看到、讀到；極樂世界，在往生經裡面讀到。正報，身有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好，現在都沒有了。現在這個相這麼都醜陋，身體這麼不好，全都是煩惱二障障礙了自性，變現出現前的境界，在這裡頭受苦受難。所以佛才是真正慈悲救世者，他幫助我們覺悟，一覺悟一切都恢復了。我們的智慧、我們的德能、我們的福報，跟一切諸佛無二無別，我們居住的環境是極樂世界！

　　所以有些學佛的人，初學，讀了《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，總不以為然。他們始終羨慕真正修行人應該過清苦的生活，他說你看看西方極樂世界阿彌陀佛，過得帝王也不如。沒錯，世間帝王那個生活，是多少人在經營供養他的；西方極樂世界那個生活，是自然變現的。那個七寶宮殿，並不是要工程師去設計，要去買這些材料，要多少工人去做，沒有，自然變現的，法爾如是，它本來就是這個樣子的。這是什麼個道理？就是你裡頭沒有絲毫障礙，性德現前就是這個樣子。十法界愈往下愈遞減，下面不如上面，為什麼？愈往下，障礙愈嚴重，障礙愈多，就是這麼個道理。

　　在一真法界，就是十法界再上面去，沒有障礙，一切都是自然的。飲食起居不需要人料理，往生經裡面告訴我們，這諸位念過的，你到西方極樂世界要想吃飯，七寶的餐具就現前。百味佳餚，這是舉比喻，比喻什麼？我們人世間的帝王，帝王吃飯是一百道菜，這是規矩。他的菜碗都不大，小小的碟子，一百道，每餐都是這樣的。所以佛在經上講就用這個比喻，西方極樂世界也是你想吃飯，也是一百道菜，自然來的。它沒有廚房，沒有廚師，念頭一動它就擺在你面前。不想要了，就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染，又不要收碟子，也不要洗碗了。性德，法爾如是。這是科學家天天在追求的美夢，你說這個生活多自在！你居住的房子裡面，乾乾淨淨一塵不染，什麼東西都沒有，空空曠曠的，你說多舒服。客人來了，那邊一個椅子，椅子就在了，就變現出來了，隨著心念它變化，客人離開了，椅子也沒有了。這個道理現在科學家懂，能與質的轉變，物質是能量變現出來的。

　　如果有這麼好，都能夠隨心所欲的變化，那多好，這才叫真正幸福美滿，真正的自在快樂。我們活在這個世間，富貴人家房舍、日用品一大堆，要搬個家，幾個卡車都拖不動，累死了。所以，你要是讀古德講的往生經，往生經就是包括淨土全部的經典，你看看西方極樂世界人的生活，你會非常羨慕。一切生活所需，應念現前；不需要的時候，立刻就沒有了，這個世界永遠是清淨的，一塵不染。所以不需要掃地，不需要抹桌子，不需要，十方世界裡頭找不到的。釋迦牟尼佛為我們介紹，只要我們肯去，沒有一個去不成，所謂是萬修萬人去。你為什麼不去？你為什麼貪戀這個世間？凡是去不了的，不是別的，對這個世間貪戀，對這個世間放不下。

　　諸佛如來的實報莊嚴土，跟西方極樂世界一樣，但是你不容易去，那修就困難了。為什麼？妄想、分別、執著統統要斷，不斷不能去。西方極樂世界最殊勝的，一切諸佛讚歎的，你的煩惱習氣不斷也能去，我們才有分。這個不斷，你要曉得，阿賴耶識裡頭習氣種子沒斷，現行要伏住。其他的諸佛剎土是滅斷，西方極樂世界是要伏斷，只要你伏住它，不起現行，就是不起作用，就能往生，這就方便太多了。我們果然搞清楚、搞明白，把現前的身心世界一切放下。有，很好，沒有也很好，絕不被外面境界所轉，我這一句佛號功夫得力，就能往生，萬修萬人去。現在時間到了。