大方廣佛華嚴經　　（第一九七二卷）　　2008/6/4　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1972

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第五小段「東北方精進慧菩薩。我們看偈頌，從第一首，我們念一遍：

　　【若住於分別。則壞清淨眼。愚痴邪見增。永不見諸佛。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清淨。有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。】

　　這個三首是一段，這一段講「所執無相」。第一首偈是舉「分別過」，分別的過失，這個過失就是『清淨眼』沒有了。我們講阿羅漢的慧眼、菩薩的法眼沒有了，愚痴增長了，邪見增長了，永遠見不到諸法實相，『見佛』就是見到諸法實相。今天我們來看《鈔》裡面清涼大師的開示。「初三」，就是第一、二、三頌，這三首頌，「所執無相觀者，然此中明於三性上修三無性觀，言三性者，一徧計所執性，二依他起性，三圓成實性，三無性者，一相無自性性，二生無自性性，三勝義無自性性」，這個是三無性。三性、三無性，前面我們依《三藏法數》節錄下來，我們在一起學習過了。可是三無性最後一條，因為時間到了沒有能說出來，現在把這一段我們補上，就是「勝義無性」，在《疏鈔》裡面講「勝義無自性性」，是一個意思，一個是把這名詞全說出來，《三藏法數》是把它簡化，意思完全相同，「勝義無性」就是「勝義無自性性」。

　　什麼叫勝義？勝義就是真實義，也是佛法裡面所講的第一義諦，這是勝義；第二義、第三義就不能叫勝義。第一義是什麼？第一義是自性，純淨純善的性德。第二義是什麼？第二義是阿賴耶，就是你起了一個念頭，所謂是迷唯一念。這一念起來就把勝義變成第二義，就變成阿賴耶識。我們知道，真如本性一念迷就叫阿賴耶，阿賴耶一念覺就是真如自性。你這樣細心去思惟阿賴耶跟真如自性的關係，是一不是二，就是一個是在悟，一個是在迷。悟了就是真如本性，它真有，它不是無。不是無，為什麼佛又說勝義無自性性？勝義真有自性，怎麼會說無自性性？這個話怎麼講？底下就有解釋，「謂前相無性、生無性」，相無性是對遍計所執性說的，生無性是對依他起性講的，前面說這兩種無性，佛為什麼說這個？「因破眾生妄執之情」，這是為這個。眾生有執著，所以佛說法沒有別的，是破執著。你執著空，佛說有，有破空的，破空執的。可是眾生煩惱習氣很重，他不執著空，他又執著有了，這麻煩大了，佛再說空，說空是破有執的。凡夫聽了之後又再迷惑，到底是空還是有？佛說法真實義，教我們空有二邊都不要執著，這就對了。所以，凡夫總要著一邊，不執著空，他就執著有，要不然就執著亦空亦有、非空非有，他總是有執著，眾生難度！

　　這也就是說如來真實義不好懂，開經偈裡面講「願解如來真實義」，如果真懂得佛的意思，一句話問題就解決了，就能夠破迷開悟，就能夠轉凡成聖。所以這叫凡夫，六道都是凡夫，都有執著。阿羅漢雖然知道人我空，他對法我還有分別，所以不能見性，阿羅漢沒見性，辟支佛也沒見性，權教菩薩、十法界裡面的佛都沒見性。空有二邊都不執著，不執著也不能執著，如果說「我不執著」，他還是執著，執著個不執著。那是什麼境界？那就是「言語道斷，心行處滅」，你根本不能起心動念。這個時候你真的一心現前，一心這是真心，這個虛妄的，妄念，妄想分別執著完全放下，這是如來境界。到這個境界，在《華嚴經》裡面至少是初住菩薩，圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，別教講登地，圓教是初住。往上去還有沒有？往上去，實在講沒有階級，就圓滿了。為什麼圓滿還說四十一位法身大士？清涼跟我們說得非常清楚，是這些菩薩們無始無明習氣沒有斷盡，他帶著習氣多少不一樣，把他分成四十一個階級。帶得最多的，初住菩薩；二住就又少了一分，四十一分少了一分；三住是又少了一分，這個習氣漸漸化解。這個東西不能用任何方法去斷，為什麼？無論用什麼方法你都起心動念，起心動念就墮落，就退轉，退到十法界裡面。所以不可以起心動念，決定不能有分別執著。我們學到這個地方，對於佛經上所講的法界，它的形成、它的原理，我們知道一些信息了。

　　如果連習氣都沒有，這個法界是真正的一真法界。在淨土裡面講它是「常寂光淨土」，大乘教裡也稱這個境界叫「大光明藏」，這裡面什麼都沒有，就是一片光明。起一念，這是經上講一念不覺，這一念不覺就迷了，這一迷，大光明藏就變成阿賴耶。諸位要知道，阿賴耶裡頭光明沒有了，還是一真法界，不是純真，叫相似的一真法界。這是四土裡頭什麼土？諸佛如來的實報莊嚴土，華藏世界是這個境界，西方極樂世界也是這個境界。為什麼？它有相，它真有土、真有佛，就像我們現在這個世界一樣，真的有有情眾生，真的有山河大地，它真有。雖然有，它沒有分別，它沒有執著，所以這個世界我們也能說得上純淨純善，這是諸佛的實報莊嚴土。所以我們知道這個東西是自己自性變現出來的，你能夠明瞭，這是真實智慧，你能夠證得，那是你真實的功夫。實報莊嚴土誰造的？是自性變現的，你看「唯心所現，唯識所變」。但是這雖然是阿賴耶識，阿賴耶識它不起作用，它只現相，沒起作用。作用是什麼？作用就起分別，這一分別，實報莊嚴土不見了，實際上它變了，這一變，變成方便有餘土。

　　諸位要知道，方便有餘土是四聖法界，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個法界都是方便有餘土，有分別，沒有執著。如果再一起執著，起執著，方便有餘土不見了，就變成什麼？變成六道輪迴。我們現在是在六道裡，在六道裡搞輪迴，什麼原因？妄想分別執著統統具足。無論你修學什麼法門，你不能夠把執著放下，統統捨掉，你就出不了六道。你要想出六道，你就要把對於，六道裡頭也可以說世出世間法，一切人、一切事、一切物，總的名稱叫一切法，不再執著，永遠不執著，六道就沒有了。六道又變成方便有餘土，會變出什麼？聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們沒有執著，聲聞沒有執著，緣覺執著的習氣沒有了。聲聞沒有執著，有執著的習氣；緣覺習氣沒有了，但是他有分別。分別沒有了，還有分別習氣，那是菩薩。分別習氣沒有了，就叫做佛，他妄想沒斷，妄想就是起心動念，他還有起心動念，沒有分別。如果起心動念也放下，六根接觸六塵境界不起心、不動念，睜開眼睛就像什麼？像鏡子照外面東西一樣，用心如鏡。你看鏡子照外面清不清楚？清清楚楚，有沒有分別？沒有分別；有沒有起心動念？沒有起心動念。我們就曉得，諸佛如來，《華嚴經》上講的法身菩薩，他們就是用心如鏡。

　　真正到不起心、不動念，雖然不起心、不動念他還有習氣，他不是真的起心動念，還有起心動念的習氣，這個習氣可不好斷，為什麼？它時間太久，無量劫來的薰習。所以佛把這個習氣分為四十一個階級，就是四十一等，輕重不同，分為四十一等。破一品，升一級，四十一品破盡，這才是無明習氣斷乾淨，那叫究竟佛果，《華嚴經》也稱為第四十二個階級，叫妙覺位。第四十一個等級，菩薩最後一個等級叫等覺菩薩，等覺菩薩再提升叫妙覺。我們把這些事相境界搞清楚、搞明白了，然後曉得成佛真正功夫在哪裡？真正功夫在放下，不放不行！尤其在我們六道凡夫位，不放怎麼樣？不放就是迷惑，就是邪見。一切作為，作為是造業，無論是善、無論是惡都是造業，造善業感三善道的果報，人天福報，造惡業感三途的苦報，地獄、餓鬼、畜生。你生生世世就在這裡頭打滾，出不去，真的是苦不堪言。所以要想提升，你就要懂得，決定要放下。佛法要學，佛法是勝義，要學，不能執著、不能分別，也不能起心動念，那你就成佛了。

　　真的明白了，行善不著行善的相，善的功德圓滿。這個事實不能不清楚，不能不明瞭。眾生的情執太深，佛是破眾生的情執，跟你說無性、說三無性。「假說無性，非性全無」，所以佛說話善巧方便，不是真的無，真的無它怎麼能現相？你看六祖給我們講自性，講出自性的樣子，自性「本自清淨」，它要沒有，那怎麼能說本自清淨？「本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。要是說它根本完全是沒有的話，這都不可能，怎麼會有這些現象？所以有，有不能執著。給你講自性本自清淨，你不要執著本自清淨，你一執著就變成第二義，就不是第一義，不是勝義。可以言說，不能執著言說；可以思惟，不能執著思惟。凡夫這個習染非常之重，說有，他就執著有，真有；說空，他就執著真的是空，麻煩在此地。

　　二乘人，就是聲聞、緣覺，他知道萬法皆空，確實像《般若經》講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，他就執著這個。十法界依正莊嚴是回什麼事，他不知道，他知道萬法皆空，根本沒有這些形相存在。可是這個事相是有，有，他知道不存在，為什麼？有就是空，這是阿羅漢的境界。也很難得，所以他沒有輪迴，六道輪迴沒有了。菩薩比他就高明，菩薩知道一切法皆空，他也知道一切法是假有。為什麼會有假有，菩薩能說得出，也就是聲聞知道空，不知道有。真空，菩薩知道真空妙有，有是妙有，有即非有，空亦不空。空不是什麼都沒有，菩薩知道，雖知道，沒有圓滿，到成佛這才真正圓滿。所以，佛的智慧是圓滿的，知道真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二，這是佛。在《華嚴經》裡面，初住菩薩就是這個境界，所以初住菩薩就是真佛。

　　近代，居士裡面有位大德江味農居士，他老人家一生功夫都用在《金剛經》上，四十年，一部經用四十年的功夫，所以他成為《金剛經》的專家。他給《金剛經》寫了一部《講義》，現在學《金剛經》你就不能不讀他的《講義》。他這部《講義》是集古今研究、修學《金剛經》這些大德們的集大成，這《講義》講得好。《金剛經》裡所講的「諸佛」，江味農註解裡面就告訴我們，那個諸佛是講四十一位法身大士，四十一個階級叫「諸」。所以，《般若經》上講的諸佛，是妄想分別執著統統放下，那就成佛了。雖然成佛，他還帶著妄想習氣，多少不一樣，這才分成十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，才分這麼多位次。帶著習氣到四十一，到等覺；妙覺沒有，習氣完全斷了，所以稱為究竟即佛。我們對於佛要認識清楚，那個「諸佛」不是說很多的佛，不是這個意思，是講四十一個階級。這是真佛，可不是假佛。

　　我們在《華嚴》學到這個地方，也逐漸明朗了，就是以初住菩薩他所證得的境界，跟究竟果位上所證得的，實際講沒有絲毫差別。沒有差別裡頭，總還有一點差別。古人有個比喻，說這些法身菩薩跟究竟佛的境界，如同什麼？「隔羅見月」。像晚上看月亮，究竟佛果沒有障礙，什麼障礙都沒有，看到月光，四十一位法身大士看的月光是隔一層羅網。「羅」大概現在人也不太清楚，羅是絲織品，很細的紗，雖然隔著一層，還看得很清楚，像我們隔一層玻璃片一樣，但是你總是隔一層看，用這個來做比喻。所以見法界虛空界依正莊嚴，圓教初住菩薩跟究竟佛果所見的，實在講沒有兩樣。所以他有能力「隨眾生心」起感應道交的作用，隨心應量，「應所知量」，這是《楞嚴經》上講的。所以，我們見到一切諸佛，應身、化身是隨著我們的心量，換句話說，我們所見的都是自己心量所變現的。《三時繫念》中峰禪師講得好，你見到阿彌陀佛，是真的，不是假的，阿彌陀佛從哪裡來的？唯識所變。所以是自性彌陀，我們見的；你見到西方極樂世界，是唯心淨土。所以佛在大乘教裡面常講，「自性彌陀，唯心淨土」，這是真的，不是假的。你能夠如是見、如是現，叫真見、正見，大乘教上佛常講心外無法、法外無心，這個才是事實真相，叫諸法實相。

　　了解這個道理，我們現在看到眼前這些災難，有沒有辦法化解？肯定有！在佛法，這個理論說得這麼清楚。災難的現象還是「唯心所現，唯識所變」，一個道理，是什麼？是我們不善的心變現的。你看我們有自私自利的心，我們有貪瞋痴慢的心，這個東西心現出來是災難。這就是我們現在是有妄想分別執著，而且分別執著非常嚴重，所以災難是愈來愈多。假如我們能夠把執著淡化，執著天天減少，分別天天減少，災難就少了。災難少了，到災難化解，這個世間跟極樂世界就接近了。人民都有仁愛之心，仁愛是推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這是性德。常常能夠將自己比別人，我不願意受的，別人也不願意受，我喜歡的，別人也喜歡。能推己及人就真正能愛人，愛人如愛自己。知道對一切人謙卑，這個很重要，這是一個人覺悟，真正覺悟，第一個反應，性德流露第一個反應就是謙卑。你看經典裡面記載的，釋迦牟尼佛的謙卑，在中國你看孔子、孟子、老莊的謙卑，你能看到。謙卑是自性流露，自自然然尊重別人，敬愛別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，你說這個世界多美好。

　　所以社會本來是祥和的，世界原本是和諧的，變成不祥、不和，是我們違背了性德，煩惱在作祟。煩惱是什麼？煩惱是自性的迷惑，自性迷了就變成煩惱。自性裡本具的般若智慧，迷了就變成煩惱；自性裡面本具的德能，迷了就造業；自性裡面的相好，迷了之後就變成三途、六道，就這麼回事情。所以佛才跟你說真話，怎樣度眾生？你度自己，自己得度了，眾生就得度。自己沒有得度，要想度眾生，佛說了一句話，「無有是處」。這句話用現在的話來講就是「沒這個道理」，自己沒有度，你怎麼能度人？自度就是度人，為什麼？人是你自性裡變現出來的，能生萬法。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從我自性變現的，這是真理，這是事實。

　　要多講，講一遍、兩遍、十遍、百遍、千遍、萬遍，不夠，為什麼不夠？沒有回頭，真要回頭，一句就夠；沒有回頭，萬句不多，句句呼喚你回頭。這是我們看到世尊一生示現的無盡的慈悲，他跟世間這些老師教學不一樣，世間老師教學沒有那麼大的耐心。你這個人太笨，教你一遍、兩遍、三遍，還不會，算了不教你，放棄了。這是世間古今中外我們見得很多。可是佛菩薩不是的，佛菩薩教化眾生真有耐煩心，永恆不變，生生世世追著你，一定幫助你開悟，「佛氏門中，不捨一人」，這慈悲到極處。所以這說明勝義是有，不是無。

　　「是故佛說勝義無性者，謂真如勝義之性，遠離遍計妄執之性，故名勝義無性」，這幾句話說得好。所以佛說這話的用意，就是教你不要對佛的言說分別執著，不要對佛說的這些名詞術語分別執著。你聽不懂，你也不要去想，聽懂就悟了，不懂不要去想，為什麼？你愈想愈錯，想是落在分別執著裡頭，分別執著見不到真性；必須放下分別執著，自性裡面的智慧、德能圓圓滿滿都在你面前。所以宗門大德開悟之後，很感嘆的說了兩句話，有心去想學、想求明心見性，到處去參訪，「踏破鐵鞋無覓處」，鐵鞋都踏破了，找不到；「得來全不費工夫」，一下開悟，原來就是，迷悟是一念之間。可是他那個「踏破鐵鞋」對於他的開悟還是有幫助，你們想到幫助什麼？他要不到處去參學他不死心，不死心他不肯放下；到處去參學遍了，這個心才死，才放下，這一放下就開悟。

　　這個法子誰帶頭？你知不知道？釋迦牟尼佛帶頭。你看他十九歲出去參學，到三十歲，十二年。這十二年間，印度所有的宗教，所有的學派這些高僧大德們，他統統都見到，都去拜訪過，都去請教過，那不就是「踏破鐵鞋無覓處」？怎麼無覓處？問題不能解決，六道輪迴真的見到了，那不是假的。因為印度無論是宗教、學派都修禪定，佛經裡面講的四禪八定，就是那時候的印度社會普遍流行。釋迦牟尼佛不例外，也修四禪八定，所以上他到過非想非非想處天，下面他到過阿鼻地獄，哪樣不清楚？這不是幻想，這是定中親見的境界，現量境界，不是幻覺。可是要再問，為什麼會有六道？六道從哪裡來的？六道之外還有沒有境界？這個問題在當時印度，無論是宗教界、學術界，沒有人能解答，這就是無覓處。釋迦牟尼佛在這時候只好放棄，我不再去學了，沒地方學了，死了這條心，徹底放下，這一放下就成功了。放下什麼？妄想分別執著全放下，不起心、不動念，菩提樹下入定，不起心、不動念。這一放下，豁然大悟，叫明心見性，所有問題全解決了，這得來，「得來全不費工夫」，原先十二年去求學就是為這樁事情。所以佛才告訴我們，原來放下就是，你不放下，到哪裡求你都求不到。

　　在中國惠能大師，第二次給我們做個榜樣。釋迦牟尼佛是認識字，到處去學習；惠能大師不認識字，一天也沒學過。但是他有本事，什麼本事？他能一下放下，他放下分別執著，一下放下。原來一放下，也開悟了。惠能大師開悟的境界跟釋迦牟尼佛是相同的，是平等的。能大師是一部經都沒學過，你拿著佛的經典，無論什麼經典，你去問他，他跟你講得頭頭是道，沒有絲毫障礙。他給你講經，你看他不認識字，他也沒有準備，你隨問他就隨答，你把經文念給他聽，他講給你聽。無盡藏比丘尼拿著《涅槃經》向他請教，無盡藏感到很驚訝，你沒有學過，不認識字，你為什麼能講《涅槃經》？他告訴無盡藏比丘尼，這個事情與文字沒有關係。不但一切佛經他通達，一切宗教經典他也通達，一切世間的學術他也通達，沒有一樣不知道，世出世間法他全通了。為什麼？世出世間一切法是自性流露出來的，你見了性，哪有不通達的道理！不見性就是不通，見性的人全通了。

　　我們今天在學教，學教的目的在哪裡？這個要知道，目的是在見性。見性用學教的方法行嗎？行，八萬四千法門，無量法門，學教是裡頭的一門，門門都能見性。我們學，學了一輩子，生生世世都在學，都沒有見性，什麼原因？是你學了沒有放下，你沒有看到釋迦牟尼佛那個樣子，所以你不會。釋迦牟尼佛學了十二年，放下，就見性。我們今天學十二年、學二十年，不肯放下，那你就永遠見不到；什麼時候放下，什麼時候見到。而且還不必要完全放下，完全放下，真的我們只看到兩個人，古印度我們見到釋迦牟尼佛，在中國我們見到惠能大師。這是妄想、分別、執著全放下，成佛了，轉凡成聖。佛教給我們次第放，慢慢的放，這個很多。教你先放下執著，證阿羅漢果，超越六道輪迴；然後再教你放下分別，證菩薩果；最後再教你放下妄想，放下起心動念，證究竟佛果。於是我們就明白，放下執著是正覺，放下分別是正等正覺，放下起心動念是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。真的與文字沒有什麼大關係，你學也可以，不學也可以。與什麼有關係？與放下有關係。因為無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，是你自性裡本來具足的，不是外頭來的。

　　本來具足，現在不能現前，它不起作用，其實它不是不現前，不是不起作用，它的作用歪曲了。這個我們在學習當中都講得很清楚，講得很明白。我們現在得人身，六根能接觸六塵境界，能分別、能執著、能打妄想，這不都是起作用嗎？只是這個作用是跟性德相違背的。我們有很多煩惱，那煩惱是什麼？經上說得好，「煩惱即菩提」，菩提是覺性、是智慧，我們把菩提變成煩惱，就是自性裡本具如來智慧，把這個智慧變成煩惱；把德能變成造業，你看一天到晚打妄想，言語、造作，這是自性本具的德能；相好，顯現出來的是極樂世界、是華藏世界，也就是現在胡主席所說的「和諧世界，和諧社會」，這是相好。我們把相好扭曲，變成六道輪迴。不是不起作用，哪有不起作用的道理？為什麼會搞成這個樣子？那個過失總是妄想分別執著，就壞在這三樣東西。這三個東西要知道是假的，不是真的。我們錯在哪裡？錯在以為它是真的，就錯在這裡，所以全盤就錯了。真的要放下，這個不可以不知道。

　　所以佛說的這些話，這個密義，它真正的意思你要能體會到。不可以從文字上去解，不可以從言說上解，要體會他的意思。怎麼能體會？放下就能體會，執著不能體會，分別不能體會，這個是聖賢之學跟世間之學差別就在此地。世間的學術，他用分別、他用執著，也就是說他用心意識。聖賢的學說不用心意識，心意識是迷，心是阿賴耶，阿賴耶一般講的是記憶，分別是第六意識，執著是末那識，這是佛家講的三心，三心二意，三心就是講這三樣；二意，二意就是講分別、執著，因為末那叫意根，分別叫意識，二意。你用的是三心二意，你就把自性裡面的智慧德相統統變了。不是不起作用，變了，變成煩惱、變成造業，變成六道的果報，就這麼回事情。與外面實在講是毫不相關。所以要轉境界，從自己本身轉起，本身轉了，外面境界都轉了。縱然有大災難來，我轉了，我不受這個災難。這個災難來的時候，很多人傷亡，還有人還沒有挨到一點傷。你真正能通達明瞭，是自己轉掉，什麼樣大災難沒你的事情。而你以大慈悲心在這個地方勸導眾生，幫助眾生，這就是能把災難減輕，大災難減輕，小災難就化解。這有道理，不是迷信，我們在大乘教裡頭沒有白學。

　　我們再看清涼大師在此地所說的，「三性之義，已見上文」，我們前面所學習的就是三性、三無性。「今疏科文」，《疏》也是清涼大師做的，今疏科文就是「舉分別過」。「名中一一含二」，這個名詞裡面一一都含兩個意思。我們接著看，「今言所執無相觀者，所執，即遍計所執，無相，即相無自性觀」，這是第一首偈。所執著的，能執著，所執著，能執著的是什麼？是末那識；所執著的是什麼？就是遍計所執。什麼叫遍計？遍是普遍，這個計不好懂，計的意思通常講計度所執，度是度量。計是什麼？計就是起心動念，而且裡面是嚴重執著，我以為怎樣怎樣、我覺得怎樣怎樣，這就是你在計，你在計算，你在計劃。度是度量，度量就是有標準，這是大小、長短，甚至於是非、善惡，你都在想這些，這就叫遍計。這個範圍太大了，普遍的，對人、對事、對物，現在講的是科學家對太空、對量子力學，全都是遍計所執。誰執著？末那，末那的執著，第六意識的分別，他們兩個當家作主。這兩個都是虛妄的，都不是真的。

　　前七識全是虛妄的，阿賴耶可以說是真妄和合，一半真，一半妄，為什麼？因為阿賴耶它沒有分別執著，它只是動了一念無明，把自性的光明障礙住，自性光明沒有了，變成黑暗。黑暗跟光明是一不是二，覺了，黑暗變成光明；迷了，光明變成黑暗。所以，人有沒有證到正覺，這個不必問人，自己知道。自己果然放下起心動念，也就是我們一般講無明破了，無明破了，自性的光明現前，你永遠沒有黑暗。晚上，凡夫看到天是黑的，見性的人看到天是光明的，這就不一樣，這就知道你是不是真的見性。這樁事情跟神通不一樣。神通，初果須陀洹，在《華嚴經》初信位的菩薩就有天眼通。有天眼通的人，晚上出去走路他看得很清楚，他不需要照明，什麼原因？這個道理我們現在懂。你看現在夜間戰爭，現在士兵戴上什麼？紫外線眼鏡，他晚上就能夠在黑暗當中看得清清楚楚。那我們就曉得，他是加一個儀器，讓你能夠看到紫外光，肉眼看不見的。初信位的菩薩，小乘須陀洹果，他有能力看到各種不同的光，他能看到Ｘ光，那就能看透明。我們現在一定要用Ｘ光來照，在畫片上看到人內臟的透明，他不需要，他直接就能看透你，你什麼都擋不住。能看到紫外光，黑暗當中他沒有障礙，那屬於神通。神通也是自己本能，局部本能的顯發。到如來果地，這稱為三明，菩薩稱為六通，你本能現前了。所以這是另一樁事情，完全從修定當中可以證得，定功愈深你的能力愈強，六通的能力愈強。

　　我們今天講自性，自性原本是光明的，這個光明遍照，沒有任何障礙。我們今天見不到光明，是自己本身發生障礙，而不是外面境界有問題，這個要知道，外面境界毫無問題。自性也沒有問題，法相也沒有問題，大乘經上講法性、法相都沒有問題。問題都出在一念不覺，這是問題的根源，由一念不覺就演變成分別、演變成執著。一念不覺就是阿賴耶，演變成末那的執著，第六識的分別，佛真的把原因找出來。我們真正知道這些原因，對佛所說的一絲毫沒有懷疑。所以諸位要記住，大乘教裡佛常說，疑是菩薩最大的障礙。菩薩為什麼不能提升？就是懷疑。我們今天如果對極樂世界懷疑，你決定不能生淨土。對念佛這個法門懷疑，你沒有辦法化解災難。現在是亂世，災難非常多，傳遞災難信息的也非常之多，這裡頭還有一些鬼神傳遞，我們講靈媒傳遞。你心要不清淨，你很容易受他們影響，這就不好。特別是念佛人，他說他有更好的方法能救這個世間劫難，你看到了、聽到了，怎麼辦？是不是把我們所學的方法放下，用他的辦法？給諸位說，那就錯了。你用的這個方法比他殊勝，他不如你。不學佛的人可以用他的方法，已經學佛的人，如果還覺得他的方法有效，對自己佛法懷疑，就完了。這些事情要有高度智慧去觀察。但是他提來的訊息，不管是真是假，對我們學佛的人講都是好事。我們接觸到，我們聽到，我們會提高自己的警覺。處理，處理一定用正法，用經典的教誨，就不會錯。

　　我們相信慈雲灌頂大師的教導，慈雲灌頂大師是清朝乾隆時候的人。這個法師也了不起，通宗通教，顯密圓融，著作等身，而且著得非常好。他的著作多半收在日本《卍字續藏》，《卍字續藏》大概收了有二十多種。我所見到的，他的著作在目錄上來看超過五十種，最重要的一半，《卍字續藏》裡頭收藏。他註《觀無量壽佛經》，這是淨宗的經典，裡面有這麼一句話，我記得很清楚。他說我們學佛的人，遇到最大的困難，最大的災難，所有經教裡面講的方法都失效，所有一切懺悔法門都懺不了的重罪，包括像《梁皇懺》、《大悲懺》、《水陸大懺》、《華嚴》、《法華》這個懺統統都失效，都沒有法子了，最後還有一個方法，這個方法就是南無阿彌陀佛。這個是把執持名號捧到頂點，沒有比這個再高了。這一句佛號能化解一切經教、一切懺悔法門懺不了的罪業，這句佛號行。問題這句佛號還是懺除不了，那什麼原因？因為你不相信，你沒有信心，你的心不清淨，你的心不誠懇，不是這句佛號沒有效果。我們從《彌陀經》裡面來看，佛早就告訴我們，我們實在叫粗心大意，沒有體會到。經文在哪裡？《彌陀經》裡面說「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，若一日，你念一天佛號就成功了。這是根性利的，什麼叫利？真信，真幹。大家在《地藏經》上看到，婆羅門女念佛，念多久？一天一夜。她念到什麼功夫？她念到得一心不亂，至少事一心不亂，為什麼？她在定中，她不是作夢，到地獄去了。無毒鬼王接待她，見到她合掌稱菩薩，問菩薩你到這裡來有什麼事情？她向無毒鬼王詢問，聽說大地獄，無毒鬼王都給她做出報告。她說她的母親聽說墮地獄了。他就問她母親是什麼名字？叫悅帝利女。他一聽，他說這個人聽說是她的女兒很孝順，為她做佛事，她已經在三天之前生忉利天，離開地獄了。就是說，婆羅門女一發心，念頭一動，她母親就生天了，至誠感通，沒有一點懷疑。這個經論，經論的目的就是這一句話，幫助你斷疑生信，你的信心為什麼生不起來？你對事實真相了解的不清楚，半信半疑。如果把事實真相真搞清楚、搞明白，你的疑就斷掉。疑斷掉，真性才能現前，那個效果就不可思議。佛法裡面給我們講的事實真相講得透徹，因為它六方面都講到，性、相、事、理、因、果，六方面都講得透徹。真正能體會到的，哪有不信的道理？哪有懷疑的道理？

　　昨天晚上齊居士給我打個電話，告訴我兩樁事情。我們在此地為了護國息災，做一百個七的《三時繫念》法事，我們這也是配套，我們學經教的同學，每天講經教學八個小時，這是道場；我們的念佛堂，二十四小時日夜不間斷，輪班念佛。大殿每天一堂《三時繫念》，全堂的，我們做七百天，一百個七，七百天，他們聽到非常歡喜。東天目山開始做了，也是七百天，山東慶雲海島金山寺也做七百天，感應不可思議。第二樁事情，就是他們慶雲那邊的麥子豐收，是小麥。她說麥田裡面有蟲，有病害蟲，很多人就勸她一定要噴灑農藥。她想了很久，還是相信佛的話，寧願我今年的收成不要了，蟲真的要吃我就供養牠，決定不用農藥。她帶著一些法師、居士到麥田裡面去念佛，圍繞著麥田去念佛，跟這些小蟲們溝通，請牠們離開。她說他們念佛完了之後，真的，有一陣風一吹，小蟲全沒有了。他們今天收割，大概收成估計好像是一百萬噸，產量非常之多，今天她就開始收割了。當地的農民看到這個現象，感覺得不可思議，不需要用農藥，你看老天也幫忙，一陣風一吹，小蟲就沒有了。告訴我這麼兩樁事情，所謂是誠則靈，你得相信。一般人他不肯相信，麥田裡面，這麼大的一片麥田遭到蟲害，怎麼辦？你要是信心不堅定的話，你肯定用農藥，用農藥也能保住收成。但是她不用，她帶著一群人到麥田裡面去念佛，同樣能收到這個效果，你說這多好！

　　所以佛在經教裡一再告訴我們，信心決定一切。你能不能往生不要問別人，問你自己有沒有信心，你有信心，你決定往生；你半信半疑，他來問我，我就告訴你，你這一生決定不能往生。為什麼？你不相信，你對他有疑惑。還有人問，他生病，我的病能不能好？我說你的病不能好，他說為什麼原因？你不相信能好。你要是堅定相信，「我身上沒有病，我病一定會好」，那你決定好。這是我，很多年了，我在美國的時候，大概是二十多年前，二十五年前，有一次我感冒看醫生。這個醫生也是中國人，在美國開業，給我診斷，拿一點藥。我跟他聊天，我說病人跟醫生要有緣，病人相信醫生能治我的病，醫生相信病人，我一定能把他治好，這個病就沒有問題。如果病人懷疑醫生，醫生懷疑病人，這個病只有加重，不會好的。那個醫生相信我的話，他說你講得很有道理。我說病人病怎麼好的？是他的自信心把他治好的。醫藥只是個幫助，所以叫增上緣，佛家講增上緣，那是少分，最重要的還是你自己信心。你信佛，佛法能把你治好；你信鬼神，鬼神能幫你治好。是不是佛治好的？是不是鬼神治好的？都不是，是你的信心把你治好的，這個道理要懂。真的搞清楚、搞明白，原理搞清楚了，回歸到佛法，佛法是無上真正之法。為什麼稱它無上真正之法？佛法是從自性裡頭流出來的，是不是從釋迦牟尼佛？不是，也不是從阿彌陀佛。阿彌陀佛從哪裡來？自性彌陀，釋迦也是自性釋迦。所以，佛法回歸到自性。自性，惠能大師講得很清楚，自性是什麼樣子？「何期自性」，沒想到自性，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這是真的，這不是假的。佛菩薩教化一切眾生，只有一個方向、一個目標，幫助一切眾生回歸自性，禪宗所說的明心見性，見性成佛。你要是真正搞清楚、搞明白，你才曉得這個法門的可貴。所以這個法門稱為法寶，名稱的來由，名稱的含義，你可想而知。

　　千言萬語，無數次的叮嚀，就是教我們不要執著、不要分別，不要起心動念，這不起心不動念難，對凡夫來講非常困難。如果我們把執著分別降低、減少，你所收穫的就非常之多。世間人盲目、無知，造作無量無邊的罪業，為什麼？貪財、貪名、貪利。佛告訴我們，「佛氏門中，有求必應」，你看你求作佛、求作菩薩都能做得到，求發財、求升官是輕而易舉，雞毛蒜皮小事，哪有求不到的？真求得到。怎麼求？佛告訴我們，財從哪裡來的？財從財布施來的。你要想求大財富，你就拼命去布施，愈施愈多，這是真的，一點不假。你要求聰明智慧，你就修法布施；你求健康長壽，你修無畏布施。這是三樣東西，哪個人不求？哪個人不想得到？但是搞錯了，用種種手段去奪取財富。你想求財富，用的方法、手段恰恰相反，把你命裡面財富，不但沒有增加，把它虧折掉了，這個可惜。你看雲谷禪師教導了凡先生怎麼樣求財？怎麼樣求升官？怎麼樣求兒女？他依照方法，統統得到。所以佛法不是假的。

　　我在年輕的時候，人家算我的命，不只一個人，至少有十幾個人。命裡沒有財庫，財庫空空，是什麼命？說的是真不好聽，乞丐的命，沒有財富，沒有地位。我相信，也短命，我統統都相信，全都沒有。接觸到佛法之後，老師教我，好在有點善根，對佛法相信，不懷疑，老師教導的，依教奉行。老師教我去布施，我說沒有錢，哪有錢？生活都成問題。老師問我，你一個月能不能有一塊錢？這行，一個月一塊錢可以：有沒有一毛錢？這個可以。你就從一毛、一塊開始布施，我就真幹。學佛了，也到寺廟走動，看到寺廟裡常常有放生，我們就贊助一毛、兩毛放生，那多少不拘。印經的，還有布施醫藥的，有人發起，我們做隨喜功德，愈做愈多。當年台灣印《大藏經》，就是日本的《大正藏》，預約的價錢，那個時候台灣的錢三千塊錢，我一個月的收入才五十塊錢，你說三千塊錢多麼艱難。很多朋友們幫助我，那都是借我的，不要利息，我很不容易請了一部《大藏經》。書店看到我這麼真誠，也給我打了折扣，我花三年的收入，那個三年當中真叫省吃儉用。一個月最少花多少錢？花八塊錢，最多不能超過二十塊錢，錢才能省下來付《大藏經》的費用。怎麼會想到六十年之後，我能夠贈送一萬套《大藏經》？這一次台灣商務印書館再版印《四庫全書》，我又跟他訂購了一百套，一套《四庫全書》等於十五套《大藏經》。這麼多年來，老師教導我愈施愈多，愈多愈施，自己什麼都不留，自己什麼都不要，你得要相信才行。身體愈來愈健康，煩惱愈來愈少，智慧好像年年都有增長，你們諸位聽經的人就了解。

　　經教，學習經教，扎根要緊，根紮穩了，一生學一門，一門通了一切都通，《華嚴經》上講的，一即一切，一切即一。怎麼選擇？選擇自己歡喜的，就好修。你自己歡喜的，肯定是過去生中學過的，這一生又遇到了，很親切、很歡喜。如果很生疏的，學起來困難；很歡喜的，很容易學習，不要捨棄。一部經裡頭是修戒定慧，依照規矩去學習，這就是持戒；一門深入，沒有雜念，就是修定；心地清淨到一定的程度，自然就開智慧，智慧開了之後就通達，一經通一切就通。不要去求，不要求多，不要求廣學多聞，那個念頭不好，那個念頭是障礙，那是雜念、是妄念。學經教也是修清淨心，我學一部經，把雜念、妄想統統都放下。所以專心學一部，他是修戒定慧，不能學雜，不能學亂，這是古大德修行證果的祕訣。初學的人一定要有信心，如果沒有信心，我學一樣，好像看到別人學很多，很羨慕，那你就錯了。你對於經教沒有信心，對方法沒有信心，對老師的指導沒有信心，那麼你用的時間長，下的功夫深，所得到的是經教的皮毛、常識，真正的東西你得不到。要知道經上講的話是句句真實，一即一切，一切即一，尤其惠能大師給我們的示現，給我們做出的榜樣。真正通了，世出世間法沒有一樣不通，不需要學，臨時人家拿來問，你一聽、一接觸就通。這個道理很深，但是它是真的，它不是虛妄的。

　　所以在第一首裡面，我們執著的，所執著的就是遍計所執。遍計所執都不是真實的，全是假的，我們用現在的話說，無非是一個抽象概念而已。在《百法》裡面，這屬於不相應行法。所謂不相應，它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟色法也不相應。因為心心所、色法是依他起的，就是因緣所生法，好像還比較有一點真實的樣子。遍計所執是抽象概念，完全不是事實，全是假的。但是，你看有多少眾生把這樁事情認作真實，決定不肯放。不相應行法裡面第一個是「得」，它把它擺在第一個，妙極了。你看我們世間人哪個不想得到？得就是遍計所執，你得個什麼？你得到什麼？你細細想，譬如得錢，錢你真的得到沒有？沒有！尤其是現在，現在說得多少錢，是銀行裡的阿拉伯數字，什麼都沒有，全是假的。能得之心不可得，所得之法也不可得，說實在話，連身體都不可得，身外之物哪一樣東西你可得？你得財、得名、得色，得什麼，全是遍計所執。你總得要把這個看開，把這個看開要放下，放下什麼？放下隨緣，隨緣是最自在的。

　　佛教我們施財，財自然就來了。來了做什麼用處？幫助一切需要的眾生，這就對了。如果你用這個財來享受，那你就墮落，為什麼說是墮落？這些東西增長你的自私自利，增長你的我執。自私自利、我執是煩惱，就是說增長煩惱，這個經上講的，你看愚痴增長，邪見增長。愚痴、邪見是六道生死的根，你在這個根上又給它加肥料，又給它添土，那根更深，你怎麼能出生死？這個話要不是佛說出來，我們任何一個人都想不到，我們以為那是好事。所以世間人看，表面上是好事，實際上不是好事。覺悟的人那就無所謂了，底下一首講，覺悟的人你得到，得到不為自己，會幫助許多苦難眾生，這是對的。所以決定不能享受，不享受，你才會健康，才會快樂。你要享受，所謂「病從口入，禍從口出」，貪圖世間五欲六塵的享受，福報完了，你所有一切病痛、災難統統都現前。這是我們只要冷靜細心去觀察，這些事情都在我們周邊。可是佛不說，我們沒有注意；佛一說，我們注意一看果然不錯，這是講業因果報。

　　由此可知，因果教育也非常重要。對於諸法實相認識不深的人，用因果幫助他。諸法實相通達明瞭，那因果這個事情他自然清楚，他不會作惡。事實真相不了解，往往他認識不清楚，把惡當作善，把善當作惡，這種人太多了。把假的當作真的，真的當作假的，善當作惡，惡當作善，叫顛倒，這叫愚痴。所以認知很不是容易的事情，這是佛法經教幫我們一個很大的忙，我們要不是透過長年的學習，哪裡會知道這些事情？知識分子用經教的方法來修戒定慧，用經教的方法幫助我們放下，幫助看破，是有一定的好處。所以世尊當年在世，用經教，用講經教學，為教化一切眾生主要的方法。講經三百餘會，說法四十九年，這是對上中下根，上上根、下下根那是例外，那個都好教。上上根，所謂說一句、兩句就開悟，他就轉凡成聖；下下根，教他念阿彌陀佛，他肯定往生。這些都在遇緣不同，遇到佛的緣，哪有不成就的？無相，意思就是不要執著，給你講到遍計所執性，你不要執著有個遍計所執性，那就是相無性。所以說相無性就是破這個執著，你才真正明白了，真正覺悟。今天時間到了，我們就學習到此地。