大方廣佛華嚴經　　（第一四九五卷）　　2006/1/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1495

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」。清涼大師《疏》，我們接著前面，看「別開義類」，它有「三事」，第一「願所依事」，第二「願所為境」。前面講到「願所為境」，我們今天接著看這段文。

　　「二願所為境，其一一願，盡該法界一切有情，不同權小，談有藏無故，又願即行，成迴向故，一一皆成所行清淨善業行故，如云知家性空，則菩薩之心，必詣空矣」。這段開示是清涼大師所說的。「願所為境」是講這品經總有一百四十一願，每一願的境界都是遍法界虛空界。從這個地方我們才知道，為什麼佛要說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，我們從這個地方就明白了。普賢行跟大乘菩薩行，差別在哪裡？在心量的不同。大乘菩薩還沒有這麼大的心量，普賢菩薩的心量，一切時、一切處、一切境緣之中，起心動念都是遍法界虛空界一切眾生，為所緣的境界；這個心量等虛空法界，是自性的圓滿流露。這些地方非常值得我們學習。我們要把心量拓開，真正能夠離一切苦，得一切樂；世出世間一切苦，都是心量太小，要把心量拓開。所以，它不同權教、小乘，「談有藏無」，總不能夠遍法界虛空界。

　　下面又說，願就是行，行就是願，成迴向故。迴向，前面講過，迴向三處，一一願、一一行，成就迴向實際。實際就是自性，就是法性；換句話說，與法性圓滿的相應。法性是什麼？這個不能不知道，知道，你就見性，你就成佛了。不能不知道，但是我們也很難明瞭。見性的菩薩他能夠了解，沒有見性的，我們只有個模糊的概念。但是它有個原則，我們要能體會到，那就是純淨純善，離一切相。離一切相，我們抓住一個綱領，離妄想分別執著就行了。這裡頭決定沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，這與自性相應。

　　第二，迴向菩提，這個就比較好懂。我們的修學求什麼？求智慧，菩提是智慧，徹底的覺悟，求這個；決定不是求人天的富貴，不是求名聞利養，不是求人天福報，這要知道。為什麼？那是假的，不是真的。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個一定要明瞭。佛教我們求真的，不求假的，真是永恆不變，求智慧！智慧從哪裡來？智慧從清淨心來。你看《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，我們的心清淨到一定的程度，實相智慧就現前。

　　實相智慧的起用，就是無所不知，換句話說，任何問題都沒有了。九法界眾生的問題，他要提出來，你都能一一的幫助他解決，這是智慧。我們自己所求，要用佛經上一句話來說，「阿耨多羅三藐三菩提」，我們的目標祈求的是無上正等正覺。這句話裡頭有三個階梯，首先要求「正覺」，正覺從哪裡來？佛在經論裡面講得很清楚，講得很多，而且不斷重複在講，慈悲到了極處！時時刻刻在提醒我們，一定要放下對世出世間法一切的執著。要曉得執著是見思煩惱！放下一切執著，正覺就現前。

　　要知道，無上正等正覺是一切眾生本來有的，就是《三字經》上講的，「人之初，性本善」，我們的本性本善。善是什麼？善裡頭有無量智慧，無量才藝，無量相好。善，本善！一切眾生平等平等，毫無差別。我們的善到哪裡去了？我們的善被煩惱障礙住，所以它不能現前。第一個障礙，就是執著。你只要有執著，無論對哪一法、對什麼事，只要有執著，智慧就不能現前，正覺就不能現前；執著放下，正覺就現前。這不是圓滿智慧，是一部分，露出來了。

　　功夫再向上提升，把對世出世間一切法的分別也斷掉，不分別了，智慧又透出一層，叫「正等正覺」；最後把起心動念也放下，於一切法裡頭不起心不動念，那就是「無上正等正覺」。佛把事實真相告訴我們，又把他修行證果的方法教給我們。方法沒有別的，放下而已！放下太重要了，放下是真正的功夫。佛是徹底放下，這我們要曉得，要認真努力去學習。一放下，無上正等正覺現前，圓滿的現前。這時候就像諸佛如來一樣，你會說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以迴向菩提，這是自利。

　　第三，迴向眾生，這是利他。我們前天，內部同修談話的時候，我們也提到。人到這個世間來，為的是什麼？佛給我們的答覆，兩樁事情：一般人到這個世間來是酬業，人生酬業，酬是酬償，業是你過去造的業因。過去生中你造的善業，這一生當中你來享福，你到這裡來幹什麼的？來享福的。如果過去造的是惡業，不善業，那你到這人間來幹什麼？來受果報的。業因果報絲毫不爽，你要是把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你這一生無論過什麼樣的生活，你不再怨天，不再尤人。不怨天，不尤人，老老實實安分守己，這就對了。來消受業報！業有善惡，果有苦樂，這是一般人。

　　另外一種，是佛菩薩應化到這個世間來示現的，他是幹什麼？就是我們第三迴向講的，迴向眾生，迴向眾生不能說空話，要有實際行動。眾生有感，佛菩薩就有應，佛菩薩到這個世間來示現，感應道交。他來做什麼？他來教化眾生。像釋迦牟尼佛當年出現在印度，都是做樣子給我們看。三十歲成道，什麼叫成道？三十歲那年他才徹底放下，就是我們剛才說的，於世出世間一切法不再執著，不再分別，不再起心動念，徹底放下。真心、自性圓滿的現前，這個圓滿現前，就是顯示出無量智慧，無量才藝，無量相好。

　　智慧、才藝大概沒有什麼問題，為什麼？我們看了佛教這麼多經典，佛是真有智慧，真有才藝。相好是福報！好像釋迦牟尼佛一生，過的是托缽的生活，日中一食，樹下一宿，現在人看到是苦不堪言，這哪有福報？那你仔細再觀察，釋迦牟尼佛的三十二相八十種好，福報從相貌當中顯示出來。再細心觀察，當時這些國王大臣、龍天善神、九界眾生皈依受教，你說這是不是福報？是！你從這個地方細細看。

　　釋迦牟尼佛的淨土我們凡夫見不到，可是世尊偶爾也現一現，用他的神力顯現出來讓大家看看。有那麼一、二次，大家懷疑釋迦牟尼佛的報土，佛以腳趾按到地上，山河大地突然之間產生變化，就跟極樂世界一樣。佛、法身菩薩，實際上是住淨土，而我們凡夫住穢土。就像現在我們看電視，兩個不同的頻道，我們沒有辦法同時看兩個不同頻道；而佛與法身菩薩，頻道的界限全部突破，所以他住的叫一真法界。一真法界具足無量無邊的法界，沒有障礙，這是《華嚴》末後講「不思議解脫境界」；換句話說，解脫境界是不思議的境界。真的，這個不思議是不起心不動念，就突破了，科學家講的空間維次，真有，不是沒有。

　　佛法不講空間維次，講法界，講十法界，講無量無邊法界，佛家講的法界就跟科學家講的空間維次是一樁事情。佛知道，空間維次從哪裡來的？只要你放下妄想分別執著，沒有空間維次！這不是真的。所以我們才曉得，空間維次是從眾生妄想分別執著裡頭變現出來的，只要把妄想分別執著放下，它沒有！所以有妄想分別執著，是把一真法界扭曲了，這個我們在講席當中曾經多次的報告，扭曲了。正如同水反射的境界相同，佛在經上常常用水來比喻心，心水。心水清淨的時候，像湖水，小的湖，風平浪靜的時候，水就像一面鏡子一樣，把外面的景色照得清清楚楚，美不勝收。可是水如果起了波浪，風吹，浪起來，這個湖照的湖光山色就支離破碎，愈是大浪愈模糊。

　　由此可知，法身菩薩以上的，初住以上的，心永遠是平靜的，因為他在境界裡頭，他不會起心動念。起心動念是十法界，十法界裡頭四聖法界，像我們講的聲聞、緣覺、菩薩，他們還是起心動念，但是他們沒有分別執著，有起心動念。出了十法界，肯定不起心、不動念，如果起心動念，他就出不了十法界。為什麼？十法界是自己變現的，起心動念就有，不起心不動念就沒有。

　　所以迴向眾生，眾生有感，佛一定要有應。這個裡面有個緣，緣很重要，所以佛法裡頭常講，佛不度無緣之人。這樣子說來，佛的慈悲心好像不圓滿，為什麼？無緣他就不度。無緣還是度，說佛不度無緣眾生，這句話的真正意思你要了解。這個眾生緣還不具足，佛幫不上忙，譬如他的執著還沒有放下，佛對他無可奈何。要不要教他？要，他只要有善根，善根就是說他能信、能解；能信，能解，佛一定教他。他什麼時候真的把執著斷掉，這是什麼？緣成熟了，阿羅漢的緣成熟，佛是一定幫助他證阿羅漢果，這叫度他，緣成熟了。你於一切法的執著沒有完全放下，佛沒有法子幫助你成阿羅漢果，這就叫不度無緣之人。如果這個眾生，不但他的執著放下，他分別也放下，這就是菩薩的緣成熟，佛一定要幫助他成菩薩。這個菩薩是權教菩薩，我們前面念的權小，小就是阿羅漢，權就是菩薩，權小菩薩。如果他是在一切法裡頭真正的不起心不動念了，這個人成佛的緣成熟，一定要幫助他超越十法界，超越十法界就是作佛去了。

　　前面都講過，同學們要細心去體會，很難講。細心體會你才能夠逐漸的明瞭，那就是《華嚴經》上講的初住菩薩。從初住起一直到究竟果位，總共是四十二個位次，四十二個位次的人統統對於一切境界都不起心、不動念。起心動念尚沒有，哪來的分別執著？所以那個境界是平等法界，一真法界是平等法界。既然平等，為什麼還要講四十二個階級？這個要懂得，真平等，但是無始無明習氣沒有斷；是從無始無明習氣上說的，說這還有四十二個階級。不好懂！所以我上一次講這個問題，我用一個酒瓶做比喻。

　　我們不說多，我們就用三個酒瓶來做比喻。這三個酒瓶，酒都倒光，確實沒有了，裡面擦得乾乾淨淨，聞一聞，還有味道。第一瓶，譬如我是前兩個星期把它倒掉的，瓶口打開，聞聞有味道。第二個瓶是前一個星期打開的，也擦得乾乾淨淨。第三個瓶是今天倒掉的，統統都沒有，乾乾淨淨。聞聞看，三個瓶都還有酒的味道，但是這三個瓶的酒味道有濃淡不一樣。今天剛剛倒掉的，氣味很濃；一個星期之前的，聞聞，比這個淡；兩個星期之前倒的，比這個更淡。你想想這個例子，你就體會到這四十二個階級，統統是乾乾淨淨一塵不染，可是味道濃淡不相同。佛把這個濃淡分成四十二個階級，這就叫四十二位法身大士。四十二個階級，你在形相上看你決定看不出來，完全一樣。

　　六根接觸六塵境界的時候，不起心不動念，當然沒有分別執著，這就是斷妄想分別執著。妄想就是起心動念，有先後！到什麼時候，好像酒瓶一樣，聞聞完全沒有味道？可能要二、三個月，又用不著力，讓它自自然然的。所以佛給我們講，無始無明習氣完全沒有，需要多長時間？三大阿僧祇劫。佛家講成道要三大阿僧祇劫，是說這樁事情，不是說我們一般修行。是從破一品無明、證一分法身那天開始，也就是我剛才講的，對於一切法起心動念斷了，不再起心動念，從這天開始；就像瓶酒倒光，擦乾淨，從這時候開始。什麼時候它的氣味完全沒有？三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫是自然的，一點功力都用不上，在大乘教裡面講「無功用道」。你要是想用一點力，你不又動心了，又起心動念了？所以叫無功用道，自自然然。

　　這麼長的時間當中，他做什麼？實在講，迴向！他所做的都是給眾生做榜樣，身語意三業教化！在佛經裡面不是講三業教化，講三輪教化，因為他們已經不造業；輪就是法輪的輪，三輪，身語意，永遠不會中斷。哪個地方眾生有緣，有緣就是對他有信心，他就要去幫助那個人。所以從前我們初學佛的時候，老師常常教導我們，要與眾生結法緣。他說你要不結法緣，將來成佛的時候眾生不相信你，你就沒法子度眾生。有的佛緣結得廣，度眾生多，教的多；有些佛，法緣就沒有那麼殊勝，度眾生就少。你看彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛，法緣就不一樣，釋迦牟尼佛的法緣比彌勒菩薩殊勝。

　　由此我們知道，諸佛如來裡頭，跟一切眾生結法緣最殊勝的是阿彌陀佛。阿彌陀佛的緣，圓圓滿滿結到遍法界虛空界，可以說一個眾生都不漏。普賢菩薩在此地就是這樣教我們，我們一定要於一切眾生處起善心，這個重要。不能有嫌棄，不能有我不喜歡，我討厭，這不可以，這個念頭跟眾生就沒緣。所以大乘教常講結歡喜緣，歡喜裡面沒有貪瞋痴，這個歡喜叫法喜。有貪瞋痴、有情在裡面，那就錯了。這個緣就會變成六道，生生死死在一起做眷屬，這個很麻煩，這真是會拖很多劫數，糾纏不清，很麻煩。

　　所以佛教給我們要以智慧，把情變成智；離妄想分別執著，情就轉變成智。情跟智是一個體，兩種作用，一體的二面。我們做凡夫的，真的把我們自性裡面的智慧變成感情，感情就是煩惱。修行證果的人，把煩惱又轉變成智慧，把感情、煩惱轉變成智慧，轉識成智！我們初學佛的時候，聽到佛經裡面這段開示，想到當時我們自己認為是知識分子，好像挺有面子，值得驕傲。聽了這段開示之後，才恍然大悟，知識是錯了，我們把知變成識，這就是凡夫。應該怎麼樣？翻過來，轉識成智，那就是法身菩薩。

　　所以迴向，第三個是迴向眾生。要發心幫助一切眾生，成就一切眾生。所以我說這是第二種人，乘願再來第二種人。第二種人用現在的話來說，為人民服務，為人民服務是菩薩！就像釋迦牟尼佛示現在世間，為眾生講經說法四十九年，為眾生服務。為眾生的範圍大，為人民的範圍小。為人民，十法界裡頭只有人法界，其他都沾不到；為眾生，十法界統統都包括，你說這個多大，多不可思議。

　　接著講，「一一皆成所行清淨善業行故」，清淨的善業。清淨兩個字很重要，清淨是離相；善業就是有益於一切眾生，有益於一切眾生的行為。起心動念、言語造作，決定是有益於一切眾生。有益就是不著相，就是剛才講的，他不起心、不動念，不分別、不執著，這叫清淨。起心動念就不清淨，分別執著那就更糟糕。

　　底下引用下面經文來說，「如云知家性空，則菩薩之心，必詣空矣」。「知家性空」是我們偈頌裡頭第一首。菩薩知家性空，他對這個家還有沒有執著？還有沒有分別？還會不會起心動念？全沒有了。那這個家還要不要？家要，家一定會做得比任何一家都圓滿，真正做出家和萬事興。為什麼？給一切眾生做榜樣、做模範。不是說知家性空就不要了，不要你就著到空，為什麼？空有你還有障礙。沒有障礙，你才真正能幫助人，利益人。

　　所以在中國，中國古聖先賢，我們學佛之後，從理上來說，中國古聖先賢是不是佛菩薩再來的？像文武周公、堯舜禹湯、孔孟老莊，是不是佛菩薩化身來的？我跟李老師討論過這個問題，李老師說從理上講得通，但在事上沒有證據。對，理上講得通，事上沒有證據，這我們要明白。那是不是？很可能都是的。在中國這些根機確實不如印度，印度人比中國覺悟的程度高，中國人還不到那個程度。所以在中國，特別講求的是倫理道德。這些大聖人以倫理道德來教化眾生，讓一切眾生過現前真正幸福美滿，安和利樂的生活。就是菩薩道！然後再慢慢的培養他的根性，幫助他向上提升。慈悲心在這裡表現出來，在這個地方看出來。釋迦牟尼佛尤其表現得好，大小乘經論裡頭，你看他教人孝順父母、奉事師長，淨業三福頭兩句就是的。

　　你再仔細去看看戒律，每一條戒律的境界都不可思議。戒律是一樣，譬如五戒、十善，這是大家都知道的，可是每個人境界不相同。修普賢行的人，三皈、五戒、十善的境界，都是遍法界虛空界；普賢菩薩修的，沒有離開。到等覺菩薩，還是修這個，境界不一樣，太深了，太廣了，廣我們能理解，深不能理解，無法想像。我們在前面讀過，《華嚴》說得好，世界有微塵，微塵集聚才成世界。微塵裡面有世界，誰能夠進去？普賢菩薩。世界沒有縮小，微塵沒有放大，說明什麼？大小不二，為什麼？自性裡頭沒有大小，所以叫一真。有大小，大小就二法，大小就對立，沒有對立。

　　惠能大師明瞭，他得法的時候二十四歲，他明瞭世出世間一切法沒有對立的。所以他到廣州，這是在獵人隊裡住了十五年，想想弘法的緣該成熟了，離開獵人隊到廣州，就是現在的光孝寺。正好遇到印宗法師講經，他去聽，雜在聽眾裡頭。聽眾當中有兩個人起了爭論，因為講堂外面，就是大殿外面掛著有幡，風吹著幡，在吹動幡，幡在搖動。有個人說幡動，那個人說不是幡動，是風動，兩個人在爭，彼此不相讓。他在當中插了一句話，他說，「仁者」，仁者是對人的尊稱，很客氣、很謙虛，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這句話說出來之後，讓大家都感覺到驚訝。印宗經講完之後來看他，然後才暴露身分，知道是第六代祖。

　　心動，只要心不動，萬法就不動，所以真的是境隨心轉，一切法從心想生。菩薩真正覺悟之後，他心如如，但是他不礙你的動；動靜不二，我們動，佛菩薩不動。我們動能夠符合有規律，這是善的；脫離了規律，那就有罪過，就有災難。順著法性，美好的；違逆法性，那就是所謂天災人禍，違逆了法性，違背大自然的規律，這是錯誤的。所以，佛菩薩應化在世間，幫助脫序的這些人，如何教導他回來，一定要依照自然的規則，不要再脫序。人有人之道，天有天之道，畜生有畜生之道，所以十法界叫十道，鬼有鬼之道，地獄有地獄道。有正道，你才能有出頭的日子，你要是走到邪道，就麻煩了，你就愈迷愈深，愈做愈錯。

　　所以，十法界是自己心想生的，一切苦樂是自己善惡業所感召的。至於佛菩薩，清楚明瞭，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以菩薩示現在家，示現作人，示現在家，示現從事於種種事業，都給社會大眾做最好的榜樣，做最好的模範，是這麼一個意思，我們要懂得。好，現在時間到了。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師的開示。下面是第三，「三願所為境成利益中，由願於他成種種德，自獲如前所說功德」。「如前所說功德」就是前面經文所講的，「能獲一切勝妙功德」，殊勝微妙功德，全是從自利利他行當中獲得的。自利利他意思很深，利他確實是種種功德。自利是什麼？實在講，自利就是在利他行中成就自己的不起心不動念，不分別不執著，這叫自利。自利是離相！離相不是什麼都不做，什麼都不做你就錯了，這個道理你一定要懂。成就眾生，即一切法，自利是離一切相，就是做無量無邊利益一切眾生的事情，自己決定沒有妄想分別執著；離妄想分別執著是自利，這個道理我們應該懂。

　　法身菩薩，從初住到等覺，不就是因為不起心不動念，無始無明習氣逐漸消除了！如果他還有起心動念，他這無始無明習氣怎麼能消得掉？三大阿僧祇劫，不起心不動念。成佛之後，不要說成佛之後，就是證得圓教初住以後，破一品無明，證一分法身，永遠不會起心動念；起心動念出不了十法界，永遠不會起心動念。這個理事我們都很清楚、很明瞭，那我們在日常生活當中，可不可以修普賢行？可以。清涼大師在《華嚴經》開頭就給我們說出，《華嚴》十種當機，最後一種是凡夫。什麼樣的凡夫可以修普賢行（今天我們念的淨行品）？大心凡夫。什麼叫大心？這是大乘教裡常講，「心包太虛，量周法界」。再講得明白一點，沒有自私自利的心，沒有損人利己的心，這個人就可以學普賢菩薩，就可以修普賢行。他對於一切眾生是平等的，平等的尊重，平等的愛敬，平等的慈悲，平等的利益，所以成就種種德，這是真的。

　　成就種種德，他有沒有一個成就種種德的念頭？給諸位說，沒有，決定沒有。如果還有真的像經上講的「成就一切勝妙功德」，他什麼功德也沒有。為什麼？他著相了，他沒有離開妄想分別執著，他有什麼功德？沒有離開妄想分別執著，他所成就的是福德。福德跟功德要辨別清楚，福德只能在六道裡頭的三善道受報，你種了許多福德的話，你來享福，這個要知道。

　　你看釋迦牟尼佛，一生做出樣子給我們看。四十九年，天天教學，天天幫助一切眾生解決疑難雜症，解答問題。我們昨天星期五，因為這棟大樓水管出了問題，所以我們不能上課，停了一天，今天中午才修好，請大家原諒。釋迦牟尼佛為大家解決問題，隨時都有從四面八方來的人，疑難雜症，請他老人家幫助，從來沒有拒絕的。從這個地方能夠看出佛的身體好，體力強壯，不疲不厭，他不會疲倦，他也不會厭煩。做給我們看，這就是成種種德。他有沒有成種種德的想？沒有。

　　我們確實能體會到，那些佛菩薩住世，無論多少年，無論是用什麼方式教化眾生，從來沒有起心動念過。我們要問，他既然不起心不動念，他的法從哪裡說出來的？沒有起心，沒有動念，自性流露！這麼出來的，他不需要準備。現在我們凡人講經、上課都要做準備，他沒有，沒有準備，全是自性流露。你要看到他，真的一天到晚都在定中，沒有人問他的時候，佛是一句話不說；佛心清淨，言語很少，這都是教育，都是教導。所以，「那伽常在定，無有不定時」，言語少，不多話！你不問他，他沒有話好說；你問他，他給你解答，解答完之後，又回到定中。即使解答的時候，也沒有起心動念，也沒有分別執著，這才叫勝妙功德。如果不度眾生，不幫助別人，「勝妙」兩個字，他只有妙，沒有勝；說老實話，如果沒有勝，妙也沒有了。因為自他是一體，是分不開的，有勝才有妙，有妙才有勝，勝妙是一體的二面，這個意思要能體會。

　　下面說，「然有二義，一通，二別，通則隨一一願，成上諸德，斯為正意」。一百四十一願，展開來就是佛菩薩無量的行願，諸位常常聽到佛經裡面講法門無量，行願亦無量！這個一百四十一是把它歸納起來的，為了教學說話方便起見，把它歸納為一百四十一。為什麼是一百四十一？前面都說過，表法的意思！所以任何一願都成就圓滿的勝妙功德，為什麼？真心是圓滿的，自性是圓滿的。

　　就像我們在前面所讀到的，微塵裡頭有世界，一一微塵皆有世界，不是說某個微塵特殊，那裡頭有世界，其他的微塵裡頭沒有，不是的。一一微塵，沒有一個是例外的。那世界多少？無法計算。又何況微塵裡面的世界，那個世界裡又有無量的微塵，每個微塵裡頭又有世界，重重無盡！佛家講深，廣容易知，深難知，很不容易理解，重重無盡。就是微塵裡面的世界我們也不可思議，無法想像。像《華嚴》前面所講的，「華藏世界品」、「世界成就品」裡頭所說，一一微塵圓滿具足！沒有缺少一分一毫，圓滿具足。而世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，沒有底！所以深廣難知。

　　諸佛菩薩如是，特別是法身菩薩。九法界眾生，有沒有這個境界？肯定有。差別在哪裡？差別在我們不知道，有而不知道；他們有，知道得很清楚，這不就是覺迷的事情嗎？他們覺，我們迷，只有覺迷的差別，除此以外沒有差別。什麼是一真法界？什麼是華藏、是極樂？此地就是！而是我們妄想分別執著把它變成這個樣子。妄想分別執著有這麼大的能力？有，看到江本勝博士水實驗的報告，恍然大悟！原來我們起心動念有這樣大的作用。你看起個善念，水的結晶多美；起個惡念，馬上就變得很醜陋。

　　所以外面的境界，山河大地，有沒有靈氣？風水好，這邊有靈氣。什麼靈氣？那個地方有心善的人、心正的人，他住在那個地方就變成靈氣，變成最美好的。如果這個地方住的是個很惡的人、很凶的人、好殺的人，人家走到那個地區，就會說這裡頭有殺氣，殺氣好重！心地稍微清淨一點的，他就有這個感觸。中國人講氣，外國人講磁場，這個地方磁場很溫和、很柔和，很美好；那個地方的磁場叫人感覺到不舒服。中外都一樣。我們明白這個道理，好好培養自己的善心善意，善心就是愛心，善意就是感恩。

　　下面「別顯」，別顯裡面舉的例子就多，好像舉了十一個，十一段。第一個，「如願於他得堅固身，心無所屈，則自必成十種三業離過成德之德也」。這個經文非常之好。你看「如願於他」，希望別人，希望別人得堅固身，堅固身就是金剛不壞身，我們今天講健康長壽。自己一定成就十種三業離過，就是智首菩薩所問的第一段，第一段經文所說的。他向文殊菩薩請教，「菩薩云何得無過失身語意」、「云何得不害身語意」，一直到最後第十句，「云何得智為先導身語意」，這個十句。前面我們也詳細做了報告，這十句是自性的大圓滿。圓初住就具備，但是到無始無明習氣斷盡，他放的光就圓滿了。初住菩薩雖然證得，還有習氣在，這個習氣是無明的習氣，要慢慢讓它自己消退。此地用不得力，完全是自然的消退。

　　所以從證得法身之後，就兩樁事情，這以後就兩樁事情。一樁事情是上求佛道。並沒有求的心，肯定是到十方供養諸佛，聽諸佛如來講經說法。這是什麼？這是給一切眾生做影響眾。讓我們看看這些明心見性大徹大悟之人，尚且在法師座下聽經聞法。讓一切初學的眾生感到，你看他都在聽，我們更要認真努力，有這個意思。所以起帶頭的作用，這是勝妙功德。

　　第二，為一切有緣眾生服務。眾生有感，自自然然就有應，不會有起心動念。千萬不要以為「眾生有感，我趕快去應」，我們凡夫都是起心動念，他沒有，自然的。沒有起心動念，怎麼會有感應？江本勝的水實驗，做了科學的報告。我們起心動念，水有感應，水有沒有起心動念？沒有！沒有起心動念，自然就有感應。物質尚且如此（這是礦物），佛菩薩哪有做不到的？道理要懂！而且我們要學。聽到要學這個，大家一定就會想到什麼？參禪的，入定。沒錯，念佛人，念佛就是禪，念佛就是定。你現在沒有禪，也沒有定，問題是什麼？你不會念。世尊在《大集經》上說的，這不是普通人講的，「持名念佛是無上深妙禪」，不是佛說，誰能相信？佛說了我們才相信，無上深妙禪。

　　由此可知，我們天天念佛，不會念。會念，怎麼念法？把我們的執著念掉。我們六根接觸六塵境界的時候，才有執著的念頭自己曉得了，曉得就是覺。古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，念是一定會起的，凡夫！不起念，不就成佛了！凡夫跟佛的差別就在此地。佛是在一切境緣當中，六根接觸外面境界，清清楚楚，明明白白，決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，當然沒有，這個要知道。我們凡夫六根接觸境界就起心動念，這個要知道。前五根，眼耳鼻舌身，不接觸了，晚上睡覺的時候不接觸了，睡著了；意根還接觸，所以你晚上會作夢，作夢是意根在起作用。也就是說，眼耳鼻舌身前五根有中斷的時候，睡眠就中斷，意根不中斷，很麻煩！

　　所以，從意根也能夠勘驗自己的功夫。譬如我們沒有學佛之前，幾乎天天作惡夢。因為我們生在抗戰期間，逃難，也常常夢到日本人在後頭追趕，嚇得到處亂跑，嚇了一身冷汗，驚醒起來。所謂日有所思，夜有所夢，不思也有夢。學佛之後，大概前面十年，還有這些惡夢；十年之後，惡夢少了，一年偶然有個一、二次，少了；三十年、四十年，沒有了，還是有夢，但是沒有惡夢，偶爾也夢到佛菩薩。從這裡轉變，看自己功夫有沒有進步？可是如果說夢到佛事，夢到佛菩薩，夢到佛的境界，不要生歡喜心。一定要記住《金剛經》上的話，「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，不理會就好，不要在裡面分別執著。

　　連作個夢都要分別執著，你說這個多麻煩！許多同修都有這種情形，來問我，昨天作個夢，前幾天作個夢，夢到怎樣怎樣，來告訴我。放下！一切都要放下。惡夢不要驚慌，不要害怕，夢到佛菩薩也不要歡喜，總而言之一句話，你保持自己的清淨心，保持自己如如不動。佛在《金剛經》上教須菩提的，教須菩提就是教我們大家，須菩提是我們的代表。你看佛說得好，「不取於相，如如不動」，外不要著相，內不要動心，這叫禪！我們念佛是修禪，才起心動念我們就覺悟，覺悟之後「阿彌陀佛」，或者「南無阿彌陀佛」，就把這個念頭壓下去。轉變了，不管是善念、是惡念，統統轉到阿彌陀佛，這就叫覺。

　　你看看這個覺比禪宗的方法容易。念念都是阿彌陀佛，就是念念覺，「不容毫分，不善夾雜」，把所有一切的念頭，善念、惡念統統都伏住，都把它蓋覆住，就這一句佛號。所以，以一句佛號對治所有一切的念頭，諸位想想看，這不是禪是什麼？所以佛講，這是無上深妙禪。

　　我們願意別人得堅固身，身心健康長壽。會勸別人，當然自己就有成就，自己成就，像前面所講的十種三業離過。身語意三業沒有絲毫的過失，這才真正成就勝妙功德。

　　第二，「願於他具足成滿一切善法，則自成就堪傳法器」。別顯我們這一看，對前面的十問，你看念念迴向成德，念念不捨眾生！這是我們要學的，願他（他是一切眾生）具足成就圓滿（成滿是成就圓滿）一切善法。怎麼落實？給諸位同學說，《弟子規》落實了，《十善業道》落實了。《十善業道經》上講得清清楚楚，明明白白，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切世間是講十法界。這是什麼法？佛說「常念善法，思惟善法，觀察善法」，又說「不容毫分，不善夾雜」，這才能具足成就圓滿！真正具足成就圓滿一切善法的（就是十善業道）是誰？如來；菩薩、聲聞具足成就，不敢講圓滿。這個東西要真幹！要名實相副。

　　所以我們今天在日常生活當中，處事待人接物，把《弟子規》做到，你要去真做，你才曉得它的善，才曉得它的德。先學弟子規，再學十善業，沒有弟子規，十善業道不能成就。弟子規是根本的根本，十善業一定是以弟子規為基礎，才能夠建立，然後從十善業上，才能建立戒律、威儀。淨業三福裡面講，「具足眾戒，不犯威儀」，所有的戒律、威儀都是建立在十善業的基礎上，沒有十善業是決定做不到的。十善業是以弟子規為基礎，這不能不知道，不能不做。再往上面去，普賢行，我們要想修普賢行，要想修「淨行品」，你沒有這個基礎怎麼行？沒有這個基礎，這一百四十一願，我們念了之後也是做不到，無法落實。何況他願願都是以遍虛空遍法界為境界，我們怎麼能做到？起心動念，分別執著，我們的心量就變得很小，心量沒法子拓開。

　　經上說得好，具足成滿一切善法，自己才「堪傳法器」，你看成就眾生就是成就自己。堪傳法器這四個字說得重！什麼意思？諸佛的傳人！這不是哪一個祖師傳法給你的，不是一個法卷，或是個證明，不是。你傳諸佛之法，你要是不能夠具足一切善法，你怎麼能傳法？這是我常常講的，勉勵我們同參道友，為什麼古今中外的聖人，他們的教誨能夠感化那麼多人，影響千百年不衰。而我們所講的那些，沒有人相信，什麼原因？別人他做到了，而後說到，聽眾哪有不相信的道理？這就是說，他自己已經成就一切善法，他講了人相信；我們沒有成就，講出來沒人相信。

　　你把弟子規都做到了，你講《弟子規》沒有一個人不相信。你把十善業做到了，你講《十善業道經》，沒有人不相信，就這麼個道理！《十善業道》我沒有做到，我講這個經，誰相信？沒有人相信。所以古德勉勵人，先行其言，這是聖人，先做到了再說，是聖人；說到之後，決定能做得到，我常講這是賢人；說到做不到，騙人！騙人，人家怎麼會接受？怎麼會相信？所以「堪傳法器」這句話很重，這是你有條件、有資格承傳諸佛如來的大法。

　　「三願於他深入經藏」，這是我們三皈依裡面第二句，「自皈依佛，當願眾生，深入經藏，智慧如海」。我們願他深入經藏，「則自成眾慧」，你自己一定能成就無量智慧。為什麼？常常念著幫助別人深入經藏，法布施！法布施的果報就是智慧。幫助別人深入經藏，方法很多，成就智慧淺深不同。介紹別人學佛是這個意思，願他深入經藏；介紹別人讀這些佛經、善書，也是這個意思，印送經論、善書。

　　我們在初學佛的時候，自己的生活很辛苦、很艱難，老師教我學布施。在沒有接受老師的時候，我很吝嗇，為什麼？生活太苦，賺錢實在不容易，而且又很少，連自己生活都勉強維持，哪有多餘的去布施？老師教導之後，我們才明白。為什麼貧窮？過去生中吝嗇，不肯布施，所以這一生得貧窮果報。怎麼挽救？怎麼改善？學布施！財施是因，財富是果；法施是因，聰明智慧是果；無畏布施是因，健康長壽是果，這是章嘉大師教我的。所以我就曉得，應當要改造自己的命運，要很認真努力。那時候在台灣，有人發起印經，大家來湊錢印一本經書。那個分量也不大，我們沒有錢的人出一塊、二塊，盡心盡力。人家放生，好事情，我們也出個一塊、二塊。反正是道場裡遇到好事情，我們總是隨喜功德，歡歡喜喜。自己生活更節儉，省吃儉用，來多做一點布施供養。還真有效，財愈施愈多！

　　初學佛的時候，我那時候一年做這些好事，就是隨喜功德做這些好事，大概只有一、二百塊錢，台灣錢，合美金不到五塊錢，一年能做的。一生幹這個事情，往後供養就愈來愈多，愈多就愈施，自己不要留錢。錢是個通貨，要流通，愈流愈多。老師給我說的話，我認真去做，果報完全如他所說；施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這三樣東西我都得到。我跟同學說我並沒有求，我什麼都沒求，自自然然的。一生都保持這個原則，有錢，錢多多做；錢少，少做；沒錢，不做。當然最好是不做，自己沒有事情，這個多快樂！可是許多同修送來這些錢，不替他做好事，錯了。他送來的時候我們替他做，給他迴向，成就他們的福德、功德。他要離相，就是功德；他要不離相，就是福德，要真幹。功德、福德在事相上沒有差別，在念頭上有差別；一個是離相，一個是著相，離相就妙，妙是功德。所以自己成就眾慧，這是智慧圓滿。

　　佛法無比的殊勝，這我一生當中體驗了，愈學愈歡喜，愈學愈殊勝，確實法喜充滿。法喜就像湧泉一樣，永無止盡。好，今天時間到了，我們就講到此地。