大方廣佛華嚴經　　（第一四九八卷）　　2006/1/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1498

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，接著看清涼大師註解，「別顯」第三段最後一節的開示，我們把文念一遍。

　　「以斯十一，配上答中總別十一段，文並可知，通別交絡，應成四句，謂一切願成一德，一切願成一切德等，以因願一多相即，故成德亦一多鎔融」，我們看這一段。前面別顯裡面十一段，我們讀過了，知道怎樣學習。這個地方總結是說這十一段，配上面文殊菩薩答覆智首菩薩，這十一段跟經文配合起來很清楚。最重要的一句，還是文殊答覆的第一句，「若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，這一句我們要牢牢的記住。學佛關鍵就是在你會不會用心，什麼叫善用其心？這十一句裡面講得很清楚、很明白；別顯裡面十句，加總顯的這一句，總共十一句。

　　菩薩慈悲，唯恐我們沒有辦法落實善用其心，就是在日常生活當中，工作、處事待人接物怎樣用心。心是大菩提心，我們現在為了方便起見，把大菩提心說成五句，而不是三句。經論裡面都是講三句，通常講三心，佛門裡頭常說「三心圓發」，就是這個意思，圓是圓滿，這個三心圓滿的發出來。那是什麼人？那是初住菩薩，發心住。三心真的是圓滿發出來，不但不在六道，不在十法界，他到一真法界去了，到極樂世界去了。念佛求生淨土的同學要知道，為什麼？關係你將來能不能往生。

　　《無量壽經》上明白的教導我們，你看「三輩往生」、「往生正因」這兩品裡面講得多清楚。不論是上輩、中輩、下輩，乃至於一心三輩，修學其他大乘的，往生的條件八個字，「發菩提心，一向專念」。你只懂得一向專念，你沒有發菩提心，將來到臨命終時不能往生，你可不能怪佛菩薩，你可不能怪經典，人家講得清楚。八個字你只受持了四個字，「發菩提心」沒有，這不行！什麼是菩提心，就不能不清楚。《觀無量壽佛經》上跟我們講的「至誠心、深心、迴向發願心」，馬鳴菩薩《大乘起信論》裡面跟我們講的「直心、深心、大悲心」，經論合起來看就很清楚。

　　我們還是怕初學的同學，不能夠明確了解菩提心的含義，所以我們不得已才說五種心。至誠心、直心，我們把它說為真誠心。深心不好懂，深心是自利，就是說你用什麼心對待自己，善用其心！善用其心對待自己就是深心，我們講三個，大家好懂。這個三心不是隨便說出來的，在《無量壽經》的經題上，你說多重要，經題上「清淨、平等、覺」。對待自己要知道清淨心，清淨心是決定不染污。你想，你有自私自利的念頭，你的心不清淨，你還有名聞利養，還有五欲六塵，還有貪瞋痴慢，統統不清淨了。所以五欲六塵、貪瞋痴慢統統要放下，我們才能得清淨心，這是對自己。

　　平等心，平等心決定沒有傲慢，對待一切眾生就像對待佛一樣，大經上常講「生佛平等」，眾生跟佛平等。我們怎樣禮敬諸佛，就要怎樣禮敬眾生，怎麼可以怠慢？普賢菩薩，這是最上乘法。覺，我加了一個字，正覺，覺而不迷，這是對自己。現在說是好說，落實很困難。如何落實？讀誦大乘，如果有機會聽經那更好，經不能不聽，經不能不讀；你要不聽經、不讀經，你就跟佛脫離了。脫離一天，你就被社會，這是個大染缸，你就被它污染一天，兩天不聽經，你就被染污兩天。染污嚴重，裡面煩惱習氣很重，外面全是污染，這個不可以不知道。

　　防止污染最有效果的方法就是讀誦大乘，我天天跟佛菩薩接近。現在這個社會染污，最嚴重的染污是電視、電影。現在的音樂、舞蹈，你去想想看，哪一樣不是染污？連商業廣告，我們出去街頭上走一走，你看到這些東西，你能不受染污嗎？不受染污的人那就是聖人，聖人是明白人；你還會受染污，你是糊塗人。明白人就是覺，他不染污，他不接觸，他天天跟聖賢接觸，跟經典接觸就是跟聖賢接觸。讀世出世間聖賢書，這是樂在其中，對自己，善用其心對自己。善用其心對別人，總的來說就是慈悲，大慈大悲。沒有條件的，看到人有苦，幫助他，拔苦是悲心，幫助人得樂是慈心。所以慈悲兩個字的意思，救苦，幫助他得樂，離苦得樂。幫助他離苦，悲心；幫助他得樂，慈心。要離究竟苦，得究竟樂，這是真慈悲。

　　脫離究竟苦，六道苦、三途苦，你如何能幫助一切眾生脫離六道輪迴，幫助一切眾生往生淨土，幫助眾生圓成佛道，那就是得究竟樂。這些事情從哪裡做起？一定從本身做起。我們偈頌還沒讀到，讀的前面智首菩薩跟文殊菩薩的問答。這段文也相當長，我們也講得很詳細，很認真的在學習。菩薩慈悲，問答裡頭統統都是教給我們要從自己本身做起。所以佛法的修持不在外面，在自己，自度而後才能度他，自己未度要想度人，無有是處，這話是佛說的；要度眾生，先度自己。

　　我們希望一切眾生得清淨心，自己先得清淨心，自己先不受染污；我們要想幫助眾生得平等心，我們自己先要把貪瞋痴慢斷掉。斷不掉，先要把它伏住，就是說貪瞋痴慢要降溫、要減輕。一年比一年輕，那就是我們功夫有進步，就是好事。不可以說學了多少年，貪瞋痴慢一成沒變，還是老樣子，一點進步都沒有。如果貪瞋痴慢是逐年在增長，那你什麼都沒學到，在佛法講，你年年退步，你怎麼會有成就？

　　佛法今天難，就難在你放不下，你放下就不難。可是願不願意放下，這個問題就是覺跟迷，迷的人不肯放下，覺的人才放下。所以覺是看破，看破自然就放下，放下又幫助你看破。一層一層看破，一層一層放下，從初發心到如來地，五十二個階級，這才能成就。學佛，淨宗同學都知道，最方便的、最穩當的、也最快速的、最殊勝的，無過於念佛求生淨土。念佛求生淨土最重要的開示，就是「發菩提心，一向專念」。《無量壽經》這樣講，《觀經》淨業三福最後一條，「發菩提心，讀誦大乘」，這當中還有一句「深信因果」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，後面是「為人演說」。演是什麼？表演，我自己修行這個樣子表演給大家看，這是演。人家看了之後，向你請教，你再給他說，他就明白了，他也想效法，也想向你學。你自己沒有成就，人家不會問你，不可能跟你學；你自己要有成就，要把你修學的成績拿出來，這個前面講得很多，後頭還會講到。

　　總結裡面，「一切願成一德，一切願成一切德」，這是《華嚴》裡常說的，一即是多，多即是一，一多不二。一切願成一德，一願成一切德，這才是清涼大師所講的理事無礙，事事無礙。「一多相即」，他後面講的，「以因願一多相即」。一即是多，多即是一，就是一願裡面含一切願，一切願裡面含一願。所以成德也是一多，一德裡面具足一切德，一切德裡頭具有一德，「一多鎔融」，這是事實真相。

　　一多鎔融的境界我們凡夫沒有辦法想像，也說不出來，真的叫不可思議。《華嚴》跟我們透了一點訊息，我們在前面讀過，跟現代高科技來對看，覺得是有道理，科學家也是這麼說。大宇宙跟小宇宙無二無別，大小不二。小，我們在此地用一；大，我們在此地說多，多是大，一是小，一多相即，沒有大小。佛家講小，小到一微塵，微塵是物質裡頭最小的，沒有比這個更小了，佛家名詞叫「極微之微」。這一粒微塵裡面有世界，我們講遍法界虛空界，都在這一微塵裡頭。微塵沒放大，虛空法界沒有縮小，它裡面居然有世界，有法界；而且這個法界跟外面法界沒有兩樣，這妙不可言！我們很不容易體會到。

　　前面我們讀過，誰能夠到這個法界裡面去參觀？普賢菩薩，他可以進去。所以我講經的時候提醒大家，微塵裡面的法界，那個法界裡頭有沒有微塵？當然有微塵。那個裡頭的微塵裡頭有沒有法界？當然有法界。微塵裡頭有法界，法界裡頭有微塵，重重無盡。佛法常常講「深廣」，廣我們好懂，深不好懂，這是深！這個深沒有底，廣沒有邊，這是什麼？性德，自性本來就是這樣的。

　　為什麼能夠現這個境界？境界是虛妄的，不是真實的，這個道理一定要懂，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄怎麼會顯境界？那我要問你，你有沒有做過夢？很多人會點頭，「是，我是做過夢」。你夢裡的境界是不是虛妄的？那你為什麼會常常作夢？你有沒有去研究研究，為什麼會作夢？夢從哪裡來的？醒了之後，夢到哪裡去了？你把這樁事情參透了，我們現實的現相，你也就參透了。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這句話是說什麼？說那是幻相，不是真實。既然是幻相，你又何必認真？認真就是執著，你又何必執著？你又何必去分別？你又何必在現相裡頭起心動念？一起心動念就迷了，覺就沒有了。

　　佛法教人修行，沒有別的，說穿了就一句話。教我們在日用平常，六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，只要在這裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這個人就是究竟圓滿佛，這個人就是法身菩薩。我們跟他不一樣的，就是在境界裡頭會起心動念，會分別執著。佛說了，你還會起心動念，你沒有分別執著，你是菩薩，菩薩沒有分別執著；你沒有執著，你還有分別，你是阿羅漢。諸位曉得，阿羅漢超越六道，菩薩超越十法界，差別就在這裡。

　　我們今天成不了阿羅漢，那就是什麼？不肯放下執著，不知道放下執著是多麼自在，放下分別更自在，放下妄想，就是不再起心動念，那得大自在！這個大自在我們無法想像，說老實話，菩薩的自在、聲聞的自在，我們也想像不到。如果我們真的能體會到，你就真的想幹，你不再想墮落了。執著，墮落了，分別，墮落了，除分別執著，你就向上提升。所以，一裡面有一切，再小的微塵，具足虛空法界，一絲毫欠缺都沒有。為什麼？性德，它是真性。

　　《金剛經》上講得好，宇宙這些現相是什麼？叫一合相，「如來說一合相則非一合相，是名一合相」，這話講得有味道。那個「一」就是最小的微塵，科學家講基本的物質，他們現在講的是原子、電子、粒子，現在又發現比粒子還要小的，叫夸克。是不是我們佛經上講的微塵？應該是微塵，微塵裡頭也有等級，最小的是極微之微。科學家今天發現的是不是極微之微？在我想像當中，科學家已經發現了，但是還沒有法子證明。現在所發現的，就是講到夸克，也不是極微之微。那是佛家講微塵，色聚極微，可能是發現到這些。極微之微現在只有在理論上，應該是在數學裡頭推斷有這個東西，還沒有真正發現。

　　我們看到美國太空總署一份報告，這個報告說物質不是真的，物質從哪裡來的？無中生有，這個就接近極微之微。因為佛法講極微之微叫「鄰虛塵」，跟虛空作鄰居，作隔壁，它不能再分，它一分就是虛空，就沒有了。科學家有這麼個說法，我們覺得這個說法跟佛法裡面的「極微之微」說的是完全相同。無中生有，所以物質不是真的。這個無中生的，變現出的物質，就是現相，物質，它存在的時間很短，立刻就沒有了；真的就好像閃電一樣，閃一下就沒有了。可是它有相續相，它不斷的閃光，不斷的閃光我們看起來就變成一片光明。

　　這個道理我想同學們都懂，譬如現在我們用的燈光，這個燈光是不斷的閃光。所以我們看到是相續相，它閃的速度太快，於是我們沒有辦法辨別它當中有間斷；物質現象亦復如是。所有一切物質現象，佛講相有體無，所以當體即空，了不可得，包括我們自己的身體。你把這個事實真相參透了，就證阿羅漢果。阿羅漢怎麼？前面我們報告過，「知一切空」，這就是一切智，一切智就是知萬法皆空。不是沒有萬法，萬法相有體無，所以不可得。不可得你想得，你在打妄想，想得，錯了；不可得你一定要得，那你就執著了，不可能的。

　　所以，你要把它想破，想破就是章嘉大師教我的「看破」。明白了，於一切法裡頭不再執著，不再分別，不再起心動念。為什麼？全是假的，起心動念是錯誤的。知道整個宇宙的現象是怎麼回事情，佛講的妙極了，「自性起用」，這句話講得太好了。整個宇宙現象是什麼？自性起用。自性有體、有相，當然有作用。相不是真的，是假的，所以它隨著眾生的心會產生變化；這就是佛常講的，這是對六道眾生講的，「一切法從心想生」。善法是心想生的，惡法也是心想生的，所以心善沒有一樣不善。心善是什麼？人事環境善，物質環境也善，風調雨順；如果心不善，人事環境就不善，物質環境也不善，天災人禍。這是佛講六道眾生的現象，一切法從心想生，因此教育太重要了。

　　教育的目的，我們都講得很多，如何讓人保持善的念頭。因為人性本善，「人之初，性本善」，怎麼樣能夠把本性本善保持住。人人都能保持，我們這個世界就是華藏世界，就是極樂世界。一切法從心想生，每個人心地都善，行為都善，這個世界是極樂世界。所以教育的第一個目標就在此地。第二個目標，是如何能把善心、善行擴大，與一切眾生鎔融，融合成一體，這是佛教育。

　　今天社會變成這樣子，是教育的方向錯誤了，它不是教人善，它是教人不善。教人什麼？教人競爭，教人鬥爭，教人自私自利，教人損人利己，人人都有這樣的心，這社會就亂了。現在亂的程度已經叫人怵目驚心，有很多同修跟我說，現在兒女不聽話；不但不聽話，經常跟父母頂嘴，跟父母吵架，很平常，家家都可以見到。什麼叫孝順，沒有人懂，不但小孩不懂，做父母的人也不懂。怎麼會變成這個樣子？現在頂嘴、吵架，再十年之後，恐怕天天打架，打架就得動刀動槍了。我形容這個叫什麼？恐怖教育！現在講恐怖分子，恐怖分子是教出來的！現在每家這樣教法，將來你的兒女都變成恐怖分子。恐怖對誰？對父母、對兄弟姐妹、對你的族人，家庭就變成恐怖場所了，社會就更不必說了，這還得了嗎？這世界還能住嗎？這就叫做世界末日。

　　所以現在，倫理道德的教育如果再不救，你就想到將來的社會問題多麼嚴重。怎麼救起？學《弟子規》，什麼人學？男女老少、各行各業，大家一起來學，社會才有救，才能回頭。小孩學，大人不學，收不到效果；大人學，小孩不學，也收不到效果。全民的教育，不是一個國家的全民教育，是全世界的全民教育。我們要有這個認識，要有這一份慈悲心，把這個教學推廣，這叫自救救他。救他是真正的自救，我一個人念佛往生極樂世界，要逃避責任，你能逃得了逃不了？為什麼逃不了？極樂世界你未必能往生，你說為什麼？你沒有慈悲心。沒有慈悲心，菩提心裡頭缺了一個慈悲。你看，真誠、清淨、平等、正覺，底下沒有慈悲，你的菩提心不圓滿，恐怕極樂世界不會收你。

　　要有慈悲心！慈悲心是捨己為人，全心全力幫助人。幫助人不要著相，就是不要有分別執著，你幫助人依舊是真誠、清淨、平等、正覺，都在向上提升；如果你有分別執著，這個事情就難了，你的菩提心變質了，不是真的菩提心。記住，佛說的，一切法從心想生，心變質了，你所作所為全都變質；自以為善，實際上不善，因為心變質了。過去李老師常常教導我們，他舉比喻，這一杯醍醐，醍醐是佛經裡面講的最好的飲料，裡面加一滴毒藥，統統變成毒品。這個比喻意思告訴我們，善心裡頭不能摻雜絲毫不善的念頭，摻雜，善心全變壞了。你說真誠、清淨、平等、正覺，沒有慈悲，你前面全是假的，你的真誠、清淨、平等、正覺都沒有。真誠變成虛偽，清淨變成染污，平等變成貢高我慢，正覺變成迷惑，五就是一，一就是五。

　　真誠裡面決定圓圓滿滿的含攝著清淨、平等、正覺、慈悲，慈悲裡面決定有真誠、清淨、平等、正覺，一多鎔融，這才是圓滿的，這叫純善！這真正叫善心，這就是「人之初，性本善」，這本善。我們今天如何能夠從不善回歸到本善，這裡頭有大樂！同學們在此地，每個人善根深厚。如果不是多生多劫的善根、福德、因緣，你就不可能到這個講堂來坐下來聽兩小時《華嚴經》，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」。你看香港多少人，不要說香港，我們這棟大樓有多少人，有幾個人進到講堂來聽《華嚴經》？你就曉得，佛菩薩非常感嘆的，「人身難得，佛法難聞」，得人身不知道聞佛法，一生空過了。你能體會到這一層，你才曉得得人身最可貴的是什麼？聞佛法，聞到佛法之後，他怎麼會捨棄？鍥而不捨。

　　人間什麼最快樂？聞法最快樂，你才懂得孔老夫子《論語》裡頭頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。在這個世間，人間天上，沒有比這個更快樂的。絕對不是世間人講的吃喝玩樂，吃喝玩樂將來要到三途，要去受苦。又何況現前吃喝玩樂你付出多少代價，你要想一想，不值得。付出代價是什麼？你的本性被污染了，被嚴重污染，那是你付出的代價。在這個身體，身體過這種生活，這生活是不正常的生活、不健康的生活，你會染上種種疾病，大幅度的虧折你的壽命。

　　我在年輕的時候，老師告訴我們，他是個很好的中醫醫生，李老師。他跟我講，他一生給人看病，沒有一次有錯誤，他說這個我有把握。他也當過法官，他說當法官判案子，如果說不留意，會冤枉人，他說這個可能有；但是看病用藥，一生當中決定沒有一個錯誤的。這個話用意很深！他說照中國醫學的理論，《黃帝內經．靈樞》上所說的，人的壽命；人是個機器，這個機器的運作，你要好好的保養它，愛護它、保養它，可以用兩百年，就是說這個機器正常使用可以用兩百年。用不到這麼久，是你自己不會用，把它糟蹋掉了，這話講得有道理。

　　所以佛門提倡素食，我那時候就想到，佛家這種養生之道是最圓滿的。我們社會人只懂得衛生，生是生理；伊斯蘭懂得衛性，他的飲食有選擇，凡是性質不好的，統統不吃。佛教選擇素食，衛慈悲心，保衛慈悲心。所以佛教的飲食，衛生、衛性，就是很善良的性情，又衛心，衛慈悲心，這個圓滿。我明白這個道理，採取素食，三方面都顧到，這是最健康的生活方式。世間人不懂，以為吃素有什麼功德什麼的，我不是從這兒來的，我是從理論上通達的。這是最健康、最好的選擇，衛生、衛性、衛心。好，現在時間到了，我們就休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。請接著看下面第四段，「對辨成例」，清涼給我們做了簡單的解釋。「謂若以初後二事相對辨例，略有十例」，初後就是後面的偈頌，偈頌一首有四句，就是第一句跟最後一句相對來看。第一句都是講的事，最後一句都是願，所以它有事、有願。下面舉的例子就很清楚，他舉了十個例子。第一個例子，「會事同理」，這是個例子。這十個例子也是綱領，在我們日常生活當中，你要是明白了，可以說統統都能用在生活上，都能用在處事待人接物。就是前面所說的，菩薩善用其心，我們要從這裡學。

　　學會那就過佛菩薩的生活，現前在這個世間就過佛菩薩的生活，這裡頭真正有樂趣，真正是像方東美先生所說的「人生最高的享受」。不在《華嚴經》裡，這句話很難體會，人生最高的享受。能夠淨行，能夠落實，那我們的（行是行為）起心動念、言語造作統統得到清淨。佛法裡常說的「心淨則佛土淨」，怎麼個淨法？「淨行品」提供了最好的方法，最好的實例，有心的人應當學習。心淨、行善，淨跟善是離不開的，念佛哪有不往生的道理！

　　我們現在看第一個例子，會事同理，「如菩薩在家，事也；性空，理也」。這是下面偈頌的頭一首，「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫」，在家菩薩。在家修行一樣成佛，出家要不懂得修行的話，不如在家。在家跟出家是一，不是二，你就入不二法門，那是佛法裡最高的境界。

　　我們看經文裡頭，菩薩在家，《無量壽經》我們展開經文，居然世尊給我們說了十六位在家菩薩。「賢護等十六正士」，是在家菩薩，什麼地位？給諸位說，等覺菩薩，他所證得的地位，跟觀音、勢至、文殊、普賢無二無別。賢護是在家菩薩的班首，好像一個團體裡面，他是個班長，在佛法裡面稱之為首座。德號稱為「賢護」，這裡頭含的有很深的意思，「賢」是他自己的成就，他的成就跟普賢沒有兩樣，「護」是護法。護持正法，正法久住世間，護持眾生少災少難，護持修行人得一切方便，你看意思多深，在家的菩薩。

　　佛法能不能久住世間，給諸位說，不是出家菩薩的責任，是在家菩薩。在家人有感，佛菩薩就有應，在家人沒有感，佛菩薩就不來了。可是，眾生在迷，他怎麼會知道這個事情？就如同《釋迦譜》裡面記載著釋迦牟尼佛示現成道，夜睹明星，大徹大悟，釋迦成佛了。成佛之後，他的事業就是普度眾生。度眾生，一定要有眾生來啟請，這個世間人沒有人知道，也沒有人來啟請。如果在這個時候沒有人來啟請，佛就示現入般涅槃，他走了。世間人不懂，淨居天人看到了，淨居天在哪裡？四禪裡面的五不還天叫做淨居天。

　　四禪是凡聖同居土，第四禪福報最大，大三災沒有了，所以四禪是福田。這裡面聖人，聖人是三果聖人，也在那裡修行。三果是阿那含，他們不到人間來，不到欲界，在那個地方修行。那個地方修行再往上升，就出六道了，證阿羅漢果，就超出六道，這是聖人。他們看到，他有天眼，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，沒有人去啟請。趕緊下來，下來變化成人身，在釋迦牟尼佛面前頂禮，請他老人家住世，弘法利生。淨居天人代我們啟請，要不是他啟請，世尊四十九年講經說法就沒有了；他成佛，入般涅槃，沒有人知道。

　　由於這個啟請，佛才住世，所以淨居天人化身做帶頭，請佛說法。他們首先來聽經，聽聞佛法。慢慢一看到有人在聽，釋迦牟尼佛在講經，這幾個人坐在這兒聽，別人好奇，也來了，這就愈來愈多。聽佛講，佛講得是契機契理，除非你不接觸，你接觸沒有不生歡喜心的，你有什麼疑難問題提出來，佛都給你解答。這一來，聽眾就愈來愈多，以後就形成僧團，這個教學的事業從這麼展開。所以在家菩薩對於正法久住世間，他起多大的作用！

　　現在正法不彰，問題出在哪裡？在家菩薩不聽經，在家菩薩不認真修行！受社會環境的影響，現在許多在家菩薩求福，修福報。到道場寺廟來燒香，來建廟，來造佛的金身，造佛像，全都是修福邊事，不開智慧。他不曉得，真正正法裡頭有慧，慧裡頭一定有福，福裡頭沒有慧。有智慧的人，哪有沒有福報？哪有這種道理！有智慧的人一定是把修慧擺在第一，福是附帶的，福報是附帶的，那就沒錯了；只著重修福，而疏忽修慧，這個錯誤。

　　這使我們聯想達摩祖師當年到中國，有人推薦他給梁武帝。梁武帝是虔誠的佛教徒，聽說印度有位高僧來了，趕快召見。我們知道武帝對佛法的護持，在歷史上有名的，一生當中建寺，史書上記載，四百八十座大小的寺廟庵堂。度僧，他喜歡人出家，人出家他都修供養，十幾萬人，這是佛門的大護法。他自己也感覺得很自豪，跟達摩祖師見面，梁武帝就向他請教：我做這麼多事，我的功德大不大？我有多大功德？達摩祖師回答他一句話，「並無功德」，你做這些事沒有功德。梁武帝聽了很不高興，話不投機，就把他趕走了。梁武帝要是問「我的福德有多大」？福德大的不得了！福德邊事，不是功德。功德是什麼？功德是修清淨平等覺，是功德。

　　所以福德跟功德不一樣，做這麼多事，著相了，著相就是福德，離相就是功德。事是一樣的，做這麼多事情，若無其事，作而無作，無作而作，功德。功德跟福德一定要辨別清楚，換句話說，清淨心做一切善事都是功德；染污的心，有自私自利、有名聞利養夾雜在裡頭，幹什麼善事都是福德。所以，從事相上看，看不出來，從心地上看，就清清楚楚、明明白白。《壇經》上說得很好，「此事福不能救」，此事就是生死大事，要想超越六道輪迴這個大事，福德做不到。福德是你來生得人天福報。我們曉得，梁武帝所做的事情是人天福報，而且天道也只限於欲界天。而欲界天，我們一般的看法是四王天跟忉利天，夜摩天恐怕都不行。夜摩天要修定，他沒有這個功夫，所以他是欲界天往生，不能出六道輪迴。

　　在家菩薩護法應該要超越梁武帝，不見得事做的那麼多，那是福報。我們沒有那麼大的福報，但是我們盡心盡力去做，福報是圓滿的。他有一萬塊錢，拿出一千塊錢來做好事，十分之一；我只有一百塊錢，我把一百塊錢全都拿來做好事，我的比例是百分之百，我的福報超過他。說明不是窮人不能做好事，修福或者是修積功德，不分貧富，人人都能做到圓滿，只要你的清淨心圓滿，沒有一樣不圓滿。佛法講的「一切法從心想生」，我們要懂這句話的意義，你的心是圓滿的，你的福德、功德都是圓滿的。有求回報，求來生福，就是福德；不求回報，我求生淨土，功德。絕不求來生做官、發財，沒有這個念頭；所修一切善事，為眾生，不為自己，為正法久住，這才能夠脫離三界六道。這些是事。

　　菩薩知道性空，事有性空，所以性空是理也。你看，理、事，知道性空。他為什麼不執著？為什麼不求福報？佛門中說，這是經典裡頭講到的，世間人，做國王的，現在做總統的，做大臣的，現在講做部長、做省長的，福報從哪裡修來的？佛法裡講，都是過去生中供養三寶當中得來的，福報！如果你是修財布施，你這一生得財富；護持三寶，福報是帝王將相，達官貴人，都是從三寶裡頭修的福。如果專是修財布施，那他這一生得大富，他沒有這些地位，他發大財。專門只有法布施的，他有聰明智慧，今天所謂的專家學者，學者、名教授，前生修法布施得的果報。

　　修無畏布施，得健康長壽，這個也不分貴賤。我們看到很多窮人、鄉下人，活一百多歲，身體很健康。我在澳洲，澳洲有個村，都是老人，都長壽，八十歲是年輕人，九十、一百多歲的還幹活，動作很靈活，一問到年歲，九十多，我們不能不尊敬。生活相當清苦，過去生中修無畏布施。我們看到心裡就很明白，自己想到，我要想長壽，我就要修無畏布施；要想聰明智慧，我要修法布施；要想得財富，財用不缺乏，我要修財布施。修三種布施，得這三種果報，但不是做大官，不是做各個階層的領導人，不是的。領導人一定在三寶當中，最重要的是護法，弘法、護法。

　　弘護裡面也有很多出家人，修得很好，弘法利生，貪戀世間的富貴。看到帝王，看到宰相，很羨慕，好了，來生？來生跟他一樣，去做帝王、去做宰相去了，修得的。所以，釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。他生在帝王家，他是王子，捨棄王位，捨棄榮華富貴，最好的榜樣。你要做一個帝王，你在佛門裡面修福，絕對不是一生，帝王的福報，我們一般想想至少十世。你看悟達國師，十世修行，他沒有想搞在家的，十世都是出家。他的地位到國師，皇上拜他做老師，做國師。使我們聯想到，如果他戀慕人間富貴，那十世的修行，不是做皇上，至少也做宰相。可是一享富貴就迷惑了。迷惑了，如果說一個錯誤的政策，你害多少人，把你十世修行的福德全都折掉了，這個多可怕，這很有可能。

　　我們看到許多，末世的帝王，不要看開國的，開國的很聰明，有智慧。那就是什麼？他十幾世的修行沒有捨棄修慧，他就不糊塗。如果在佛門裡面修福，修大福報，疏忽了修慧，就是聽經、聞法、依教修行，這方面疏忽了。只著重照顧僧團，幫助大眾修行，這就是疏忽了修慧，那他的福報將來是末世的帝王。他沒有智慧，他有大福報，有這種權勢，他就會做很多錯事，造很多罪業。這因果講起來很複雜，要細心去體會。福享盡了，業報現前，要墮三途，佛經裡面講的「三世怨」。第一生修福，這種大福報，做末世帝王的，做帝王都是大福報，總是多生多劫修福，但是都是偏重在福，而疏忽了修慧。什麼樣的因有什麼樣的果！開國的帝王，前幾代的，一定都是福慧雙修，所以他不糊塗，他不顛倒。錯誤的政策不能說沒有，少，還是善真的多，不善的少。死了之後還不失人天福報，餘福！但是不像前面福報那麼大了。所以要曉得，事有性空，相有理空，明白這個道理你就不會執著。

　　第二句「處染翻染例」，這個例子也好。「如若得五欲，染也，拔除欲箭」，欲箭是比喻，「翻染也」。這個意思是什麼？處染污而不染，真功夫！菩薩沒有離開家，家裡面五欲六塵樣樣具足，但是菩薩心地清淨，知道「凡所有相，皆是虛妄」。把家庭作為道場，把親眷當作法侶，當作同參道友，在這裡面修清淨心，高明！就是處染而不染，他並沒有離開染污，但是他能夠不染，這有相當功夫，要有很好的家教。古時候有這種功夫成就的人不少，現在沒有了。即使你過去生中有深厚的善根，但是你在這一生當中，從小沒有好好的照顧，沒有人教你。天天看電視，天天接觸現在這個社會，慢慢的你被它們薰習，你的善根就埋沒掉，善根就不能現前。你不善的習氣養成之後，養成這個習性就不善了，你怎麼會有成就？

　　所以我們看到周朝開國的帝王，太公、王季、文王，多少代積功累德，家裡出聖人。太公的夫人太姜，王季的夫人太任，太任就是文王的母親，太姜是他的祖母，都很會教小孩。教小孩就是防止他染污，保護他的本性，本性本善，「人之初，性本善」，如何能把本善保護住，不讓他受染污。特別是太任，就是文王的母親，懷孕的時候叫胎教。「目不視惡色，耳不聞淫聲，口不出傲言」，佛家講的身語意，都做到清淨、善良；心地清淨，行為善良，影響胎兒。還沒有出生，懷孕就這樣教，這麼樣用心，文王出世，他母親對他的教養我們可想而知。

　　所以聖人是教出來的，賢人是教出來的，好人也是教出來的。現在大家講恐怖分子，我也說了，恐怖分子也是教出來的，看你怎麼教！「建國君民，教學為先」，國家，教育擺在第一，家庭，也擺在第一。你做父母，對你兒女怎麼教法，你要是不好好的教他，自己夫妻兩個都忙著生活，把小孩交給佣人。佣人什麼都不懂，佣人希望小孩乖，不要找他麻煩，那叫他看電視！他看上癮，他對佣人就少找麻煩。在電視裡面學的什麼？學的暴力、色情、殺盜淫妄，這不就是你教他做恐怖分子嗎？他長大了，不要說很大，現在我聽說，同學們有告訴我，犯罪，最小的犯罪罪犯多大年歲？兩歲；四、五歲他就殺人了。

　　我們在美國看到小學生殺同學、殺老師，不是新聞了，常常有。這不是叫什麼？你教他做恐怖分子，你教出來的！恐怖分子在哪裡？在家庭，他不知道孝順父母，他不知道尊重尊長，從小就跟大人頂嘴，這個事情不是小事，不能小看。再長大一點的人，再長大一些，他就跟你吵架。再大一點，他的拳頭比你厲害，他就打架了，打架就動刀動槍。所以恐怖分子是你家裡教出來的，你說可怕不可怕！你要想一家和睦，那你要教聖賢教育，電視、網路不能看。

　　我在美國住的時候，那時候韓館長的孫子念小學一年級，美國一年級就用電腦教學，就學會用電腦。電腦裡面有些什麼節目，大人不曉得，晚上看到小孩半夜三更還在那裡看，做父母的人：你看我兒子多用功，這麼晚他還在那裡做，還沒有睡覺。他在看什麼？看色情、看暴力，你都不知道，你以為他在做功課。他哪有那麼多功課？小學生哪有那麼多功課做到半夜，做到一、二點還沒有做完，哪有這個道理！大人沒有警覺，還讚歎，沒有警覺性，不知道教小孩。那麼你家後代不是出聖人、不是出賢人，是出恐怖分子，你不能不知道。小孩確實有善根，需要人教導，這不能不知道。館長的孫子還不錯，因為他祖母常常教他、帶他，帶他到十二歲。也算是有一點根，有能力辨別是非善惡，這不容易。

　　所以做父母現在不懂得教導，我們在美國看到有個小學老師，隆．克拉克，現在在美國很有名。他在學校裡頭教小學，專門教那些調皮、頑皮的學生，別的老師不能教的他來教，統統收到很好的效果。他用什麼方法教？原來他的方法是祖母從小教他的，應該怎樣做人，應該怎樣處世，祖母教他的。五十五條，他把它寫成一個小冊子，教別人，收到很好的效果。我們的《弟子規》一百一十三條，比那個五十五條的內容豐富太多了。如果父母都懂得這個道理，依《弟子規》來教兒女，兒女將來是善人、是賢人，再提升，他是聖人。家裡出不出人才，父母有責任，你要認真，要學，要好好的教他。特別是在現在這個社會，因為一切的污染、一切的不善，已經由電視、網路的媒介滲透到你的家庭。所以這個地方這一句，這是修行功夫得力，有能力在染污裡頭不接受染污，翻染為淨。

　　第三句「相似類同例」，「如若有施，令一切能捨等」。無論是自己，無論是看到別人，在施捨的時候，在行布施的時候，他看到了就生這個念頭。對自己來說，一切能捨，沒有一樣不能捨的。這個大經將來念到後面我們會看到，身外之物，國家、王位都能夠布施，你讓給別人，這就是施，施捨。妻子、兒女都可以布施，沒有一樣不能捨，捨得乾淨。

　　我在美國看到一個，很奇怪，當時連韓館長都覺得不可思議，在美國鳳凰城，亞利桑那，在鳳凰城。她的小兒子高貴宇認識一個美國的朋友，都處得很好。這個美國的朋友也結婚幾年了，沒有小孩。他的太太很喜歡他的一個朋友，朋友也喜歡他的太太。他很慷慨，就跟太太離婚，讓太太跟他朋友結婚，還去參加他的婚禮。他跟人說，我愛我的太太，我那個朋友比我更愛她，照顧她比我還周到，他說她跟他一定比跟我還要幸福。能捨！沒有私心，這叫真正的愛。世間人什麼叫愛？愛是佔有，佔有不是愛，是自私；真正愛是希望她過真正幸福的生活。有人能給她生活快樂超過我，你說要不要捨？你要不捨，你就不愛她。美國居然有出這麼一樁事情，這是很多中國人無法理解的，佛法裡頭有。所以，沒有一樣不能捨。最後到什麼？頭目腦髓。阿羅漢遇到一個人說，「羅漢，我有個眼睛壞掉，你的眼睛能不能送給我」？他說「行，我修布施波羅蜜」，就挖了個眼睛給他。這個人說，「你挖錯了！我要右眼，不是要左眼」。他說「你為什麼不早說？你早說，我這個眼睛就給你布施，現在我這個眼睛也瞎掉，兩個都瞎掉了」。這個人拿到他的眼睛之後，往地上一摔，聞一聞，「不行，你的眼睛不能用」。阿羅漢一想，菩薩道難行，算了，我還是當阿羅漢好了。那個來試驗的是個天人，看看他心地是不是真誠、清淨。阿羅漢功夫還不到，禁不起考驗，還是退回做小乘。菩薩道難行！

　　菩薩要修忍辱波羅蜜！布施是修福，忍辱是成就，只有布施，不能忍辱，功德、福德，功德是決定不能成就的，福德等來生再去享。所以我們讀《金剛經》，《金剛經》裡面講六波羅蜜，特別強調這兩條，布施、忍辱，一切法得成於忍。像這樣的例子，我們看人能捨財，就知道一切身外之財統統可以捨，外財，身體是內財，沒有一樣不捨。捨了心就清淨，捨掉，真誠、清淨、平等、覺就現前；捨掉，大慈悲心油然而生，自自然然就生起。不要說發，發是別人勸，勸也發不出來。為什麼？有障礙，不能捨就是障礙，捨掉之後，障礙沒有了，所以自然現前。財能捨，法能捨，無畏布施，令一切眾生得安樂這是無畏布施。

　　飲食裡面，吃肉，吃肉裡面有兩種因素：一個是過去他吃你，現在你吃他，一報還一報，佛經上講的，「人死為羊，羊死為人」。另外一種，前世跟他沒有這麼深的怨恨，這一生你也宰牠，你也吃牠，這就結下怨恨，冤冤相報，沒完沒了。另外一個是對方覺悟了，你吃牠，牠不恨你。為什麼？業報酬償。牠明白，牠一覺悟之後，不再想報復，牠就超升了。或者是到人道，或者是到天道，超升了，也有念佛往生淨土的。六道裡頭關係很複雜，不能不知道。多讀經，依照經教來修學，慢慢的你都會體會到。今天時間到了。