大方廣佛華嚴經　　（第一０四七卷）　　2003/5/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1047

　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，十段的第四段豐樂世界：

　　【諸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰豐樂。如來於彼，或名薝蔔華色，或名日藏，或名善住，或名現神通，或名性超邁，或名慧日，或名無礙，或名如月現，或名迅疾風，或名清淨身。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。這世界的名稱好，名一定跟實相應，實如其名。這世界『豐樂』，「豐」如果單獨就這個意思來說，是指物產豐富，用現在的話來說，就是物質文明高度的發展。但是這個字裡面，必然包含著文化水平高，如果沒有高度的文化水平，物質生活再豐富，「樂」這字不會圓滿。尤其是在大乘佛法裡面，大乘佛法裡面樂的標準是覺悟，人覺悟才樂，迷惑顛倒的人哪裡來的樂。佛所講的三苦、八苦，我們底下一品就講到「四諦品」。佛給我們講世間只有苦沒有樂，真正的樂要到出世法裡面去找。什麼是樂？涅槃是樂。

　　有很多人不懂，以為涅槃就是死，這很恐怖，哪來的樂？其實這都是對於名相意義沒有真正的了解，真正了解之後，你就曉得涅槃不是死；涅槃確實有滅的意思，滅什麼？滅煩惱。人沒有煩惱那才真正是樂，有煩惱哪來的樂？滅是滅煩惱，把見思、塵沙、無明煩惱統統滅掉了。其實佛說滅是方便說，對權小（小乘裡面講四諦），佛說滅大家容易懂。滅煩惱、斷煩惱，都是對權小說的；在大乘法裡面不是滅、不是斷，是轉，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。涅槃什麼意思？涅槃是不生不滅。這意義殊勝，我們聽到歡喜。怎樣把生死轉變成涅槃？轉的方法，或者在權小裡面講，斷的方法、滅的方法，方法很多。總而言之，關鍵就在一個覺，只要覺就能轉，就能斷，就能滅；如果沒有覺，沒有智，怎麼樣也斷不了，也滅不了，也轉不了。這些道理我們要懂，這是真理，所以才真正稱得上豐樂。看這名詞的樣子，好像跟極樂差不多，這是豐樂。

　　怎樣把我們這世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，這裡面引申的意思很苦。所以西方極樂世界跟我們這邊做一個對比，我們這裡這麼苦，它那裡一點苦都沒有，這稱之為極樂。所以極樂是對我們講的，我們稱它作極樂，他方世界不一定稱它是極樂世界。「名可名，非常名」，一個人有很多名號，佛菩薩的名號多到數不清，說不盡。前面也都跟諸位報告過，這佛在經上講的，世出世間所有一切名號都是佛的名號。現在怎麼樣把我們極苦的世界轉變成極樂的世界？我們學佛終極的目標就在此，這是真的不是假的，通過《華嚴》的學習，我們就明瞭了。目前切身的問題，如何轉變我現前的境界，轉苦為樂？如何轉變我現前的生死為涅槃？這是我想每個同學迫切希求的，扭轉的樞紐確實是在智慧、是在覺悟。到下一品《四諦品》裡頭講「苦集滅道」，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講到藏通別圓。一般人只知道四諦是小乘人學的，十二因緣是緣覺學的，殊不知天台大師給我們講四諦、三十七道品，都說成藏通別圓；藏教的四諦、三十七道品是小乘，別教的是大乘菩薩，圓教是華嚴，所以四諦、三十七道品，通大小乘一切法。

　　我們現前怎樣離苦得樂？苦從哪兒來的？你把那個根源找到，從根源上下手，這一轉過來，果報馬上就變了，我們這一生離苦得樂就兌現了。所有一切的苦從三毒煩惱生起的，你要是真正明白這個道理、這個事實，只要你把內心的三毒煩惱轉過來，你就得樂。轉三毒為三善根，善，快樂！大小乘經上常講，只是我們自己粗心大意，沒聽懂，或者有人說：我聽懂了，我做不到。實實在在講，從前章嘉大師告訴我：你還是沒聽懂，聽懂了，哪有做不到的道理？做不到是沒聽懂。所以佛法是知難行易，念頭一轉就離苦得樂，轉不過來，實在講沒懂，沒有真正清楚，沒有真正透徹，還是知的問題。知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難，行易！諸佛如來跟凡夫是一念之差，一念覺，凡夫成佛；一念迷，你就當凡夫，就搞六道去了，一念。我們學佛學了這麼多年，一念覺，第二念又迷了；或者第一念覺，第二念還覺，第三念又迷了，這已經算是不錯了。這什麼原因？知覺不夠，敵不過煩惱習氣，你這一迷，好像打仗，你打敗了，又被煩惱習氣轉了，你不能轉它，它就轉你；你能轉它，你就成佛了，就是這麼個道理。

　　講到涅槃，涅槃是一切眾生本來具足，涅槃是不生不滅。所以我們要曉得，一切眾生包括無情的植物、礦物，佛給我們講命，每個人都有兩條命，你懂得嗎？凡夫不知道，凡夫只知道一條身命，身會死，沒錯。為什麼？身是色相，色相有生一定有滅，哪有不滅的道理！可是就是生滅這相裡頭，有不生滅的性，性不生滅。性是什麼？見聞覺知。佛在《楞嚴經》裡面十番顯見，顯見不滅。世尊跟波斯匿王講的話，波斯匿王那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，波斯匿王六十二歲，就是釋迦牟尼佛六十二歲。釋迦牟尼佛跟他講的，用比喻讓他覺悟，那一段話說得很有趣味，佛問他：你怎麼知道你會死？他說得很好：我一年比一年衰老，我這身體一年不如一年，所以我知道終歸這身體是會滅的。他就講童年時候，十歲的時候，二十歲比十歲就老了，三十歲比二十歲又老了，一直到今年六十二歲，比從前五十歲的時候身體差多了，所以知道這身體一定會變滅的。佛點點頭，如是如是，沒錯。

　　然後再問他：你這生滅身體裡頭有不生滅的東西，你知不知道？他說：我不知道。佛就舉個例子，就問他：你幾歲的時候第一次見到恆河？印度恆河非常有名，世尊弘法可以說大部分的時間在恆河流域，他舉這樁事情：你什麼時候第一次看到恆河。他說三歲，三歲跟他母親去上廟燒香（那是神廟，這廟在恆河邊上），我看到恆河了。佛就問他：你二十歲的時候看到恆河，你這個見有沒有老化？沒有，我「見」這個能力，二十歲跟三歲見的沒有兩樣。你今年六十二歲了，你見恆河的那個見有沒有老化？他說沒有。佛就說：凡是會逐漸老化的一定有生滅，沒有老化的它怎麼會生滅？波斯匿王從這地方覺悟。這個見是什麼？見性。也許我們說：我現在這個見，眼力不如從前。不如從前是什麼原因？是你物質這個色的工具能力退化了，不是能力退化。怎麼曉得不是能力退化？你配副眼鏡，看得很清楚，跟你年輕時候見的沒有兩樣。由此可知，你能見的那個能力決定沒有退化。根身衰老有退化，我六根的能力不退化。年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴助聽器你還能聽，說明你聞性沒有變化。會有變化的有生滅，沒有變化的怎麼會有生滅？波斯匿王懂，生大歡喜心，知道我也不生不滅，真的不生不滅。

　　這生滅身是什麼東西？身是一個工具，中國民間常講靈魂附體，我們這身就是我們的靈、神識附在這身上，所以你要曉得身不是我。什麼是我？見聞覺知的性是我，為什麼？它不生不滅。《楞嚴經》上常講「常住真心」，這是自己，不生不滅。一切眾生都如是，不但有情眾生（我們講動物），植物、礦物也是不生不滅，它有法性。現在科學實驗證明，所有一切物體都是活的，它有知覺。佛在經上，也是《楞嚴經》上講的，講得好，「一切因果，世界微塵，因心成體」。能變的是靈知的心，所變現的境界怎麼會沒有靈知？有靈有知它就是活的，它不是死的。所以我們不要以為礦物，礦物大概沒有生命了，錯了，都有靈性。佛講「諸法所生，唯心所現」，《華嚴》也是這樣說的。靈性遍一切處、遍一切時，現在人講的是「超越時間，超越空間」。佛說凡夫迷了，什麼叫迷？迷失了靈性，不知道自己有靈性，更不知道靈性跟諸佛如來無二無別。迷了之後生起知見，這知見是錯誤的，這一發展愈錯愈訛，愈訛愈錯，這樣才變現出十法界，變現出六道，變現出三途。本來是極樂，本來是豐樂，現在變得這麼苦。

　　佛又告訴我們這苦的境界不是真的，這境界是什麼？夢幻泡影。實實在在講是一念，一念不能迷，一念要覺。我們今天聽了佛這些教誨，也很感動，也很嚮往，希望也能覺悟。但是，他就是悟不了，悟不了的原因就是我剛才所說的，第一念正覺，第二念就起了無明，第三念像法相宗裡面三細相現前，六粗相現前，就這麼回事情。然後怎麼樣？著相不見性，迷在相裡頭，性是什麼完全不知道，性就在相的裡頭。大經上常講「性相不二，性相一如」，話說得很清楚、很明白，我們就是會不過它的意思，我們要怎麼辦？怎麼才能夠真正醒悟過來？諸佛菩薩、古聖先賢他們的經驗非常豐富，總結諸佛菩薩無量劫來的經驗告訴我們，有一個很好的方法，「長時薰修」。你要不長時薰修，你敵不過煩惱習氣，只有長時薰修，逐漸逐漸真的明白了。明瞭一定要到相當的程度，你的智、你的覺能夠敵得過煩惱，煩惱就轉變了，就變成菩提，變成智慧。你敵不過的時候，你那一點覺，那一點知，不管用，還是要受煩惱的控制，還是要為煩惱服務。這意思同學們能不能體會？到哪一天知覺真正能做得了主，煩惱轉變過來要為知覺服務，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，豐樂的境界現前了。

　　這世界的眾生，這個說法初學的人不太好懂，換個話說，這世界的居民，大家好懂。這世界裡頭住的人民，講眾生，所有一切統統包括在裡頭；講居民，這是眾生裡面的一種，一類。眾生的範圍廣，人民範圍很狹窄，因為人民只是一個族群，但是大家容易理解。好教！他有善根，他有福德，如果沒有善根、沒有福德，怎麼可能有豐樂的世界？我們知道這是依報，依報隨著正報轉，你一看依報豐樂，你就肯定這地方的居民善根深厚，有智慧、有福報，佛菩薩到這地方來教化容易。他有智慧，他能信能解；他有福報，他能行能證。世尊幾乎在所有經論裡頭，時時刻刻提醒我們，修福修慧。近代的圓瑛法師，他的道場在上海，我去拜訪過，明暘法師接待我。我看到老法師的「三求堂」，「求福、求慧、求生淨土」，圓瑛法師。這是正確的，一點都不錯。在我們想像當中，佛在這世界教化眾生，必然也是像圓瑛法師一樣教大家求福、求慧、要求生淨土，求生淨土就是變豐樂為極樂，這是究竟圓滿的果報。

　　我們看如來在這世界，名號就是教學的綱領，『如來於彼，或名薝蔔華色』。這名號裡頭著重在「色」，現的色相，色相的美好像薝蔔華，薝蔔華到底是什麼花？印度有，翻經的法師加以註解跟中國人所說的梔子花很相似。梔子花可以入藥，中藥裡面有，這花顏色美，香氣濃，作用很多，佛在這地方示現的色相，用這來做比喻。一般經典裡面常說的，我們看到最多的，佛現的色相是金色，我們在《無量壽經》上讀到的「紫磨真金色身」，梔子花的顏色也是黃的，也是黃色的，人看到了喜歡，生歡喜心。

　　色相的圓滿是攝受眾生必要的手段。教化眾生，如果眾生看到你不喜歡，你有再高的德行，再好的學問，再大的慈悲都沒有用；他不願意親近你，不願意跟你接近，你就不能度眾生了。我們學佛發願「眾生無邊誓願度」，就不能不學習如來度眾生的方法，所謂是善巧方便，這裡面實在講善巧方便多，說不盡，他有一個總的原則、總的綱領，你要能夠抓到，你就能夠學到佛度眾生的善巧，那是什麼方法？儒家講得好，「己所不欲，勿施於人」，這兩句話講得好。我們在日常生活當中，處事待人接物，有沒有想到這一句？特別是人與人之間的相處，為什麼我跟人處不好，我們差的就是什麼？差的沒有內省。孟夫子說「行有不得，反求諸己」，沒有做到！我們處事待人接物遇到麻煩，遇到障礙，他的反應：我沒錯，錯在他。這結永遠解不開。聖人不如是，聖人遇到困難、遇到障難，回過頭來想自己，反求諸己，別人沒有過失，過失在我自己，我做得不夠好。縱然你做得好，還引起別人誤會，那就是我做得不夠好；做得好，別人讚歎，沒有誤會，你才圓滿，這裡頭有大學問。你遇到一個多疑的人，煩惱很多的人，專門找麻煩的人，你怎樣能迴避，這是你的學問、是你的功夫；別人做不到的你能做到，真實智慧，善巧方便。

　　我們特別是在《華嚴》裡頭，《華嚴經》長，分量大，內容很豐富，佛在這裡頭做出來給我們看，我們在前面《世主妙嚴品》裡面讀過，參加這法會，十法界一切聖賢眾生統統都在裡面，沒有缺席的，真正是大圓滿。佛菩薩怎樣跟十法界眾生相處，處得那麼融洽，那樣的美滿，那樣的自在，這就叫成佛。我們自己的麻煩，這個看得順眼，那個看得討厭，這時候你有沒有想到，誰做主宰？你家裡頭的傭人做主，煩惱習氣，八識五十一心所是你家裡的傭人，你自己可憐不能當家做主，主人公是見性、聞性，六根根性是主人；根性不能做主，你說你可憐不可憐？主人要能當家做主，所有的傭人他們都很有能力，都很能幹，聽你指揮，替你辦事。諸佛菩薩如是，聲聞緣覺如是，所以他們稱正覺。我們凡夫可憐，這前面講過多少次了，也有同學們口頭上也常常掛著「一切眾生本來成佛」，本來是佛，沒錯，現在這佛做不了主，當不了家。佛變成什麼？佛被人冷藏起來了，被幽禁起來了，家裡的傭人當家，胡作妄為，造種種惡業，感種種苦報，讓你這當家主人也困在裡面；雖然你是不受影響，真的，確確實實不受影響，但是你困在那個地方不起作用。諸佛如來說你是可憐憫者，你是佛，你是個可憐憫者的佛。

　　這是講諸佛如來在九法界示現色身，這相好是接引眾生的方法。凡是真正修行的人，相貌哪能不好？為什麼？相隨心轉。你心覺悟了，心清淨了，覺悟了，覺悟的相；清淨了，清淨的相；慈悲了，慈悲的相，都是好相。我們標榜的這五條：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你說這相好不好？用薝蔔華色來形容。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第四段豐樂世界名號的第二句：

　　【或名日藏。】

　　『日』是太陽，『藏』是含藏。我們現在知道太陽是一個星球，是完全在燃燒的星球。它所含藏的，用現代人的說法是大量的能源，但是能源的量再大，也會有燒完的時候。這科學家知道，他們也能夠計算出來太陽這樣的燃燒還能夠燃燒多久。世界有成住壞空，講我們這最小的世界，太陽系成住壞空四個階段，現在是在住的階段，太陽系形成，成，現在在住；住劫後面就變壞，壞了以後就消滅，就空了。但是成住壞空、成住壞空永遠不斷在循環，這就是物質不滅的定律。何以不滅？因為它法性不生不滅。它是什麼變的？法性變的，「唯心所現，唯識所變」，佛這兩句話說盡了。

　　在佛法裡面完全是取表法的意思，表法我們看到這名號就曉得，自性裡面含藏著無量無邊的智慧光明，像太陽一樣遍照十方。實際上，我們曉得太陽的能量有限，光明也有限，並不能普照十方，但是自性裡面的般若光明，確確實實它是真正的遍虛空周法界。德能從智慧現出來的，相好也從智慧現出來的，所以這三種，智慧是體。連德能、相好也從智慧變現出來的，難怪佛法裡面，始終追求的就是無上正等正覺，這是講的智慧。這一句話我早年講經，常常用究竟圓滿的智慧來說，因為這樣講法大家好懂。無上正等正覺不好懂，究竟圓滿的智慧，大家比較容易理解。智慧能生萬法，能現萬法，這是性之體，法性的本體。迷了，它就起變化，就變成無明，變成煩惱，變成妄想，變成分別，變成執著，覺了統統是智慧。這名號給我們的啟示，學佛是學智慧，佛法決定不迷、不愚、不痴、不消極，是真真實實有用的學說，能解決世出世間一切問題。第三個名號：

　　【或名善住。】

　　這名號好，對我們來講非常重要。佛在《金剛經》上其實就是講兩個問題，須菩提尊者問的，實際上他問就是代我們問。他問了兩個大問題，「云何降伏其心」、「應云何住」。這在修行人來講是兩大問題。第一個怎樣把我的心（就是妄念）降伏住，使我這心裡頭沒有妄念？第二個問題，我們的心到底要安住在哪裡？佛說這一部《金剛經》就是答覆這兩個問題。《金剛經》，同學們讀過沒有？學過沒有？我讀過，我學過，我也聽講過，怎麼樣？你的妄念有沒有伏住？沒有。心到底安住在哪裡？不知道，一天到晚胡思亂想，到處亂跑。般若不容易！

　　我講《金剛經》的時候也說過，《金剛經》要跟淨土一比，淨土確實是超勝，無怪乎一切諸佛讚歎。我們在《彌陀經》上看到六方讚歎，實際上《彌陀經》梵文原本是十方諸佛讚歎，鳩摩羅什大師翻譯省略了，他只講六方，四方上下。在原本裡面你能夠看到有東北方、東南方、西南方、西北方。這是羅什大師省略掉了，玄奘大師的譯本裡面具足；玄奘法師是直譯，羅什法師是意譯的。在《無量壽經》上我們看到十方佛讚歎，有道理。這兩大問題你要是問淨土宗的學人，一句話就解答了。「云何降伏其心」？阿彌陀佛。這問題解決了，你的妄念不管什麼念頭，善念也好，不善念也好，念頭一起，「阿彌陀佛」，把這念頭壓下去了。所有一切的念頭統統歸阿彌陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了嗎？再問應云何住，我這心要住在哪裡？阿彌陀佛，住在阿彌陀佛上就行了，心裡面除阿彌陀佛之外，別無一物，你決定往生。你生到西方極樂世界，古大德說得好，永明延壽大師講的「但得見彌陀，何愁不開悟」。這是淨土的勝方便，最殊勝的方便，這法門不可思議。

　　這法門什麼人成就？兩種人最容易成就，上智、下愚。上智的人一聽到這法門，這容易太簡單了，我何必去自找麻煩？就是祖師大德所說的，三藏十二部讓給你們悟，八萬四千行饒給別人行。你們愛怎麼行就怎麼行，我放下了，三藏十二部放下，八萬四千法門也放下，只要一部《彌陀經》，一句阿彌陀，不再有第二個妄念；萬緣放下，一心專念，這就是念佛三昧，這就是善住。下愚之人，我們講他沒有知識，他不認識字，他沒有念過書，什麼也不懂。他聽說一句阿彌陀佛，他自己有自卑感，我幹什麼都不行，這一句阿彌陀佛行，我會念，老老實實一生就念這一句佛號，他成功了。《彌陀經》都不會，《彌陀經》講什麼東西他不知道，他沒有聽過。諦閑法師那個念佛站著走的鍋漏匠不就是這樣的人嗎？下愚。當中，難了，上不上，下不下，你說他沒知識，他讀得很多，聽得很多；你說他真有智慧，他煩惱伏不住，二六時中妄念紛飛，一天到晚胡思亂想，心想什麼就住什麼。凡夫的心實在講，住就是他的求、他的願，住名聞利養，住五欲六塵，住貪瞋痴慢，累死了，也苦死了。

　　善住的人，佛在《金剛經》上教須菩提尊者，「應無所住，而生其心」。無所住是正確的，我們做不到，住阿彌陀佛，到極樂世界跟阿彌陀佛再學無住生心，這是個巧妙的辦法。諸位想想看，「應無所住，而生其心」，這八個字誰不會念？誰能做得到？無所住就是真心現前。惠能大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。惠能大師確確實實是應無所住，住無所住，心裡頭一個念頭都沒有，一念不生，但是怎麼樣？清清楚楚、明明瞭瞭，那是真心。

　　如果你要學，好，我什麼念頭都不要想了。你以為你無住了，你住在無住上，還是有住。住在無住上的是無想定，好，無想定將來生四禪無想天，外道天。跟四禪，四禪天人有大福報，他們在享福；外道天裡頭的人沒有福報，他享不到福報，他完全被困惑在無明裡面，定是有了，沒有慧，什麼都不知道。所以佛法裡面講禪定，有止有觀，有靜有慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明瞭。所以這裡頭有定有慧，觀是慧，止是定，靜是定，定慧等學，止觀不二，這善住。他不是無明，跟無想定完全不一樣，無想定裡頭只有止沒有觀，只有靜沒有慮，所以那個定修成是一片無明覆蓋，什麼都不知道。

　　佛法裡頭教導我們，「因戒得定，因定開慧」。定裡頭沒有慮、沒有觀，怎麼會開慧？所以定裡頭有境界，那個境界要清楚、要明瞭。怕的是什麼？不善住，境界現前你執著了，起了分別執著，魔障就現前。所以參禪、持咒容易遭魔障，為什麼容易遭魔障？你要曉得，你沒有智慧揀別境界，你在境界裡面起了分別執著，好，立刻入了魔境界。《楞嚴經》末後佛說了五十種陰魔，都是定中發現的境界。五十種每一種是一個大類，每一大類裡頭境界無量無邊，你要有智慧、有能力揀別。如果你真能守得住釋迦牟尼佛教須菩提的那個原則，那就沒問題了。《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，這八個字你要是會了，五十種陰魔現前，你很順利通過，你不會遭魔。遭魔就在什麼？就在著相，就在動念；「不取於相」，你取相，「如如不動」，你動了心，動什麼心？貪瞋痴慢。順自己境界裡頭動了貪的念頭，不順自己意思的動了瞋恚的念頭，這叫動。如如不動，不起貪瞋痴慢。

　　我們講最初方便現前下手的功夫，在一切人事物順境、逆境裡面，怎麼用功法？決定不起控制的念頭，決定不起佔有的念頭。我們從這裡下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我對於世出世間一切法我不想控制，我不想佔有；有這念頭是迷惑，有這行為是造業。為什麼會有這種念頭起來？不了解事實真相，事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你能控制得住嗎？你真的能佔有得了嗎？你要果然能控制，果然能夠佔有，佛菩薩都來拜你做老師，為什麼？他做不到。你能做到，那你就比他強多了。所以，你自己以為控制了，以為佔有了，那是作夢，自己在造業自己不知道。世出世間一切法，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，現在我們懂得，剎那生滅，不是說等你死了才叫做滅，剎那生滅，剎那生滅的現象就是老化，我們講老化。老不是一年比一年老，這連波斯匿王都明白，他說我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一天老，這話就相當覺悟，再進一步的是一秒鐘比一秒鐘老，不是這樣的嗎？

　　身保不住，心妄想紛飛，變化無常，所以四念處裡面教我們「觀心無常，觀受是苦，觀身不淨，觀法無我」，智慧。世出世間一切法無不如是，真正了解事實真相，才知道佛講的話是真的，一點都不錯，應作如是觀，這才叫真正善住。我們沒有這能力，我們懂得經上講的這道理，但是我們做不到。做不到的原因有兩個，一個是對於經教理解得還不夠透徹，所以還不能起作用；理解透徹之後起作用。真正理解透徹，智慧開了，煩惱習氣不起作用，你才能做得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿彌陀佛，安住在西方極樂世界。大勢至菩薩講得好「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。善因善果，這是真正聰明人。心裡頭不能有別的東西，只要有阿彌陀佛就好。但是你不能夾雜，你夾雜，依舊沒放下。

　　我過去在台灣講經，這事情大概在十幾年前，遇到一位老居士，過年的時候來拜年，跟我說：法師，現在我一心念佛，我什麼都放下了，但是就是孫子放不下，其他都放下。我就告訴他，我說你念佛有障礙，你得不到一心不亂，不但一心不亂你得不到，功夫成片都不容易。他說為什麼？你孫子放不下！他說那怎麼辦？他常常心裡掛念著孫子。我告訴他：你把你這孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。無論在什麼地方他常常想到他孫子，想到孫子，當然就把阿彌陀佛忘掉了，功夫不純，你的心還有牽掛。這種牽掛就是輪迴心，一切作為是輪迴業。你一天到晚念阿彌陀佛，別的都放下，將來變成什麼？福報，你修這一生修的是來生的福報，不能往生。

　　真正要想往生，要徹底放下。這徹底放下，人說：學佛的人好像一點感情都沒有。沒錯，學佛的人把感情轉變成智慧，必須要曉得這佛在大經上講得很清楚，智慧跟情是一體，是一樁事情，覺悟了叫智慧，迷了就叫感情，它是一個東西。所以情重不怕，只要一覺，情重智就高，它是一不是二，一體的兩面。但是迷了，智慧變成感情，往下墜落；覺悟了，感情又變成智慧往上升，上升下墜是一個道理，不是兩個道理。所以，從前李老師教我，我們既不是上智，又不是下愚，想想學上智學不到，學下愚，這李老師教給我。上智是真學不到，學下愚，愚不可及。他老人家跟我講他是學愚，學了幾十年還學不像，後給我說，學愚也不容易，但是真能夠學愚，沒有不成就的。這是老人家他自己一生修學的心得跟我談過，我的印象很深。

　　經教，實實在在講現在沒有人講，沒有人弘揚，如果這世間還有一些人到處講經說法，我絕對不會講經。沒有人講了，我們身是佛弟子，續佛慧命是我們的責任，是我們的天職。在這時代無論在家出家，你是真正佛弟子，你不能夠延續佛的慧命，怎麼對得起佛，怎麼對得起眾生？為這樁事情，這不能不講。所以我對於弘法、護法的，無論在家出家同學，我一點點嫉妒心都沒有，我歡喜，我會全心全力協助，修隨喜功德，但是沒有人幹，逼著自己非幹不可。

　　這個樣子，你要講經，你的心要不安住在經教上，你怎麼能講得出來？念佛的人要把心安住在阿彌陀佛六字洪名上；你要學《華嚴》，你的心要安住在《華嚴》上。經的分量太大，抓它的綱領。綱領很明顯，普賢的十願，文殊的十波羅蜜，這二十句抓住了，你的心安住在這上，那你是住《華嚴》。通途法門，佛常講，菩薩心住六波羅蜜，諸佛如來心住平等，清淨平等，善住；決定不住六道輪迴，決定不住小乘。換句話說，十法界依正莊嚴不是覺悟人安住之處，真正覺悟人住一真法界，住極樂世界。如果我們對人天福報，欲界五欲六塵的享受，還有留戀，還有嚮往，你的心住在這上。這裡頭財、色、名、食、睡，佛常講這是地獄五條根，你怎麼能住這兒？但是我們冷靜觀察，這世間人哪一個不住這裡？這事情麻煩了，佛教導我們應無所住，連佛法都不能住，「法尚應捨，何況非法」，連法都不能住，非法是名聞利養、是五欲六塵，你怎麼會住在這裡？

　　大乘經上佛常講，一切法從心想生，這一句話非常非常重要，你要是真的知道了，經論裡頭還有兩句話：心生則一切法生，心滅則一切法滅。這是解釋一切法從心想生，這是事實真相。所以心清淨一切法清淨，心平等一切法平等，心真誠一切法真誠，你就見到法性了。見性不著相，你就如佛所見，佛法裡面講佛知佛見，見性不見相是佛知佛見；見相不知道有佛性，那是邪知邪見。我們每天展開經卷就是親近佛陀，親近菩薩，接受佛菩薩的教誨，這緣有了，緣不容易！

　　我們想想在今天這社會，每天我們在一塊共同來學習經教，不多見！天天幹，鍥而不捨，不是偶爾，長期的，盡形壽的，我們依然不得受用，這原因是什麼？原因不外乎兩種，第一種我們的業障太重了，天天喚，喚不醒，偶爾醒過來翻個身又睡著了，就像這種情形。第二個我們的薰習不夠。這是實實在在的話，一天二十四個小時，我跟大家在一起學習《華嚴》四個小時，還有二十個小時，你要不是自覺自發，你肯定隨順煩惱習氣。諸位想想看，二十四個小時只有四個小時隨順經教，或者我們說得好聽一點，隨順性德，二十個小時隨順煩惱習氣，你怎麼會成就？

　　從前佛教叢林寺院容易成就人，什麼原因？八個小時聽經，八個小時念佛，一天有十六個小時在經教上，另外八個小時，你想打妄想大概也沒有時間，你累了，累了只好休息；睡覺是無明不是妄想，他容易成就。就是個念佛人，我們看看念佛往生的，在時間上比例來說，一天都是十幾個小時在念佛，在佛號上，除了休息。鍋漏匠三年為什麼成功？他佛號不間斷，老師教他念累了就休息，休息好就接著念。他一天休息的時間算他八個小時，十六個小時在念佛，他成功了。沒有別的，確實善導大師講的「總在遇緣不同」。他的緣殊勝，就是他有這機緣，能夠讓功夫不間斷，這就是第一殊勝的法緣，善住我們要學。現在時間到了。