大方廣佛華嚴經　　（第五七八卷）　　2002/1/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0578

　　請看「如來現相品」，現自在用，第三句：

　　【此諸菩薩，悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。】

　　這是菩薩能入微塵，微塵是依報裡面最小的，這個境界是事事無礙的境界，對我們凡夫來說確實是不可思議。清涼大師註解說，這裡頭有兩個意思，「一切施設依正等塵，一一稱真故。」這是從理上來說的，我們凡夫沒有辦法證實。為什麼？一切施設就是講盡虛空、遍法界一切所有的性相、理事、因果，這裡頭依正莊嚴都是微塵的一合相，所以一一稱真。這個「一一」，小的來講就是微塵，一一微塵，大的來講是世界。這個世界不是講我們這個地球，地球太小了，這個世界是講一尊佛的教化區，我們常講三千大千世界，是這個意思。一一稱真，因為它是「唯心所現，唯識所變」，唯識不論怎麼變，本質沒有變，真性沒有變，所以哪一法不稱真？宗門大徹大悟之後，我們常講明心見性，性在哪裡？學人往往隨拈一物，做一個示現，祖師就給他印證。我們隨拈一物行不行？不行。後世的禪人往往學古人的這種形象，實際上並沒有悟。宗門這些公案很多，確實是要真實功夫，決定不是虛妄的。你有沒有功夫、有沒有真實的見地，祖師大德明瞭你是真的還是假的、你是契入境界還是狂妄的戲論。末法時期，對於這些事實真相不能不明瞭。

　　第二個意思「約觀心，眾生意識所緣，即是法界。」這個說法好，也是事實，確確實實是什麼法界？一真法界。我前面說的話，意思都含著，一一微塵是真法界，沒有不稱真性的，所以大乘經裡面常講「性相不二，理事一如」，這個話意思很深很廣。眾生包括我們，我們的意識所緣就是一真法界，但是迷而不覺，不知道是一真法界，於是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，在這裡面去受用苦樂憂喜捨，這是冤枉，不得正受。

　　「安立」從哪裡來的？大師說，「例依名相分別而轉，是謂安立」，由此可知，這個安立不是真的，這個安立就是唯識所變。我們被名、被相，從名字這個形相我們起了妄想分別執著，安立是這麼生起來的。「妄故為塵，體皆可依」，因為我們迷了，迷了之後真的見不到，見到的是虛妄的，就是著相，見到妄相。《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說這個話意思是什麼？意思教你不要著相，在形相上或者此地講的名相上、名字形相上不要起分別執著，不要生妄想，那你就對了。為什麼？「體皆可依」，體是法性，體是一真法界。「是名大剎」，大剎就是毘盧遮那如來的一真法界，這一真法界遍一切處，無處不是，這叫大！

　　「皆有覺性，是曰如來」，有情眾生我們現在講的動物有覺性，植物細細的去觀察它也有覺性，它也有知覺，我們現在說它為生物，不同於礦物。礦物有沒有覺性？還是有，它的覺性比動物、比植物還要隱微，不容易覺察，也就是迷得太深太深，稱它作法性。法性跟佛性是一個性，這個我們要用比喻來說，譬如我們這個人的身體，身體是由許許多多器官組成的，有一些器官感應非常靈敏，有一些器官感應就很遲鈍。如果某一部分、局部有故障，麻木不仁，像醫藥裡麻醉藥一樣，某一個部分麻醉完全失去知覺，它有沒有知覺？有！過去有知覺，現在失去了，失去的知覺還能恢復，可見得它是有，它不是沒有，他要是沒有，那怎麼能恢復？佛在《般若經》上講的「一合相」，那個道理微妙極了！我們假設那個一就是微塵，合是組合，我們人的身體是一微塵組合的，是許許多多微塵組合的，樹木花草還是一微塵組合的，泥沙石塊也是一微塵組合的，它是一個東西。一微塵從哪裡來的？一微塵是真如自性的相分，唯心所現，它怎麼會沒有覺性？土地有土地神，山川有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，石頭也有靈性，靈性就是覺性。「是曰如來」，如來這個名詞含義就深了。

　　這一句是講「菩薩證入眾生性海」，凡是一切眾緣和合而生起的現象都叫眾生。菩薩怎麼證入的？這一句經文裡面，清涼大師科題「菩薩入塵」。『此諸菩薩』，這是講十方所有一切菩薩，『悉能』，都有這個能力，『遍入一切法界諸安立海所有微塵』，菩薩有這個能力，這句話告訴我們，無處不在，一一微塵都有無量無邊世界海微塵數的菩薩，這是華嚴不思議的境界，事事無礙的法界。這是為我們說的事實真相，這才叫大自在。

　　【彼一一塵中，皆有十佛世界微塵數諸廣大剎。】

　　經文這個『十』不是數字，諸位一定要明瞭，「十」代表圓滿，也就是代表無量無邊的佛世界。如果把十看成是數字那就錯了，為什麼？那變成有量。心性是無量的，心性裡面所具足的智慧是無量的，德能是無量的，相好是無量的。心性所現的微塵，一微塵具足圓滿的心性，所以它是無量的。我們毛孔無量、毛端無量、微塵無量，這是微塵裡面含廣大剎土。這種境界，佛經裡面講的自在，我們天天念《心經》「觀自在菩薩」，他怎麼自在我們都不知道，讀了這段經文才知道，自在不可思議，自在決定不是我們思量所能及的。讀了《華嚴》這才真正明瞭，諸佛菩薩的境界不可思議。

　　【一一剎中，皆有三世諸佛世尊。】

　　這個『剎』諸位要記住，塵中現剎，一微塵裡頭現無量無邊的佛剎，每一個佛剎裡面都有『三世諸佛世尊』，三世是過去、現在、未來。清涼大師註解，「隨世俗故，說有三世」，皆有三世諸佛世尊，三世是隨世間人的見解來說；「全稱性故，並在塵中」，這就是說明沒有一法不稱性。微塵稱性，性沒有大小，性沒有障礙，所以微塵能容佛剎。這個真的不只芥子納須彌，芥子納須彌是有量的，這是無量的。芥菜子很小，像芝麻一樣，須彌山在裡頭。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼裝進去的？我們沒有法子了解。這是不思議境界，這是事事無礙的境界，這個境界要跟芥子納須彌那簡直是大巫見小巫。事不同，理是一個，我們要了解這個道理。

　　【此諸菩薩，悉能遍往親近供養。】

　　十方來集的這些菩薩，『此諸菩薩，悉能遍往親近供養』，這是「菩薩往供」，這個地方我們應當要有悟處，要有體會。什麼叫菩薩？能夠親近供養三世諸佛的這是菩薩。三世諸佛在哪裡？從這裡看你懂得了，一一微塵裡面皆有三世諸佛世尊，普賢菩薩講的禮敬諸佛，原來是這個境界。儒家《曲禮》第一句，「曲禮曰：毋不敬」，與這個境界也相似、也接近。所以許許多多禮誦儀規裡面，我們常常讀到一心頂禮、一切恭敬，這個句子很多很多。現在許許多多出家人，每天誦經拜懺，這些句子念得很熟，非常可惜，只是會念，不懂裡面的意思，不入境界。經句滑口而過，古人所說的囫圇吞棗，那也不錯吞下去了，現在人實在講囫圇沒有吞下去，口邊過一過溜了沒有吞下去，這實在是很悲哀的一樁事情。

　　下面這一大段一共有十句，「助佛揚化」，這是菩薩的事業，後面又有一段第八段，「所化成益」，這兩段應當是要合起來的。菩薩在世間，這是他的事業，前面十句是他的事業、他本分的事情，後面十句是他事業的成就。我們略略的看看，為什麼？這個地方我們有許多地方應當學習。

　　【於念念中，以夢自在示現法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是一句，『於念念中』，「於」是在，在念念中，由此可知，菩薩的心願沒有間斷過。『以夢自在示現法門』，佛在《金剛經》上給我們講的「夢幻泡影」，教我們看「一切有為法，如夢幻泡影」。我們作夢不知道自己是在作夢，於是被夢境蒙蔽，以為是真的，在夢境裡頭受苦受難。如果知道那是個夢境，不是真的，你就得自在。譬如夢境裡夢到一隻老虎，你不知道是在作夢，你會嚇得一身冷汗，老虎要吃你；你要知道是在作夢，是假的不是真的，我也可以學學菩薩捨身餵虎，你也行菩薩道了。幾個人知道我們現前這個世間是夢境，不是真的？把夢境當作真的，迷惑顛倒！我們現在確確實實是在作夢，《金剛經》上佛說的一點都不錯，我們天天念、天天讀誦，沒有覺悟。要真正覺悟了，這個世間夢幻泡影，你決定不會有絲毫的妄想分別執著。菩薩念念當中示現這種自在法門，你看看他覺悟的對象，『開悟世界海微塵數眾生』，這個話是真的，一點都不假，一一微塵裡面都有世界微塵數眾生，菩薩能入微塵，為他們做示現。

　　我們今天所見到的、所感覺到的這麼一個大世界，說不定就在一微塵裡面。微塵沒有放大，世界沒有縮小，事事無礙。在這一句裡面我們應當要學習的，人生如夢，我們常常有這個覺悟，好！夢境給我們什麼啟示？一切法無所有、不可得，所以在一切法裡面決定不生妄想、不生執著，知道這是一場夢。好夢決定沒有貪著，為什麼？無所有、不可得；惡夢也沒有恐怖，也不會驚慌，為什麼？無所有、不可得。所以能像諸大菩薩一樣，對夢中所有一切法、一切人一切事一切物，自自然然能夠平等對待和睦相處。知道一切諸法「相」虛妄，「性」真實。相不可得，性也不可得，相無所有，性也無所有。性是真有，為什麼說是無所有？因為它不是物質，它沒有形相，我們眼睛看不見，耳朵聽不見，六根都緣不到，所以稱它無所有，稱它作空，稱它作無，實際上它不是真的沒有。為什麼？它能現相，它要是真的沒有的話，它怎麼能現相？所以「真空不空」，是形容這個事實真相；「妙有非有」，妙有是從相上講的，因為是自性現的相分，這個相分如夢幻泡影，如露亦如電，所以稱它作妙有。這個有不可得，真的是無所有、不可得，有而無有，無有而有，稱之為妙有。

　　我們今天的色身依正莊嚴無一不是，我們從這個地方覺悟過來，你會得自在。從此我們真的體會得，我們在這個世間也自在了，為什麼？離開一切妄想分別執著。我們天天在這個世間表演遊戲，表演什麼？幫助眾生覺悟。無論做什麼樣的表演，都是幫助他覺悟，那就對了，這就是菩薩。表演要看對象，現在這個世間眾生過失在哪裡？我們要從他過失的反面去表演，才能讓他覺悟。現在眾生過失在貪財，我們做什麼表演？我們做捨財，讓他去看。現在眾生的大病是自私自利，我們要做什麼表演？要做大公無私。現在眾生疑惑心重、嫉妒心重、貪瞋痴重，我們要針對他這個毛病，做出令他覺悟的一個形象。我們決定沒有貪瞋痴的形象，表現出戒定慧的形象；決定沒有嫉妒的形象，做出成人之美的形象。看到人有善事有善行，歡喜讚歎，不但歡喜讚歎，隨分隨力的去幫助，修隨喜功德，這樣去做就對了，就正確。所以菩薩應化在無量無邊世界，一一世界都有九法界，在這裡頭示現。要知道他是做些什麼？這一段經文為我們略說。

　　【念念中，以示現一切諸天歿生法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是示現什麼？『諸天歿生』，「歿」是死亡，「生」是受生。不說生死，為什麼？生死是一個階段；說死生，死了以後又生，死生相續，這就說明輪迴的現象。不是說死了一切就完了，不是的，這裡死了下面就生了。此處歿彼處生，這一個事實真相，現在世間人明瞭的愈來愈少，不相信因果報應，不相信死生輪迴，於是敢造惡業，無所不為。這個事情絕對不是說你信了就有，不信就無，不是！你信了有，不信還是有，不是你信不信的問題。換句話說，你不信你造作這些罪業，還是要受報，不是說我不信就不受果報，沒有這個道理，這是宇宙之間的事實真相。「示現一切諸天歿生法門」，告訴這些眾生生天不是究竟的，一定要覺悟，生天不容易。欲界天一定要認真修學五戒十善、四無量心，即慈悲喜捨；色界、無色界要修相當的定功，這個禪定決定能夠控制住煩惱習氣不起作用，不現行，要有這個能力。可是諸位要知道，這樣的能力，如果換一個法門，念佛求生西方極樂世界肯定得生。告訴我們生天不究竟，往生西方極樂世界是究竟法門。

　　【念念中，以說一切菩薩行法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　後頭這一句『開悟世界海微塵數眾生』，十句每一句後面都有，由此可知，菩薩念念是為度眾生。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，菩薩發這個願不是虛願，真的把這個事情放在念念中。再回想我們自己，我們自己天天念這四句偈，確確實實有口無心，口裡每天念個一兩遍，心裡一點印象都沒有，這怎麼會成就？我們在這裡看，無量無邊世界這些菩薩們，他們確實念念中。用什麼方法度眾生？這十句是講方法。這十句的意思淺深次第，我們要留意。頭一個自己真正覺悟，世間就像佛在《八大人覺經》上所說的「世間無常，國土危脆」，「人生如夢，人生如戲」，不能當真，不能造惡業，不能現不善的形象。我們起心動念、言語造作，要知道確確實實會影響許許多多的眾生，我們自己茫然不覺。不讀大乘經，哪裡會曉得這些事實真相？

　　「助佛揚化」第三句：

　　【念念中，以說一切菩薩行法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　菩薩行法門無量無邊，清涼大師註解說，前面三句都是講人天佛法，在五乘佛法裡面人天乘。菩薩行法門裡面，人天乘也講得很多，而且人天乘是菩薩如來地的基礎。一切大乘經裡面世尊常常講到，《觀經》淨業三福第一條就是人天乘，菩薩法裡頭說的十善業道是人天乘，我們在《十善業道經》裡面後半部看通大小乘，所以確實是無上道的根基。以這個幫助一切眾生，希望來生得人身的，幫助他得人身；希望來生生天的，幫助他生天道。菩薩教化眾生、幫助眾生一定是隨眾生的願望，沒有絲毫的勉強，眾生歡喜接近佛菩薩。諸佛菩薩確確實實做到「恆順眾生，隨喜功德」，真做到了，這都是我們應當學的。

　　【念念中，以普震動一切剎歎佛功德神變法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　清涼大師給我們講，這就是六種震動，六種每一種裡頭又有三種，所以總共是十八種震動之相。這是「以動剎顯示無常」，《八大人覺經》所說的「世間無常，國土危脆」，眾生如果在這個地方覺悟了，他對於這個世界就沒有留戀，確實有出離之心、有厭離之心。『歎佛神變』，是讚歎諸佛如來智慧神通變化，眾生生歡喜心，希求佛法，這是讓他得二乘益。這一句是小乘，幫助小乘人的，成就小乘根性的眾生。往下六句，都是大乘。

　　【念念中，以嚴淨一切佛國土顯示一切大願海法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是莊嚴國土，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，『嚴淨一切佛國土』，修福，佛勸導菩薩修福。『顯示一切大願海法門』，菩薩福慧雙修，這一條偏重在修福，這一點我們不能夠疏忽。佛門常常說的福慧雙修，沒有聽到說慧福雙修，這什麼意思？這個說法很明顯的教導我們，學佛的同學確實有不少把修福疏忽了，偏重在修慧，修慧不修福，不能夠利益眾生，利益眾生一定要有福報。第一個福報就是相好，相好是修福得來的，因此決定不能疏忽修福。但是如果專門著重修福不修慧，那也錯了，那變成人天福報，變成有漏的福報。一定要懂得福慧雙修，要懂得「嚴淨國土」。

　　用什麼來嚴淨？要知道布施供養。出家人布施供養什麼？古時候的出家人跟現代出家人不一樣，古時候出家人真的是一無所有，他能不能行財布施？能。用什麼財？內財，外財沒有，身外之物他是一無所有，用內財。內財就是自己的色相、自己的形象，讓一切眾生見到生尊重心、生信仰心，用這個做布施。換句話說，供養裡面，普賢菩薩教我們供養裡面「如教修行供養」是內財供養，所以財施、法施、無畏施統統具足，不需要一文錢。現在出家人接受在家信眾的布施供養多了，往往有餘，我們要想自己能不能受用？給諸位說，不能，自己受用必定墮落。在家信眾布施，大乘法裡面不拒絕，為什麼？在家信眾以為你是福田，布施供養你他在種福，你要是真正的福田，他得福了；你要不是福田，不要緊，來生還給他，所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以布施供養不吃虧。我們做出家人接受，要明白這個道理，要知道這裡面的利害，我們怎麼做？我們輾轉布施供養，這就對了。自己決定不受用，一切念念為眾生，這就對了。大乘菩薩你看看第一句教我們修福，要效法諸佛如來在因地上所發的大願。

　　【念念中，以普攝一切眾生言詞佛音聲法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是言教，前面修福都在示相，顯示。『普攝』，「攝」是攝受，我們一般人叫接引，現代的名詞叫機會教育。用什麼方法？佛教導我們用四攝法，「普」是平等的意思，離一切妄想分別執著，普的意義就現前了。不分國家地區、不分族類、不分宗教、不分男女老少，一律平等對待，這是普。與一切人往來要記住四攝法，四攝法頭一條就是布施，眾生生歡喜心。可是佛法必須有智慧，而不能夠感情用事，感情用事如果這是一個生疏的人，你過分熱情對待，人家心裡生懷疑，「你無緣無故為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？」我們有過這個經驗。新加坡弘法人才培訓班第一屆就發生這個問題，第一屆學生不多，只有九個人，他們對我們的作法產生嚴重的疑惑，幾乎天天在開會討論我們到底有什麼目的？有什麼企圖？這樣子搞一個半月，以後才搞清楚我們沒有目的、沒有企圖。同學們才痛哭流涕懺悔，但是教學的時間已經延誤一半，三個月的學程，實際上他們只有一個半月，你說多可惜！這樁事情釋迦牟尼佛在《法華經》裡面說得很多，而且舉出例子、舉出比喻，幫助人循序漸進，不能一下就過了頭，起了反作用。現在這個世間真正能關懷別人的人不多，突然發現有一個，他會感到很驚奇，好像又感激、又害怕、又懷疑。我們如何能做到恰到好處？這個重要。讓人家真正體會到我們是真誠心來幫助他，對他們決定沒有絲毫的用意。

　　尤其我們在此地，我們決定不會拉信徒，絕對不會勸別人改信佛教，那就大錯特錯了。他是基督徒，我們尊重基督教、尊重基督徒；他是天主教，我們尊重天主教、尊重天主教信徒，好！非常好！我們佛教是教育，當然也有宗教的形象，可是要讓他們了解，我們是有這個形象，實質上我們是接受釋迦牟尼佛的教育。我們在此地讀書，在此地做學問，修養自己的德行，無條件的為一切眾生服務，附帶條件就錯了，沒有條件。可是一般人總會懷疑我們有什麼目的、有什麼企圖，我們要怎樣做出證明，讓他真正理解，我們並沒有任何目的、沒有任何企圖。我們遵奉聖賢人的教誨，人生在這世間應當做犧牲奉獻，捨己為人。這個道理很深，不是一般人短時間就能接受的，慢慢來，做出樣子來給人看，絕對不是言說。

　　菩薩念念當中都知道「世界海微塵數眾生」，諸位要記住，稱眾生，他不是菩薩，他不是阿羅漢，他是六道裡面的凡夫，智慧沒有開，宇宙人生的真相他們茫然無知。實在講我們自己不也是茫然無知嗎？如果不是天天讀經、天天在研究教，雖然我們現在天天在幹，我們的思想沒有真正轉過來，自私自利的念頭還非常嚴重。損人利己的念頭沒有了，不錯了，但是自私自利的念頭有，如果不斷，菩薩道沒有我們的分。自私自利的念頭斷了，我常講還沒有進菩薩道，接近沒有進入，接近了。怎樣才能入菩薩道、入佛門？至少三界八十八品見惑要斷盡，佛在大小乘經論裡頭都這麼說的。

　　淨宗是個特別法門，這個法門雖然沒有說斷，但是伏，你要能把見思煩惱、八十八品見惑伏住，也就是確實沒斷，但是暫時不起作用。如何能伏得住？學菩薩這一套管用，念念中幫助世界微塵數眾生，心心念念都想幫助別人、都想成就別人，這個念頭好！這個念頭就是世尊在《十善業道經》裡面教導我們的「晝夜常念善法」，這是善法，「思惟善法，觀察善法」，這個方法好，雖不能斷煩惱，能伏住煩惱。我們念佛，用這一句名號「南無阿彌陀佛」，聲聲佛號裡面都具足「常念善法，思惟善法，觀察善法」，我們的煩惱習氣才伏得住。如果你這一句佛號裡頭，沒有念念中與善法相應，這個佛號壓不住煩惱，那就是古人講的，「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，為什麼？壓不住。聲聲佛號裡頭有善願相應，與十善相應，與四弘誓願相應，這是我們舉最普通的，大家熟知的。念念不離四弘，念念不離十善，這樣才能夠把煩惱伏住。

　　清涼大師註解，「以攝生言詞，令發大心，以佛音聲，即同體大悲故。」所以四攝要懂得善巧運用，布施、愛語、利行、同事，以智慧、以善巧方便落實。『普攝一切眾生言詞佛音聲法門』，佛音聲這裡面最微妙的無過於六字洪名，這是佛聲音。這是大乘中的大乘，極微妙的大法，我們能不能以這個布施，以這個為供養？要觀機，觀機裡頭你要看人、要看時節因緣、要看處所。我們在《內典講座》裡說過，人契機了時不契機，還不行，時契機了處所不契機，也不行。所以佛號可以在我們學院裡面放，他們可以聽到。能不能把這個介紹給他們？時節因緣時與處都不行，為什麼？很容易讓人家產生誤會我們在傳教。

　　現在我們每個星期六晚上都舉行溫馨晚會，我們也可以有一些餘興節目，時間不要長，為什麼？老年人，不是年輕人，老年人的餘興節目半個小時是最理想，不要超過半個小時。內容不能用現代的，現代的音樂歌舞說實在話我們聽了煩心，最好是找古老的古典音樂、西洋音樂比例要佔多一點，佔百分之八十，東方古典音樂可以佔百分之二十。在此時此處，我們讓人家歡喜，讓人家安心，我們歡歡喜喜招待他。佛法的東西他不主動問我們要，不可以主動介紹，人情事故不能不懂，這是真正的學問。我們幫助社會、幫助苦難眾生，要做到盡善盡美；如果沒有智慧，好事會讓人以為是惡意，產生反效果，那就大錯特錯了！

　　【念念中，以能雨一切佛法雲法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　機緣成熟，時節因緣我們講人、時、處，統統都成熟了，這個時候，『雨』是講布施供養，『一切佛法雲法門』，這是將所有的佛法應機施教，幫助學人提升他的境界。我們要知道這個大的時節因緣，大的時節因緣：我們現在是在釋迦牟尼佛末法時期，又遇到這個世間動盪不安、災難頻繁、人心恍惚，我們遇到這麼一個時代。我們應該怎麼作法？要明瞭我們在此地成立這個學院，學院是以培養佛門繼起弘法人才為主，我們的重心是經教，但是一切經教都建立在德行的基礎上。所以我為什麼這樣重複、這樣強調戒律重要，沒有德行的基礎，所有一切經論說老實話沒有辦法契入，你用再多的時間、再多的精力，勇猛精進，充其量也不過是一個佛學的學者而已，你是搞佛學你不是搞學佛。你沒有能力攝受一切苦難眾生，你不能做菩薩，你是世間一個佛學學者，是個佛學家，充其量不過如此而已！你自己對於生死沒法子解決，你又怎麼能幫助別人了生死、出三界？這些都是實話，我們不能夠不明白。

　　古晉，諸位同學知道，我們建了一個念佛堂，那個地方跟此地的道風完全不一樣，那個地方不研究教理。這個道場快要建成了，建成之後我會去，我去看看、我去教他們。那個地方將來就是一部《無量壽經》，一句六字洪名，其他的什麼都沒有，「一心念佛，求生淨土」，我希望將來那個地方，能夠做到慧遠大師廬山這個道場。這裡面有常住的人，常住人真正發心念佛不下山的，有參學的、隨喜的可以，短期的他到山上住個三天、五天，半個月、一個月，隨喜，隨喜決定要遵守念佛堂規矩。希望這個念佛堂真正做到二十四小時佛號不中斷，不是開念佛機，住眾輪流念佛，分班輪流。每一個人在念佛堂，不能少過十六個小時；我們這邊十六個小時是八個小時研教，八個小時念佛，那邊是十六個小時念佛。有些隨喜的，到那邊聽經的行，我們那邊有四個紀念堂，四個紀念堂裡面播放講經的錄像帶，播《無量壽經》、播《阿彌陀經》，內容只有淨宗的五經一論，其他的統統沒有，這是對外的，外面來參學住短期的。

　　念佛堂裡面每天早課念一部《無量壽經》，那個地方是修行的道場、行門的道場，跟我們這個地方的道風不一樣，跟一般道場道風也不一樣。我們要真幹，要真正把了生死出三界、求生淨土，當作我們這一生當中第一樁大事來辦，我們才會有成就，不能再含糊籠統，不能再放逸懶散。所以到那個山上萬緣放下，所有一切經論統統放下，不搞了，要想學經論到極樂世界跟阿彌陀佛學。我為真正想念佛的同修建這麼一個道場，如果裡頭也雜修亂修，一事無成，那就真正可惜了！環境實實在在是好，距離古晉都市開車大概要五十分鐘，山路。活動的空間足夠，但是李金友這個地方土地面積有五千英畝，那就是界限，不下山，不出這個界限。

　　東晉時代廬山遠公，廬山「東林念佛堂」就是這樣成就大家的，一百二十三個人各個成就，無比殊勝的功德，我們希望能夠在古晉這個高山上面重現。這是我們說到這一句，一定要了解現前這個世間，世法佛法裡面實際上的狀況，我們應當怎樣作法，真正的覺悟眾生，就是現前眾生。現前眾生不得利益，你要是說往後眾生得利益，他方世界眾生得利益，實在講沒有是處，沒有這個道理。現前眾生一定要讓他得利益。

　　【念念中，以光明普照十方國土周遍法界示現神變法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是第八句，清涼大師說，「以照遍滿法界土及神變，令得初地已上智眼，見平等法」，這是講的華嚴境界。在我們現前應當怎樣學？我們是凡夫，不是聖人，沒有聖人的智慧德能，但是可以發大心，我們來學習。『光明』是智慧，『普照』是要以智慧幫助一切眾生開智慧。今天我們利用高科技，利用衛星電視、網路弘揚佛法，也就是利用這些工具，我們來學習，大家在一起學習。學習什麼？學習真實智慧，解決我們當前複雜苦難的問題。現在時間到了，這一句我們留到下一堂接著再說。