大方廣佛華嚴經　　（第一八九三卷）　　2008/1/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1893

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段，「明不離覺樹，各升釋天」。今天我們從清涼大師這段的開示，最後一節看起，最後他是用問答，這個問答是假設的，大師假設的。有些人沒有這個疑問，可是也有些人可能會有這個疑問，所以大師很慈悲在此地給我們做個說明。「問，帶前起後」，不離菩提樹是帶前，生忉利天宮是起後，帶前起後，「事理應齊，何故三賢，獨有斯旨」，《華嚴》一共是七處九會，為什麼只有十住、十行、十迴向，這三會有帶前起後的經文？而前面第一會當然沒有，不會有，第二會沒有，四會以後也沒有，這什麼原因？所以很可能有細心的人發現這個問題，大師在此地給我們解答。「答顯異義故」，異是不同，這個三賢位次不一樣。「謂初二會」，第一會是在菩提場，第二會在普光明殿，這個兩會「相鄰接故，不假帶前」；換句話說，都在人間。菩提場、普光明殿，我們都容易懂得。所以它是相鄰連接不假帶前。

　　但是「此三」，此三就是十住、十行、十迴向，這三會，「人天隔越，故須連帶」，一定要連。如果不連，大家以為：佛生忉利天，菩提場的佛沒有了，佛到忉利天去了；升到夜摩天，菩提場的佛沒有了，忉利天就是須彌山頂的佛也沒有了。佛還在，所以這個一定要說，他不在一個地方，不是說一個地方。到十迴向升兜率天，所以一層比一層高，一定要說明，佛沒有離。現在是不離菩提場升忉利天，到十行會上，佛沒有離開忉利天升夜摩天；到十迴向這一會，佛沒有離開夜摩天升兜率天。這個必須要前面說，不說怕人誤會，佛真的離開此地到那裡，而不知道佛是一時變現。前面實在是講過，如果聰明的人不會有這個疑問，因為大師講得很清楚。佛性遍法界虛空界，在緣起十因裡面講過「唯心所現故」，哪個地方眾生緣成熟，他有感，佛自然就有應。應是不是離開菩提場應？不是的，遍應，遍法界虛空界無時無處他不應，這屬於性德，不可思議的，前面有不可思議神通力，這是遍應。

　　所以要曉得，既然是「唯心所現，唯識所變」，那你就能夠知道無時不在、無處不在，要懂這個道理。說上升這個意思，前面清涼大師講得很清楚，它是表法的，不是叫你真的生忉利天，也不是叫你真的要到忉利天主的宮殿去，不是這個意思，是屬於表法。也就是修學，要不斷把自己向上提升，這個很重要。我們今天能不能提升得起來？提升不起來，想提升，提升不起來。原因在哪裡？佛有菩提樹，有道樹，他從這個地方開始往上提。我們的菩提樹在哪裡？我們沒有菩提樹就沒地方提了，這個要曉得。菩提樹叫覺樹，我們覺了沒有？沒有覺，迷惑顛倒你怎麼提法？這個意思太重要了。你真的能夠做到三皈依就行，覺而不迷，日常生活當中處事待人接物，你不迷！正而不邪，淨而不染，你就有了菩提樹，你就從這個地方慢慢提升。你現在這個沒有，你怎麼提法？提起來的還是迷邪染，那就錯了。人家提起來、提升的是覺正淨，覺正淨愈提愈高、愈提愈妙。我們今天要提的話統統是迷邪染，這怎麼辦？

　　所以這些年來我們才很認真的提倡，從根本修，我們才能提升，根本修是十善業道。十善業道你要記住，不能離開儒道的根，為什麼？這個我們在講席裡面有多次的說明，世尊教學對上中下三根人來說，都要循序漸進。只有一個例外，上上根人，像釋迦、像惠能這是例外，這個確實億萬人當中難得找到一個，他能夠一念頓捨，我們做不到，上中下三根都做不到，所以上中下三根都要依戒定慧而得成就，戒就是守法。佛教我們怎麼學？佛教我們先學小乘，後學大乘，有次第的。佛教傳入中國，大概在六、七百年唐朝時候，我們中國的祖師大德們就捨棄小乘，用儒跟道取而代之，行。所以中國傳統文化，是儒釋道三家融合在一起，分不開。儒裡頭有佛、有道，沒有佛、道，儒的境界不能提升；佛的裡面有儒、有道，沒有儒跟道，佛教沒有根，這個關係你不能不搞清楚。佛教在今天，中國的佛教衰了，衰到底谷，什麼原因？小乘不學了，儒、道也不學，變成大乘，大乘沒有根，沒根是假的，不是真的，所以我們提不起來，這個道理總要懂得。

　　即使我們修淨土法門，希望帶業往生，這一生當中能夠成就，能夠得生淨土，永脫輪迴，這是好事，希有難得。可是要真正達到這個目的，我們回頭想想，我們的根牢不牢？根要不牢固沒有關係，我們補，讀書講我們補習，小時候沒有學過，現在來補習，只要把這塊補好，那不就一樣的提升了嗎？所以儒家的《弟子規》、道教的《太上感應篇》不能不學。在從前我們看到，唐宋這些大德們他們的儒學得好！不僅僅像《弟子規》基礎這個東西，他們紮得很深，他們對四書五經都通達，他們有能力教導一般的秀才。古時候這些秀才讀書人到哪裡去讀？都到寺廟，寺廟是學校，跟現在不一樣。在學校裡面有晚輩學習的參考資料，佛門裡面的藏經樓就是圖書館，儒釋道三家典籍都具備。所以一個讀書人要想考取功名，到哪裡去找書籍？寺廟。有了疑難向法師請教，法師都通！法師很慈悲，義務的指導你，來幫助你。那是念書人在寺廟裡長住，一住住二、三年。遇到考試的時候，他參加考試，考取了功名，考中舉人、考中進士，有這樣的功名大概政府就派他的職務。看他的成績、德行，可以派他為縣市長，可以讓他進入中央的機構擔任高級的職員。所以從前這些法師，你要曉得，他沒有一樣不通。

　　我們現在，現在是佛法沒有法子契入，原因是沒有根，想提升提不起來，這是我們的痛苦。中年以上比較困難，但是要發憤。我在初學佛的時候，跟李炳南老居士學教，學經教，那個時候我三十一歲，老師教我、勸我學習經教，出來講經教學，我不敢承當。因為什麼？這不是普通人做得到，真正要有德行、要有學問。那個時候李老師辦了個小班，學生只有二十幾個人，沒有掛佛學院的招牌，只是「台中蓮社經學班」，就這麼個招牌，台中蓮社的經學班。他那時候一共有十幾個班，我們參加這個班，老師叫我去看看、去聽聽，我就跟著去。去到這個班上一看，裡面有個很老的學生六十多歲，大我三十歲。我才三十一歲，她六十歲了，大我三十歲，再問問她，小學畢業。我們的信心從她身上生起來，六十歲，小學畢業，她今天開始來學習。那我想想我學佛已經七年，我還初中畢業，我才三十一歲，她能學，大概我沒有問題。所以看到這位老同學，林看治老居士，我的信心才生起來，原來不相信自己能學。這樣歡歡喜喜的跟老師說，我加入，我願意參加這個班。所以我們看到六十歲，小學畢業，還能夠從頭學起，學得相當有成就。她的法緣殊勝，到處講經，聽眾都是爆滿的，我們很羨慕！所以自己對自己喪失信心，這是最可怕的事情。如果對自己有信心，換句話說，沒有一個不成就的。所以障礙在哪裡？不在外面，障礙在自己起心動念。我們應當克服自己的疑慮，克服自己的困難，只要能夠依照佛陀的教誨、祖師的教誨，成就是指日可待的。

　　所以下面大師說，「此三人天隔越，故須連帶，又此三會，同詮賢位」。這是三賢位，我們從九會一直算下來，現在是第三會，第三會是忉利天十住會，在這個地方講十住法門。法慧菩薩為會主，這一會的會主就是十住菩薩；往上去第四會是夜摩天，十行位，功德林菩薩為會主；再往上去是兜率天，十迴向會，金剛幢菩薩為會主。十住就好像自己拿到學位了，真的，他拿到學位，明心見性，見性成佛；剛剛拿到學位，修學著重在提升自己。到十行位，這裡頭就自行化他，把自己所學的、所悟到的、所領悟的都能夠落實，不能落實是假的，全都能落實。落實在生活、落實在工作、落實在待人接物、落實在起心動念，沒有一樣不與心性相應。到十迴向，完全是利生，知道利生才是真正利己；十住懂不懂？懂，十住自己的根還不夠穩。到十迴向，自己已經穩穩當當沒有問題了，全心全力幫助眾生。自己所修學的一切功德，為誰修的？沒有自己，為一切苦難眾生來修，念念統是為利益眾生，從來沒有為自己想過，這才能登地！

　　所以下面說，「六已入證，不假帶前」，第六會是他化自在天十地菩薩，金剛藏是會主。這是諸佛菩薩的實報莊嚴土，真正的一真法界沒有前，前後都沒有，不需要帶前。「第七即位中普賢，居然不假」，第七會因圓果滿，這會在哪裡開的？在普光明殿，你看又回來普光明殿，如來是會主。位中普賢，什麼叫位中？普賢菩薩有位前、有位後，統統是普賢菩薩，位中是等覺，你現在修普賢行，你就是普賢菩薩。特別是淨土法門，諸位要曉得，淨土法門各個都是普賢菩薩。你們念《無量壽經》，你看《無量壽經》第二品，第二品還是序品，還不是正宗分。夏蓮居老居士第二品的科題「德遵普賢」，所以淨土是普賢法門。修淨土的人全是普賢菩薩位前，因為普賢是等覺，你現在還沒有到等覺，你在等覺之前叫位前。位後，位後是成佛，雖然成佛，在十方世界還是以普賢菩薩身分應化，教化眾生，那叫位後。所以位中那就是等覺，這個沒有帶前帶後，沒有，前後沒有了。

　　「第八頓彰五位」，第八是普賢大行，在普光明殿，普賢菩薩為會主，「體用已融」。八會是行，前面一直到第七都是屬於解門，清涼大師把《華嚴經》分為四大段，信解行證，第一會是信，從第二會一直到第七會是解，解門。第八會是行門，普賢行，這個行門裡面頓彰五位，五位是十信、十住、十行、十迴向、十地；這五個位次，一即是多、多即是一。彰是彰顯。我們就曉得，我們初發心就修普賢行，十信是修普賢行，十住也是修普賢行，十行、十迴向、十地還是修普賢行。體用一如，圓融貫通沒有障礙，理事無礙，事事無礙。

　　最後一會第九會，「唯明證入，體用一味，故並皆不假」。所以它不帶前帶後，沒有這樣的經文。第九是證入，證入這個裡面的經文長，有四十卷經文，叫《四十華嚴》，就是「普賢行願品」。這一品在逝多林，就是祇樹給孤獨園，真是不可思議。有本會、有末會，本會如來是會主，末會善友是會主，就是五十三參。五十三參裡頭第一參德雲比丘，德雲比丘是會主，第二參海雲比丘是會主，所以這是善友入會。本會裡面如來是會主，這個會主就是大會主席，他主持這個大會。這是簡單把《華嚴經》九會七處，略略的說一說為什麼有帶、有不帶。其實說帶、說不帶，讓你悟入圓融，悟入無礙，真正的義趣在此地。你能不能悟入？如果你有分別執著要去樣樣追究它，你就不能悟入。如果你懂得它是表法，看經文、聽講演，不著言說相、不著名字相、不著心緣相，你就能悟入。

　　我們再說得簡單一點，說通俗一點，我們用什麼心？真誠心。我們要是著言說、文字，真誠就沒有了，真誠心被破壞，真誠心是什麼？一念不生。曾國藩給誠下個定義，定義下得好，跟佛法所講的相應，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。有念就不誠，誠就沒有了，沒有念是真心，有念是妄心，真誠心可貴！用真誠心，你有悟處，你能夠契入，用妄心不能契入，這道理要懂。真誠心怎麼修法？真誠心，必須放下，這經上給我們講得太多，放下妄想、放下分別、放下執著。放下執著，在真誠有了，你有真誠心，少分；再放下分別，多分，你有多分的真誠心；再放下妄想，你有滿分，你是圓滿的真誠心。我們要知道，初住菩薩把這三樣東西統統放下，所以他是分證佛，那是真佛不是假佛。既然三個都放下了，換句話說，已經做到不起心、不動念，為什麼還有四十一個位次？從初住起，前面那不算，前面那是當然有，我們懷疑的就是：起心動念都沒有了，還有什麼位次？我們前面給諸位報告過，這四十一個位次非有非無，你不要以為它真有，你也不能說它真沒有。這是什麼意思？清涼大師說得好，這四十一個位次是無始無明習氣沒斷，這麼回事情，我們才了解。無明習氣雖然在，他的智慧、神通、道力沒障礙，所以初住菩薩有能力應化在法界虛空界，眾生有感，他就會有應。跟究竟果地上的如來沒有兩樣，應以佛身得度他就現佛身，像釋迦牟尼佛給我們現的就是佛身。世尊給我們現的佛身，在天台大師四教裡面是藏教佛，藏教是小乘，初住菩薩能現的。所以，應以佛身得度，自然就現佛身。現不是自己有意思，自己有意思你已經起心動念了，起心動念是妄想，你妄想沒斷。妄想習氣沒斷，妄想真斷了，這要懂，真的沒妄想，還有習氣在。習氣沒有法子斷，必須長時間，自自然然它就消失，就沒有了，所以它不礙事。舉這一個例子，他能現佛身，還有什麼身不能現？當然都能現。像觀世音菩薩三十二應全都具足，不但能現有情身，能現無情身，無情是能夠現花草樹木、山河大地，統統能現。

　　末後這一會五十三參，實在說就是告訴我們，無明習氣怎麼斷的。五十三參總的綱領，清涼說過一句話，「歷事鍊心」，事就是凡人這些事你得經歷。五十三參裡面都是佛示現的，善友都是佛示現的男女老少、各行各業。一個行業都沒有缺乏；換句話說，十法界依正莊嚴統統包括在這裡面。你都去經歷，經歷怎麼樣？不會起心動念，這說明什麼？你習氣斷盡了，無始無明習氣統統斷盡，這才叫大圓滿，究竟圓滿，這個意思我們不能不知道。大圓滿就是體用一味，這裡頭還有個相，體相用一味，體就是相、就是用，用就是體、就是相，相就是體、就是用，一而三，三而一，決定沒有界限。說有三，實際上沒有，不但這個沒有，你從這裡再提升一階，你去領悟，十法界依正莊嚴是一不是二。再向上提升，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土是一不是二，為什麼？唯心所現，唯識所變。隨便你說哪一尊佛，無不是自性佛！無論你說哪個剎土、哪個法界，不離性識！

　　所以祖師常講唯心淨土，穢土呢？唯心穢土。唯心極樂、唯心娑婆、唯心天堂、唯心地獄；自性彌陀、自性天主、自性修羅、自性羅剎、自性餓鬼、自性畜生、自性地獄。總不離自性，唯心、自性全包了，沒有了，界限到第九會的時候完全沒有了。可是你看事相，事相宛然，菩薩在這個當中叫遊戲神通，得大自在，這什麼？這是自受用。以大自在示現給一切眾生看，為眾生做最好的榜樣，這是什麼？這是利他，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂。在我們現在這個社會上，眾生不知道孝悌，菩薩一定會把孝悌演出來；現在人起心動念自私自利，菩薩一定演出來大公無私。演給眾生看，演而無演，無演而演，演的時候沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。如果表演還有起心動念、還有分別執著，那是什麼？那是人道，那不是佛道，佛道決定沒有。

　　實際上這些表演，表演可多了，你要曉得，像我們這個人間，佛來表演，《華嚴》講的是佛。菩薩來表演，十信菩薩，就是四聖法界裡面的菩薩，菩薩來表演，他來表演沒有分別、沒有執著，有起心動念。阿羅漢表演的時候，表演都很逼真，他沒有執著，他有分別、他有起心動念。總而言之，都是大乘，在表演當中沒有達到究竟果位，他有目的，有目的是什麼？把自己提升，向上提升，你不在表演裡面你的習氣斷不掉。而且表演還無數次，愈來愈淡，這習氣慢慢就沒有了，你怎麼能不表演！所以順境，我們常講順境善緣裡面修什麼？把自己的貪愛淡化掉，真正做功夫。逆境惡緣，把瞋恚淡化掉，化到完全沒有，像菩薩化到連習氣都沒有。所以他在十法界無論順境逆境、善緣惡緣，一味清淨，這是體用一味，一味是什麼？清淨、平等，我們講的真誠、慈悲、正覺，一味！這叫功圓果滿，你的功德圓了，果報滿了，功圓果滿了。所以「第九是唯明證入」，你看前面信解行，最後證，它有次第的。

　　我們今天學，為什麼沒法子做到？這就曉得我們沒有根，這一點太重要了，你沒有根，你沒有立足地。根，給諸位說，就是《弟子規》，你明白我講的這些話，你才知道《弟子規》是怎麼樣重要。我再給你說一句話，我過去曾經說過，沒有《弟子規》就沒有儒，《弟子規》的分量在天平上秤，跟《儒藏》，跟儒家的四書五經十三經，一直到《四庫全書》，它的分量一樣重。今天我再告訴諸位，我給你說重一點，沒有《弟子規》，儒釋道三家全沒了，為什麼？中國的大乘佛法是建立在儒道的基礎上，儒道的根都在《弟子規》。所以《弟子規》沒有了，儒沒有了，道沒有了，佛也沒有了，你說這個多重要。你要不學，不認真的學，只有一個方法你能夠了生死出三界，你不學《弟子規》，那就什麼？老實念佛，老實兩個字，你能不能老實？老實行，不學《弟子規》行，他能往生極樂世界。什麼叫老實？心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個妄念，那叫老實；有一個妄念進去，不老實。這可不容易！我跟李老師十年，老師常常感嘆：我一生想學愚學不到。這他講的是真話，愚不可及，古人講的，愚人你能跟他比嗎？比不上！他沒有雜念，他什麼都不懂，教他一句阿彌陀佛，他就一直念下去。

　　我們在《影塵回憶錄》上看到一個人，就是倓老常常講的鍋漏匠，鍋漏匠那個人是愚。另外一個人，也是在《影塵回憶錄》裡面看到的，哈爾濱極樂寺，那個寺廟蓋好的時候，倓老是住持，他們傳一次戒，有位義工修無法師。修無法師是愚，沒有念過書，沒有出家之前是做水泥匠，做苦工的。出家之後，大概出家年齡也就大了，不認識字，沒有法子學經教。所以在寺院裡面做粗重的工作，種菜、挑糞這些粗重的工作，他做這個。他就學了一句南無阿彌陀佛，無論做什麼工作他心裡只有一句阿彌陀佛，愚人，沒有別的，你看他走得多自在。戒期沒有圓滿，他去做義工大概開戒才幾天，他向老和尚告假，老和尚有修養，來去自如。定西法師香港人都知道，晚年都在香港。定西是當家師，定西就沒有老和尚那麼好的修養，就責備他：你既然發心來道場做義工，我們法會期間，傳戒只有兩個月，你怎麼兩個月的耐心都沒有，來了沒有幾天就要走？就責備他。他就跟這兩位法師說，他說：法師，我不是到別的地方，我要到極樂世界去。這個話一說，這兩位大德那真叫肅然起敬，他預知時至。什麼時候走？不出十天。求老和尚替他辦後事，老和尚一口答應。到第二天又去找兩個老和尚，告訴老和尚：我明天就走了。趕緊替他準備，要求幾個人幫他助念，當然人家都很歡喜。給他在廟後面找個空房間搭個鋪，有十幾個人幫他助念。他坐著走的，坐在鋪上。

　　臨走的時候，這些助念的同修求他：過去我們聽說預知時至像你這樣往生的人，總是留幾首偈、留幾首詩，給我們大家做個紀念。修無就說「我不認識字，我是個苦惱的僧人，一生都做苦事情，我也不會作詩，也不會作偈，不過我有一句老實話告訴大家，給大家做個紀念。」人家說：什麼話，請你講。他說「能說不能行，不是真智慧。」大家聽了很有道理。會說很多，做不到，連《弟子規》都做不到，這樣的人能不能往生？靠不住，不如他。他是能行不能說，他不會說，他真得清淨心。平常做人大家知道，跟任何一個人沒有衝突，一團歡喜，謙卑、恭敬，自己謙卑。叫他幹什麼，他都願意去幹，絕不埋怨，絕沒有意見，再苦的工作交給他，他都會做好。走得這麼自在！所謂愚不可及。走的時候諦閑法師讚歎，「真不容易，講經說法的法師，叢林寶剎裡面的方丈住持，比不上！」這是諦閑法師說的，因為傳戒的時候諦閑法師是得戒和尚，倓虛、定西都是諦閑法師的學生。

　　所以我們一定要認識清楚，決定不能忽略《弟子規》，一定要從《弟子規》認真來學起，我們才有救，我們這一生才真正能成就。《弟子規》需要多少時間能學好？過去我們在湯池做的實驗，三個月，這批老師們三個月能把《弟子規》三百六十句句句落實。我們發個狠心，我相信都能做得到，沒有一個做不到，為什麼不幹？有這個基礎之後，再紮第二個根《感應篇》，然後再紮第三個根《十善業道》。我相信這三個一年時間足夠，你只要肯用一年的工夫，根深蒂固，你向上提升不難！你沒有這三個根，向上提升的還是煩惱習氣，沒有法子。所以你有東西提升，人家真有。這三樣東西根紮下去之後，你才真正有覺正淨，覺正淨在其中，真的是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

　　那個向上提升真正法喜充滿，確實會像夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，你得受用了。所以希望我們同學要認真、要努力，有這種基礎，不但向上提升，給諸位說，對自己來講，業障消了，菩提道上障礙少了，智慧開了。現在為什麼不開智慧？障礙障住了。所以儒釋道這三個根是消業障的不二法門，你不從這個地方做，你業障永遠消不掉，為什麼？天天還在造業。唯有業障消了，業障消了的現象自己知道，為什麼？自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，貪瞋痴慢的念頭大幅度降低，縱然有，念頭起來一下，大概幾秒鐘你就會恢復正常，這就對了。

　　我們再看第三段，經文第三段，這個經文都不長，「第三明各見佛來」，各是很多人，每個人都見到佛來了，緣成熟。

　　【時天帝釋。在妙勝殿前。遙見佛來。】

　　這一段經文就這麼一句，清涼大師有註解，我們看《疏》，「約佛，則用從體起，約機，則境從心現，鄰而未即，故云遙見」。前面兩句話重要，就佛來講，這釋迦牟尼佛，佛是怎麼來的？這是起作用。用從體起，用不離體，體在哪裡？體遍法界虛空界，體起作用的時候自然現相，哪有來去？沒有來去。所以菩提樹下大眾看到佛在那裡，佛在菩提樹下，那個用從體起。忉利天這邊緣熟了，看到佛來了，佛從遙遠的地方慢慢接近，佛來了，從佛說，法爾如是。機是眾生，機感從眾生來講，佛從哪裡來的？佛是你的境界，心現的。唯心所現，你的心就是佛的體，佛的體就是你的心，你的心就是佛的體，不二！這就是大乘教裡面佛常常講的「一切法從心想生」，你想佛，佛就現前，你想菩薩，菩薩現前，為什麼？心性的本體。《壇經》上講得好，「何期自性，本自具足」，心性裡頭沒有一樣東西欠缺。心性在哪裡？遍法界虛空界。

　　虛空都是心性變的，還是我們心想變現出來的。我們心不想虛空，沒有虛空，所以虛空不是真的。時間也是我們心想出現的，心要不想也沒有時間，也沒有空間。時空裡面所有一切萬物，都是你心想生的，無生而生、不滅而滅，這是真的。這個道理深，你這個道理了解之後，佛如是，一切萬法沒有一法不如是，你才能得到真正的受用。我們於一切法還起不起分別執著？當然不起，自然沒有分別執著，那個受用就自在。有分別受用就起煩惱、就造業，你有分別執著，有個善念頭，造善業；不喜歡，造惡。了解得清清楚楚，你在裡頭，我們不要講起心動念，妄想那很難、很微細，我們講粗的，你不會再起分別執著，不起分別執著就不造業了。不造業的狀況是什麼？就跟惠能大師一樣，常生智慧。我們念念總是忘不了分別執著，麻煩在這裡，就是學經教還是分別執著，所以佛說的真實義不能理解。開經偈裡頭講「願解如來真實義」，要沒有分別執著，你才能解如來真實義；你有分別執著，你決定不解如來真實義，你所解的是你自己的意思，你自己怎麼想的。

　　但是這是中下根性人的通病，個個人都有，古今中外沒有例外的，個個人都有，那怎麼辦？長時薰修，這就重要。所以你就想，釋迦牟尼佛為什麼天天講經教學四十九年？你每天聽、每天聽，佛天天叮嚀，你聽的時候不要起分別、不要起執著，開頭當然有，慢慢的你就淡化，就減少了，哪天減少到沒有了就開悟，就這麼回事情。所以宗門用的手段很凶，不許你用分別執著，老師說一句話，然後問大家，你們懂嗎？說給我聽聽，說一句來，「道一句來」。這個人才開口，馬上用棒子打下去，為什麼？你一開口，你不是就起心動念又分別執著了嗎？就是叫你把分別執著給打掉，然後覺悟，他才能明白。所以叫棒喝。我這麼一引誘你，你怎麼分別執著就起來？就不行！無論什麼樣的誘惑，如如不動，對了。所以宗門的棒喝，不是隨便天天就打人的，有人真的說得滔滔提出他的看法，老師不怪他。打是什麼人？看他將悟未悟，就差這一著，這一棒打下，他一下醒過來，大徹大悟，這放下了。至少執著放下，執著放下證阿羅漢果，分別很淡薄，分別放下的時候證菩薩果位。所以那個悟是有層次的，成阿羅漢是悟，成菩薩也是悟。

　　菩薩，在《華嚴經》上諸位看到，從初信到十信有十個階級，每個階級悟得深，靠什麼？全靠放下分別執著。所以經可以看，不能執著；可以聽，不可以執著。像五十三參，男女老少、各行各業，可以接觸，不能執著、不能分別。所以你會了，一生成究竟圓滿的佛果。你在境界去鍊，鍊不動心，我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，善財童子去參訪他，他在哪裡？他在市廛。市廛是什麼意思？就是我們現在講的百貨公司，他在逛百貨公司。這位大禪定的人，他在逛百貨公司修禪定，熱鬧！他看到樣樣清楚、樣樣分明，慧；看到，如如不動，定。他不是在禪堂裡盤腿面壁，不是，人家定慧等學，是這麼成就的。所以八萬四千法門，無量法門，哪個法門不是講定慧呢？問題就是：你會不會！如果你逛市場，這個看看，那個看看，這個也想買，那個也歡喜，你動了心，你心被境轉。修行人是什麼？修行人是不會被境界轉，然後什麼？心能轉境，而不是心隨境轉。我們這個凡夫，凡夫就是心被境界轉，境界一現前，喜怒哀樂、貪瞋痴慢全起來了。所以什麼時候，你無論在什麼境界裡頭，不礙事，沒有一樣礙事。可是初學的人不行，初學的人一定要到深山遠離境界，得清淨心。清淨心現前之後，還要下山去試驗看會不會動，如果還會動，趕緊回去，不行。試驗到不動的時候，那就是五十三參，那叫證。所以一定要曉得，境界是心現的，不是真的，沒有一樣是真的。

　　你懂得，佛是從體起用，我們這些眾生是唯心所現。佛現前了，你用什麼心看？真誠心、清淨心、平等心，恭敬禮拜，你一定是這樣。你不會看到佛來的時候，好高興，難得！我今天見到佛了，我的緣不錯，好多人不如我，比不上我，你馬上就墮落。所以佛菩薩為什麼不現前？佛菩薩慈悲，不願意幫助你墮落，所以不現身給你看。到什麼時候現身？你有定功了，你能不動心，你會常常看到，等於說來考試，真的不動了。所以真正見到瑞相，說不說？不說，見而無見，無見而見，決定不會跟你講。慧遠大師一生三次見到極樂世界，在念佛止靜的時候，止靜也就是定，見到三次，他到往生的時候才告訴大家。往生的時候佛來接引，告訴大家：我要走了，我見到極樂世界。這個時候才說，過去曾經三次見到，這第四次。別人問他：極樂世界什麼樣子？他告訴大家：跟《無量壽經》上講的一模一樣。這個說了，說了人家就走了，這是真的，這不是假的。說了，人不走，讓人家讚歎你、恭敬你，說你很了不起，錯了，為什麼？你落在名聞利養裡頭，你給別人做一個很不好的樣子。像這些理跟事，我們都要很冷靜的看清楚、看明白。人生在世沒有別的，最重要一樁事情提升自己的靈性，要提升那你就得要放下。事，再大的好事，要知道古人講的「好事不如無事」，無事是最好。佛在世間，菩薩、祖師大德在世間，給我們做出的樣子，隨緣不攀緣。從來沒有聽說過我要怎樣怎樣做，沒有，沒有這個念頭，隨緣，眾生歡喜做這就做，永遠恆順眾生，隨喜功德，眾生不歡喜就離開，不要讓他生煩惱這就好。這個眾生過去對我們有恩德，我們在遙遠的地方給他祝福，這就正確。緣成熟沒有值得歡喜的，無緣的時候也沒有沮喪，心地永遠保持著清淨平等，保持著真誠慈悲。這是在須彌山頂忉利天宮，很多人看到佛來了，所以講『遙見』，鄰而未即，還有距離，不是在面前，遙見。

　　我們再看第四段，「第四各嚴殿座」，各自莊嚴大殿裡面的寶座。經文：

　　【即以神力莊嚴此殿。置普光明藏師子之座。其座悉以妙寶所成。十千層級迥極莊嚴。十千金網彌覆其上。十千種帳十千種蓋周迴間列。十千繒綺以為垂帶。十千珠瓔周遍交絡。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前後圍繞。十千光明而為照耀。】

　　這段是說寶殿的莊嚴。我們聽古大德常說，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」。你看看《華嚴經》這段佛家的富貴，是不是真的有這些東西？真有，一點不假。從哪兒來的？從心想生。所以你只要想到忉利天，忉利天人的受用不是人工製作的，衣食都是自然。像極樂世界，佛在經上講極樂世界的凡聖同居土，方便有餘土不談，為什麼？那人不要飲食，凡聖同居土要，跟天上沒兩樣，變化所作。你看欲界，欲沒有斷，只是欲很淡薄，化樂天飲食起居是變化的，真的叫心想事成，想什麼它就現什麼，不要，不要就沒有了，乾乾淨淨。所以他這個大殿，居住的宮殿真的叫一塵不染，如果很多人來的時候，你看滿殿統統是師子座，人走了之後那東西全部沒有了，乾乾淨淨，不要收拾的。需要飲食，飲食統統就來了，都在你面前，不需要的時候乾乾淨淨沒有了，欲界第五天。欲界第六天福報顯得更大，一切由第五天來供養；而實際上第五天，第五天有很多天女來供養，捧著香花水果來供養。這些人又是從哪裡來？一定要曉得，從心所現，境從心現。為什麼會有這麼多東西？用從體起，自性裡頭本來具足，一樣也不缺。

　　經文十句清涼大師有註解，註解講得很詳細。《疏》裡頭說「表嚴根欲之殿」，這句是總說，很重要！表是表法，嚴是莊嚴。因為這是欲界天，天人對於五欲六塵比我們人間來得淡，這個淡就是他的執著比我們輕，我們執著得很嚴重，所以墮落在人間。如果我們對於五欲六塵這個概念很輕微、很淡薄，你就上升。「為法器故，置師子座」，為法器，因為這是請佛來說法，一定要布置一個講堂，那對老師的恭敬，所以講堂一定要置師子座。這個師子座不是真的是獅子，都是用比喻，獅子是獸中之王。佛是法中之王，佛坐在那個地方都叫師子座，佛坐在大樹底下，大樹底下鋪個草，鋪個墊子也叫師子座，這是佛在經上都講得清楚。此地的師子座是很莊嚴，為什麼？天王的福報大！

　　「表十住之法門故」，十住比十信高，十信沒有離十法界，這個要知道。十法界裡面有六道，七信菩薩超越六道，不在六道裡面，六信還在六道，七信不在六道。佛給我們說，初信位的菩薩他斷證的功夫跟小乘須陀洹平等。我們知道小乘須陀洹見思煩惱裡面，見煩惱斷了，思煩惱沒有斷，也就是六個根本煩惱裡面，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，初果惡見斷了，那他還有貪瞋痴慢疑沒斷。這六個煩惱，第一個是最嚴重，貪是最嚴重，瞋是第二，痴是第三，慢是第四，疑是第五。我們斷從比較容易先斷，所以先斷惡見，惡見也稱為見惑，惑是迷惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個斷掉之後你的知見正了。知見雖然正，你思惑沒斷，但是他決定不墮三惡道。所以證初果的人，他天上人間，他只有這兩道，其他的四道沒有，就天上人間。天上人間，佛說了，七次往返他就證阿羅漢果，他就超越六道。

　　有佛的時候他是聲聞，他聽佛說法開悟了，把六道裡面的執著放下。執著是六道的因，對人、對事、對物不再執著，世出世間法都不執著。由此可知，執著的內容是什麼？執著就是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑就是執著，這不是很清楚嗎？貪瞋痴慢疑沒有了，執著沒有了，這要懂得。我們還有貪瞋痴慢疑，一定要提高警覺我還有執著，貪瞋痴慢疑還很嚴重，這執著很嚴重；那要淡薄的時候，好事情，有進步。經，確實你愈學愈明瞭，愈學他自有悟處。思惑斷盡，這就是執著沒有了，六道沒有了，到四聖法界，四聖是我們娑婆世界，釋迦牟尼佛這個世界的方便有餘土，所以這裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是十法界裡面的，不是真佛，天台大師六即佛裡面講「相似即佛」，正確，這個話講得對，他是相似即佛。他只要能放下起心動念，不起心、不動念，十法界就沒有了。

　　這個六道沒有了，十法界沒有了，是你的六道、十法界沒有。十法界裡面、六道裡面還有許多芸芸眾生，他們還沒有覺悟，還沒有放下。你放下之後，你能幫他們，你可以再回來，回來叫倒駕慈航，叫乘願再來。因為你曾經發過願，眾生無邊誓願度，現在你有能力度眾生，你當然要幫助他們。應化來的時候，你會不會起心動念？不會，起心動念就墮落了。你已經證到三不退，你不會退轉。位不退，你不會退落到六道，在六道不會墮落在六道，來去自由；在十法界，也不會受十法界的拘束，也是來去自由。實在講沒有來去，這個道理是真的，講來去自由都是隨順眾生說的。給你講真的，沒有來去，眾生有感他就現，眾生沒有感他就隱，不現。確實是唯心所現、唯識所變，自性彌陀、唯心淨土，這個話是真的。我們住在此地是唯心穢土，為什麼？心不清淨，你看的土就不清淨，心清淨土就清淨。自性具足十法界，你念念是佛，它就現佛。

　　現在的人念頭不好，念念確實是餓鬼、地獄，所以餓鬼、地獄的現象充斥在人間，只要你稍微細心一下，你就會看得很清楚、很明白。它表十住法，這是講忉利天宮的大殿，也就是請佛說法的講堂。這莊嚴，極其莊嚴，這都給我們做榜樣，這個代表什麼？代表誠敬。對老師尊敬、對法尊敬，顯示我們自己有誠意來修學，這叫師資道合，這叫感應道交。沒有誠意，老師不來，為什麼？來了沒用，你學不到，他來幹什麼。這些表法的意思非常重，如果我們今天也照這樣，香花莊嚴，幢幡寶蓋來莊嚴，我們裡面沒有誠敬，那是假的，佛菩薩來不來？不來。表法，表裡一如就來，就有感應；只有外面的形相，沒有內裡面的誠敬，佛不來。佛不來，妖魔鬼怪會來，為什麼？你的心是邪的，你的念頭不正，感應的是妖魔鬼怪，他來，他冒充佛菩薩，他給你帶來的是禍害，不是吉祥，這些都不能不知道。

　　下面講「文有十句」，第一句是總，後面是別。第一句是『即以神力莊嚴此殿，置普光明藏師子之座』，這是總說。下面經文是別說，別說裡面有十句。註解說，「總云普光明藏者，此是解位」，十住、十行、十迴向都是屬於解位，這是在求學的過程當中，解位裡面清涼大師講了三句，這三句很重要，「智照法空，含眾德故，從信始入，故有置言」。初住菩薩智慧開了，智照法空，為什麼？他妄想分別執著統統放下了，就是我們佛教禪宗裡面所講明心見性，大徹大悟，他們是大徹大悟。用他們的智慧照見萬法皆空，這個萬法皆空，萬法有，在面前，為什麼說萬法皆空？相有性無，沒有自性，事有理無。所以佛在《般若經》上一再的重複提醒我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是智照法空。但是含眾德，含眾德就不空。眾德是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的相好。真的，像我們看萬花筒，萬花筒你曉得那裡頭全是空的，可是你轉的時候你看那變化，那就是含眾德。這個眾德是什麼？性德，從信始入，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這是《華嚴經》上說的。世出世間法，沒有一法不是信心建立的，善法是信心建立的，不善的法也是信心建立。所以信有迷信，迷信有迷信的建立，正信有正信的建立，真信有真信的建立。《金剛經》上說的「信心清淨則生實相」，信心清淨誰能做到？我們在歷史上看，惠能大師做到了。他跟五祖忍和尚說「弟子心中常生智慧」，那你就想到《金剛經》上這句話，「信心清淨則生實相」，他常生智慧，他不生煩惱。也就是說，他見性頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，就這句。由此可知，清淨心是你的真心，是你的本性，你現在心裡面這麼多拉拉雜雜的染污，這不是真心，這東西都是沒有。你要相信你心裡頭沒有這個東西，你要把這些拉雜東西放下，保持著清淨心，你就成佛了，你跟惠能大師有什麼兩樣！沒有兩樣。為什麼有這麼多雜念？能大師能把它放下，能把它甩掉，你為什麼不能？你要能甩掉之後，跟他沒有兩樣。這個道理要懂，我們認真要學習。今天時間到了，我們就學到此地。