大方廣佛華嚴經　　（第二０五五卷）　　2009/11/7　　台灣高雄　　檔名：12-017-2055

　　請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們從「第三正辨加相」，經文還是從頭念一遍：

　　【善男子。汝當承佛威神之力而演此法。是時諸佛即與法慧菩薩無礙智。無著智。無斷智。無痴智。無異智。無失智。無量智。無勝智。無懈智。無奪智。何以故。此三昧力。法如是故。是時諸佛各伸右手。摩法慧菩薩頂。】

　　經文到這個地方。我們前面學到『無礙智』，第一句，「無礙智」就是四無礙智，也叫四無礙辯才。我們今天看清涼大師的《疏鈔》，反正字不長，我們就從頭念。「疏，分三」，就是剛才念的這段文分三個小段。「先」，先這是第一段，「口加」，因為這是正辨加相，佛陀加持菩薩，先說口加，「勸說以增辯」。第二段是「意加，冥被以益智」。第三是「身加，摩頂以增威」。這是先把三段交代了。我們看底下，「二是時下」，『是時諸佛即與法慧菩薩無礙智』，從這個地方開始，這是「意加」。「先加後釋」，後面再解釋，「前中與十種智」。「初總」，總就是無礙智。「謂四無礙解智，是說法所依故」，這是解釋第一句四無礙辯才，這裡頭有法、有義、有詞、有樂說，這個我們在前面學過了。從「無著智」一直到「無奪智」，這個九句都是屬於樂說無礙，這個科文裡面，「餘皆樂說無礙」。

　　第一個『無著』，著是執著，無著就是我們平常講的無分別、無執著。如果我們能夠將世出世間一切法都不再執著了，這個我們在講席裡面學過很多，這是什麼境界？阿羅漢的境界，在《華嚴經》是七信位以上，雖然還沒有入住，是四聖法界裡面的聲聞法界，他脫離六道輪迴了。有沒有辯才？有，他真的得到了，四無礙辯才他都具足，但是那個功力不如菩薩，菩薩的辯才比他深、比他廣，這是剛剛得到。如果再進一步，於一切諸法不但不執著，連分別都沒有了，那他的地位高，在四聖法界裡面他成了菩薩。你看看聲聞、緣覺是小乘，菩薩跟佛是大乘，但是是十法界裡面的，沒有出十法界，是十法界最高的兩層，這都是屬於方便有餘土，在我們這個世界是釋迦牟尼佛的方便有餘土。他所證得的是正等正覺，沒見性，為什麼？他還會起心動念。這個非常非常之難，真正做到不起心、不動念，他就圓滿的超越，超越十法界，那他真的成佛，十法界裡面的佛。天台智者大師說得好，他說他是「相似即佛」。天台大師講六種佛，叫「六即佛」，這個我們學大乘的人必須要記住的，為什麼？他真的給了我們信心、給了我們希望。第一個是「理即佛」，從理上講。從理上講一切眾生都是佛，佛是什麼？佛是自性，我們中國老祖宗講人性本善，那個本善就是佛。從理上講，一切眾生本來是佛，這個話佛在《華嚴經》上講過好幾次，本來是佛，哪個不是佛？都是佛。可是現在我們怎麼樣？我們的自性是被障礙住了，就是這三種煩惱，妄想、分別、執著，只要有這三種東西，我們自性雖有，不顯。實在說，怎麼不顯？明明就在眼前，可是在眼前，明明你就不認識，不認識當然你就起不了作用，就這麼個道理。所以佛法講隱現，有障礙的時候它就隱了，就是障礙現前，你所感受得到的統統是分別執著妄想，這是你能感受到的。所以必須把這三樣東西放下，那自性的性德你就感受到，實在講自性的體、相、作用你全就感受到了。那是什麼人？最低的程度就是法慧菩薩，我們現在學的這一段經文，初住以上，超越十法界了。法慧菩薩那就跟我們這個世間，像從前惠能大師一樣，大徹大悟，明心見性，所有障礙都化解了，自性的體、相、作用統統現前。

　　所以我們學佛，要把無著做為我們學習第一個目標。真的無著你就入門了，你還有執著，你入不了佛門。可是這個東西難，是真難，我們想不想放下？想放下，可是就是放不下。這應該有二十年了，早年我在美國講經的時候，提出十六個字跟同學們互相勉勵，我們要把這十六個字放下，才能契入佛門。十六個字就是自私自利、名聞利養、五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，我說得很明白、說得很清楚。這個放下很難得了，有沒有入大乘？告訴大家，不但大乘沒有入，小乘也沒入。這功夫算不錯了，是的，只到門口，還沒有進門，你看看，這四樣放下，到門口，沒進門。怎樣才算進門？那要用《金剛經》的標準，四相破了就進門，你看這無著，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就入門。入門是什麼地位？《華嚴經》上說的十信菩薩，你是初信位。十信是小學，大乘的小學，一年級。所以我講的那十六個字是門口，到門口了，再努力一下，把身見、邊見、見取見、戒取見放下，就證得，才是《華嚴經》上的初信位菩薩。初信位很了不起，雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道，所以在三種不退轉裡面，第一個不退轉就是位不退，他得到了，他是我們佛法裡面一般講的聖人，他不是凡夫，他證得聖果，小小果。他斷煩惱跟小乘初果相等，是平等的，統統都是八十八品見惑斷掉了。可是論智慧，初信位的菩薩不但超越須陀洹，他的智慧超過阿羅漢，這是真的。神通相似，天眼通、天耳通他恢復了。六通是我們每個人的本能，一點都不稀奇，我們是有煩惱，那是障礙，煩惱只要消除一點，它就慢慢的往外透，這兩種能力是最先透出來，你獲得天眼、天耳。智慧你就可想而知，無著智現前了。

　　我們看清涼大師在註解裡面給我們說的，「一、無著者，論名不著辯才」，不著是不執著了，不執著的這種辯才。「於所說法，無住著故，即七辯中捷辯」，昨天我們學的七辯，七辯學了，現在學這一段經文就容易。捷辯，「須言即言，故無著也」，就是他沒有分別、沒有執著了，七辯裡第一個捷辯。昨天我們也說過，真正具足捷辯，捷是敏捷，別人提出問題，不需要思考，自自然然就答覆出來，不需要思考的。一般是對誰說？一般都對法身菩薩，也就是初住以上，他是真的。在阿羅漢當然也有，我們人間天上不如他，他不如法身菩薩，這是我們能夠理解的。要用天台大師的話，十法界裡面的捷辯也是相似捷辯，他所證得的果位是相似佛。第一個是理，理即佛。

　　從下往上來看，我們現在學佛了，天台大師稱我們現在這個階段叫「名字即佛」，名字即佛什麼意思？有名無實。現在才開始學佛，依然是凡夫，不過凡夫天天向成佛這個方向、向成佛這個目標邁進，可是第一站還沒達到，還向著第一站前進。第一站是什麼？第一站叫「觀行即佛」，我們一般講你修學功夫得力，是這個境界，功夫得力了。這個功夫得力稱為觀行，這兩個字的意思很深，觀是什麼？止觀，你看我們《還源觀》裡面講「五止、六觀」。觀，就是章嘉大師給我講的看破，那你就曉得，觀行那個行是什麼？行是放下，能看破肯定放下。他為什麼放不下？沒看破！真看破了，也就是對於宇宙人生世出世間法真的明白、真的通達了，哪有不放下的道理！為什麼？你想想，你要不要智慧？要。要不要清淨？要。我們現在心淨不下來，妄念太多。想不想得清淨心？要。要不要得平等心？要。要不要得隨緣自在？要，放下都得到了。你不放下，是業障把你障住了。這個東西就是把業障放下，我們自性裡面的智慧德能就往外透，從觀行就透了一點，那一點雖然很少，可是在我們世法裡面講，那非常管用。為什麼世法大家都沒透，你才透一點，你就出人頭地？觀行即在我們念佛法門裡面講就是功夫成片，那就是天台大師講的觀行即。

　　功夫成片是什麼意思？這是在所有法門裡無比殊勝的法門，這是念佛法門。因為在其他法門，在這個階段裡頭不能算成就，功夫成片是不錯，出不了六道。可是在念佛法門裡頭，功夫成片就決定得生。生極樂世界，不但超越六道，十法界都超越了。你看看八萬四千法門，這點小功夫，其他法門裡不行，你必須要往上提升，這是我們要知道的。你才曉得淨土的殊勝，淨土達到這個階段就肯定往生。功夫好一點的，不但是預知時至，想什麼時候走就什麼時候走，自在！這是修其他的法門不行，只有修淨土，靠阿彌陀佛四十八願威神的加持。所以我們要知道珍惜，這個法門要不好好的修，你到什麼時候再遇到？善導大師講得好，善導大師傳說是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親自所說的，多麼稀有！所以他說淨宗這個法門，萬修萬人去，一個都不漏，這話是真的。早年我在台中跟李老師學經教，老師常常很感慨的說，他是說我們台中蓮社的蓮友，蓮友當中一萬個人，真正念佛往生的只有二、三個，那跟善導大師說的話怎麼有那麼大的差距？原因是什麼？你念佛念一生沒有達到這個水平，就是功夫成片。如果達到功夫成片，那就肯定得生，沒有話說。沒有達到功夫成片就靠不住，那麼將來到哪裡去？這是個大問題，來生是不是肯定生天？不見得。

　　我在台中有一天偶然翻到灌頂法師的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，我翻到最後一頁，念佛人一百種果報，當然他只舉一百個例子，肯定不止一百種，但是這一百種類都包括了。頭一條墮阿鼻地獄，我吃一驚，一個人念佛念一輩子怎麼會墮阿鼻地獄？哪有這種道理？我就拿著經本去問老師，老師一看到這個疑問就說：好，你問得好，這個問題我不跟你一個人講，我在講經的時候跟大眾講。雖然自己認真學佛、念佛，天天發願求生淨土，可是他的心行與五逆十惡相應，所以他不能往生，死了還要墮阿鼻地獄。那他一生念佛有沒有功德？有，功德是什麼？阿賴耶裡面的念佛種子，這個在。五逆罪我們想起來真可怕，五逆罪裡第一個殺母親、殺父親，從前少，現在社會上有，這是五逆罪裡兩個最重的，擺在前面。殺阿羅漢，阿羅漢是老師，不知道報老師的恩，還要殺老師、害老師，這個罪重。第四條是出佛身血，這是佛陀在世的時候，提婆達多幹的事情。佛的福報大，沒有人能夠傷害佛，你想暗殺做不到，他福報太大了；可是讓他受點傷，有。提婆達多知道佛每天出去托缽走的道路，那個道路當中有一段是峭壁的底下，所以他就偷偷爬到峭壁上，準備一塊很大的石頭，佛在下面走，他就推下去。他把石頭推下去的時候，韋馱菩薩在空中用降魔杵把石頭攔住，攔住的時候，這個石頭就破碎，碎片把佛的腳砸破，流了一點血，叫出佛身血。這個都是起這種念頭、幹這個事情，要墮阿鼻地獄。第五條是破和合僧，就是破壞僧團。這叫五逆罪，一切罪裡頭最重的。

　　早年我在台北講經，有一次一個老居士請我吃飯，趙默林老居士，老一輩的人都知道。這也是我們台灣佛教裡頭的名人，他也是皈依印光法師，跟我們李老師是同學，師兄弟。請我吃飯，在台北火車站的功德林，我去了，邀我去，就我們兩個人，叫了兩個菜。吃飯的時候他就問我，淨空法師，你知不知道我今天為什麼要請你吃飯？我說我不知道，我還沒有神通，不曉得。什麼事情？他說我有一樁事情要請教你。我說不敢當，老居士學佛比我們早，怎麼會有問題來問我？不敢當。他說五逆罪墮阿鼻地獄，前面四條不容易犯，你說殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都不容易。出佛身血，現在佛不在世了，有等流，就是跟他有平等的，是以很惡的心，瞋恨、惡心破壞佛像，等於破佛身血。無意當中破壞沒有關係，是用瞋恨心，恨透了，要把這個佛像毀掉，那是五逆罪，這是等流。他說這個都不容易，他說末後那個破和合僧，這個可不得了！他問我這個問題。你看，哪個寺廟裡頭沒有破和合僧的？我說這個事情，咱們吃飯，沒關係。他說怎麼沒有關係？我就問他，我說老居士，你學佛很多年了，比我早多了，你想想，你在什麼時候遇到一個和合僧的道場？我這一問他，他一回想，笑了一笑，寺廟裡住兩個人都打架，哪來的和合僧？沒有和合僧。我這一說，他才恍然大悟，真的沒有。無論是出家人道場、在家人道場，裡頭住兩個人都天天吵架，都不和。和合僧的條件，必須四個人以上在一起共修，遵守戒律、遵守六和敬，那叫和合僧團。我跟他說，我說我學佛這麼多年沒有遇到過，也沒有聽說過，這個問題才把它解開了。實在講，和合僧團，你在家裡頭學佛，你家裡頭要有四口之家，四口人，如果你真正做到持戒、守六和敬，你這個家裡就叫六和敬的僧團。這樣的僧團出現，經典講得很清楚，諸佛護念，天龍善神擁護，你居住在這個地方，這個地方不會遭災難，你說那個功德多大。所以破壞和合僧團，這個罪是墮阿鼻地獄。所以和合僧團沒有了，現在不要說兩個人不和，一個人都不和，你看他無緣無故都發脾氣，自己跟自己都沒有辦法和睦相處，何況跟別人？所以請他放心吃飯，這個沒問題。我跟他解釋了這麼個問題。

　　我們這一生當中真的想有一個和合僧團出現，就是找不到。一九七七年我到香港，第一次離開台灣出去講經，在香港講《楞嚴經》，講了四個月，認識了香港佛教界裡頭的兩個領導，一個是覺光法師、一個是洗塵法師。他們兩個都是東北人，覺光法師比我大，洗塵法師年齡跟我差不多，大我二、三歲，我們很談得來。他在我面前提到這個戒律重要。我就跟他講和合僧團，我說你帶頭，你在香港幹，找五個人，五比丘，香港還有些山坡地，沒人住的，我說我們搭帳棚，我們每天出去乞食。香港學佛的人很多，每天乞食一定都還吃得不錯。我說我們在一塊念佛、研究經教，過釋迦牟尼佛當年的生活。他很歡喜！一直不能兌現，你就曉得這個事情多難。為什麼？現在出家人不願意受苦，他受不了。其實不苦，入了這個境界之後，其樂無窮，釋迦牟尼佛怎麼會教人吃苦？他老人家宣揚佛法，是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，怎麼會苦？你說過這種生活多自在。洗塵法師也往生了，現在我們不再提這個話了，沒有一個人能做到。所以至少四個人以上，五個人最好，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑五比丘起家，所以這很有意思，這是真正的僧團。今天我們想到這個地方，說到、講到了，我們看有緣分來試試看，看看現在的年輕人有沒有發這個大心，有發這個大心的，我們來幫助他、成就他。現在不必樹下一宿，日中一食是需要的，不用樹下一宿。現在帳棚好，蒙古包非常理想，又很便宜，能有一塊場地，架五個蒙古包，可以一個做佛堂、一個做講堂，五個人在一塊講經，另外一個可以做廚房，有兩個做宿舍，五個蒙古包，很有意思，真的能做得出來。

　　所以佛教導我們，佛陀入滅的時候給我們說了兩樁事情，最後遺教，第一個是「以戒為師」。這是阿難尊者向釋迦牟尼佛請教，您老人家在世，我們以您為老師，您老人家不在了，我們依靠什麼人做老師？佛也沒有說指哪個人，佛說「以戒為師，以苦為師」。你要能持戒，你不怕吃苦，你就跟佛陀在世沒有兩樣。佛陀在世，修行是個人的事情，佛從來沒有領導大家修行。共修沒有，佛只有講經說法，只有解答問題，所以我們要曉得，釋迦牟尼佛一生是教學。所以嚴格的來說，佛跟宗教沒有關係，他跟學派有關係，他是一個學派，是教學，像中國孔子、孟子一樣，是教學。一生教學，三十歲開悟，七十九歲圓寂，這是經上記載的，講經三百餘會，說法四十九年，教學！今天寺院庵堂為什麼不能和合？這個問題是我早年出家，大概我出家是一年的樣子，是出家好像第二年，過年的時候，左營興隆寺的住持天乙法師，邀請我到她寺廟來過年，我在寺廟住了二天還是三天。過年的時候當然跟大眾見面，要我跟大家講講話，她提出一個問題問我，她說她在古籍裡面看到，古時候在寺院裡面修行的人，趕他走他都不肯走。她說為什麼現在我們的道場，她有五個廟，分布在南台灣，台北還有一個，五個寺廟的住持。她說為什麼我這裡人留不住，住在這裡二、三個月就想走，這什麼原因？我就告訴她，古人是慕道而來，你這個寺廟有道，他是來學道的，他道業沒有成就，他當然不會走。現在我們的寺廟沒有道，有什麼？有法會、有經懺佛事，這個留不住人。這她才完全明白。所以你要曉得，道場，這是什麼道？佛道！佛道在所有道門裡頭是無比殊勝的大道，你這有沒有？沒有，那怎麼行？所以從前是來求道的、來求學的，這個道場真有道、真有學，人家沒有學成，怎麼樣苦、怎麼樣困難，他也不會離開。所以這個我們要懂，無論是出家人道場、是在家居士道場，都要重視道。

　　佛教在隋唐時代，那個時候是中國佛教黃金時代，最盛的時期，十個宗派出現了，大乘八個宗，小乘兩個宗派，真是無比的殊勝。到現在可以說是一個都沒有了，就是淨土宗到處有，是不是如法？還是不如法。從什麼地方看不如法？道場自立門戶，同修不相往來，這就不如法。尤其是自讚毀他，變成什麼？經營一個道場，目的是什麼？拉信徒，這就壞了。釋迦牟尼佛一生不拉信徒，為什麼？師道。師道是非常尊嚴，只聞來學，未聞往教，所以學是你來求學，哪裡是我來求你？哪有這種道理！那個師道的尊嚴不是完全沒有了嗎？不能往教，是你來求學，這就對了。中國的師道跟佛家教學可以說是很多地方是相同的，這一點是不謀而合的。怎麼可以去拉信徒，怎麼可以自己讚歎自己去毀謗別人？這是犯戒，菩薩戒裡面就不許可，不准自讚毀他，怎麼能做這種事情？

　　十個宗祖師建立的，每個宗都是適合不同根性的人而建立的。淨土宗的門廣，所謂是利鈍全收，從上上根到下下根統統都能修淨土。不像其他的，你說達摩傳來的禪宗，六祖惠能這一支，通常我們稱南宗，它的對象是上上根人，上根人都不行，上上根人。只有淨土宗，三根普被，利鈍全收，所以它的成就有理一心不亂、有事一心不亂、有功夫成片。在這個末法以後，這個時間很長，哪個法門成就？這是釋迦牟尼佛自己說的，在《大集經》裡面講的，佛有這麼一段預言，說「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，這是他預先說的，在世的時候說的。什麼是正法時期？釋迦牟尼佛往生之後一千年，第一個一千年，正法；第二個一千年是像法；從第三個一千年以後有一萬年，末法一萬年，淨土成就，講得這麼清楚。我們生在末法，我們選擇淨土法門是佛親自指導的。我要選擇其他法門，那是我們自己根性，我們屬於哪一種根性，能夠接受哪一個法門。我們沒有能力，不知道自己根性，法門這麼多，也不知道選擇什麼法門，那就老老實實依釋迦牟尼佛的教誨，大概不會有錯誤，這選淨土宗，所以這些道理我們都要曉得。

　　成就一定要在自己這一生，所以無著非常重要，放下自己的分別執著，我們才能夠真正獲得功夫成片。功夫成片裡面也有三輩九品，我剛才說的，功夫成片裡面，上三品的自在往生，他想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也不礙事，有這種功夫。中等的，預知時至，不會生病，無疾而終，坐著走的、站著走的，你說多瀟灑。下品的，可能還有一點病，有一點病苦，也許有人幫他助念，決定得生。所以西方極樂世界凡聖同居土有三輩九品，這是專門接引中下根性的人，我們聽到歡喜，為什麼？我們是中下根性，這就有分了。可是這個地方要記住，千萬不能有嚴重的分別執著，為什麼？這個東西它會產生障礙，現前障礙我們念佛功夫，往生的時候障礙就更麻煩，所以這個總得要放下。尤其我們學了《華嚴》，《華嚴》實在講，祖師把它看作淨土宗的經典，實際上它是哪一宗都有，你看《華嚴經》到末後，十大願王導歸極樂。善財童子五十三參，第一個老師、善知識，德雲比丘就是修般舟三昧，修念佛法門求生淨土。我們中國人講先入為主，你看看它表法的意思，他參訪頭一個念佛法門，最後一個，普賢菩薩領導他到極樂世界去，一頭一尾，你想想這什麼味道。所以善財是用什麼法門？念佛法門，當中參學這五十一位善知識是成就他的後得智。後得智是什麼？無所不知，他每個法門都去參觀、都去訪問，他都明瞭，他不學。他學什麼？還是學淨土，還是念佛求生極樂世界，這一點你要看清楚。文殊是念佛往生淨土，普賢也是念佛往生淨土，善財也是。我是看到這個才回過頭來真正相信淨土了，以前沒懂這個，老師勸我學淨土，不好意思說不修，實際上呢？實際上沒有發這個心。所以我在民國六十年開始講《華嚴經》，講了十幾年，《四十》講了一半，《八十》講了一半，發現這個問題，發現這個才死心塌地回歸淨土。我也很感謝老師過去苦口婆心勸導我，也很感激他，《華嚴》上才真幹了。

　　下面我們看第二個，「無斷智，即無斷辯，謂相續連環，終無竭故」。這個辯才說他有這個能力把一樁事情長說短說、深說淺說，無不自在，不會有斷層說不下去的這個問題，這叫無斷。這智慧從哪裡得的？全是自性裡面的。所以人要見了性，智慧全現前；不見性，智慧確實有遇到困難的時候，特別是答覆別人問題，有人提出問題，真的自己沒有接觸過就被人問倒了，答不出來。所以我們在答問的時候是求佛菩薩加持，而且首先要謙虛，我不是聖賢，我沒有開悟，大家提出問題，盡我能力為大家解說，也可能我不能解決。從前老師在，我不能解決，我會去請教老師，或者是再到經典裡面去找答案。咱們總得話說在前面，不至於有尷尬的場面出現，總得預防。真正煩惱斷了，智慧增長了，他自然有這個能力。所以這些全都是菩薩，尤其是法身菩薩，智慧從自性裡頭流出來的，當然沒有中斷的。

　　第三是「無痴智」，就是我們前面學的七辯裡面的「迅辯」，「明於事理，心無痴闇，言則迅疾，如懸河故」，我們中國古人常常形容辯才無礙，口若懸河。第四「無異者」，就是「應辯」，所以這跟七辯所講的大同小異。「應時應根，無差異故」，提出問題的人是感，佛菩薩有應，你給他解答就是應。一個問題確實有時節因緣，有根性不同，同樣這個問題，你在古時候有那個時候的解答，為什麼？那個時候的眾生聽到之後，學習有受用。現在這個時代跟過去不一樣，不要說太遠，一個甲子之前跟一個甲子之後，差別就太大了。一甲子之前就是六十年前，我剛到台灣那個時候，台灣人口只有六百萬人，現在二千三百萬人。那個時候台灣這個地方人情味很濃厚，人民確實非常老實、非常可愛，人與人之間有真誠相交，跟現在完全不一樣。所以佛法講解修行跟現在也完全不相同，現在的染污非常嚴重，光是應付這些染污，我們的智慧、精神都不夠用，所以修行在今天比起六十年前不知道困難多少。那個時候還真有些有道心的人，嫌這個都市太繁華，到鄉下、到山上住個小茅蓬。我在三十一歲那一年跟懺雲法師，我們台南的菩妙法師，還有個達宗法師，在不在我現在不知道，三位法師，朱鏡宙老居士，我一個，我們五個人，在埔里觀音山住茅蓬。真的是茅蓬，沒路，我們自己開了個小路，不能用車，自行車都不行，都不能走的。山上住個小茅蓬，非常清靜，沒有人去。我在茅蓬住了五個半月，以後懺雲法師給我建議，他看到我性格是個講經教書的、教學的，他說你走這路子好，就勸我到台中跟李老師去學教去。李老師在那裡開了一個經學班，有二十多個學生，我去參加他的班。所以應時應根性，這個就叫契機契理，學的人真得受用。

　　第五「無失者，即無錯謬辯，凡說契理，無差失故」。前面講契機，就是你講的東西一定要適合提問的人的根機，而且是他現前的需要，這是他最希望獲得的知識，或者是智慧，幫助他解決現前的難題。所以說法要上契如來所說之理，對下，下契眾生的根機，這叫契機契理，這個說得就有價值，實用；不是說一些無用的話，談玄說妙，那叫玄學。所以佛法稱之為實學，實實在在，學了就管用，所以大家歡喜。《大方廣佛華嚴》說些什麼？是釋迦牟尼佛開悟的時候說的，實際上就是說我們一個人生活在這個世間真實的狀況，我們從早到晚，從出生到我們離開這個世間，這一世，還講到什麼？還講到我們過去世，還有未來世，它講得太多了，所以真管用！統統說的是自己，沒說到別人。所以方老師講，從理上講，它是高深的哲學，從事上講，它是高深的科學，裡面還包括圓滿的倫理學、心理學，道德因果，無所不包，真正是一門大學問。

　　下面第六「無量」，這個就是七辯裡面「豐義味辯」，「名數事理，皆無量故」，這個是清涼大師寫的。現在我們學了這麼多年，可以說無量的智慧、無量的德能、無量的相好，要是用現代話說，無論它講哲學、講科學、講所有的學術，樣樣都是無量無邊、無數無盡，為什麼？它稱性。我們學佛，稍稍契入經教就明白了，就不會懷疑，為什麼？自性是無量的。你看我們在《還源觀》裡面，賢首國師給我們講三種周遍，他是舉一個例子，什麼例子？一粒微塵，這一粒微塵是我們眼睛不能看見的，大概現在科學裡面講的基本粒子夸克。它能不能再分？如果還能再分，那還不是的。佛講的微塵是不能再分了，小到不能再小，再小就沒有了，就變成虛空，這樣的微塵，一粒，一粒它稱性，為什麼？它是自性變現出來的。自性怎麼變現出來的現在我們也明白了，難得彌勒菩薩把這個祕密給我們揭穿，我們懂得了。這一粒微塵「周遍法界」，盡虛空遍法界，這周遍是什麼？能量，現在科學名詞叫能量、信息。這一粒微塵是物質，這麼小的物質，它的信息跟能量周遍法界。第二個「出生無盡」，這就是無量，所以它變化。所以我們想不通，以後我想到萬花筒，萬花筒你看小小的都變化無窮，你怎麼樣轉，你去看裡面的圖案，你轉一個星期，找不到有兩個相同的。所以我從這個比喻上有一點想像，一粒微塵把整個宇宙裡的變化那個信息統統包括在裡頭，一個都不漏。第三個「含容空有」，這不可思議，沒法子解釋，就是佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這一粒微塵它能夠包虛空，它能夠周遍法界。這些我們用今天的話來說，從信息，真正不可思議！這是屬於無量，所以豐義味辯，你要能契入，法味無窮。

　　下面第七「無勝」，勝是殊勝，無勝是沒有能夠比它更勝的，我們講是無比的殊勝。「即一切世間最上妙辯」，這個一切世間可不得了，一切世間包括智正覺世間，那就包括佛的法界，我們常講一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。這個下面有「五德」，它有五種德。第一個叫「甚深如雷」，他說話的音聲像雷響一樣。雷震耳，雷聲震動我們有時候害怕，佛說話像打雷一樣，那不把我們都嚇壞？這是形容，佛的音聲非常的美妙，讓你聽到非常悅耳，它不會刺激你。佛光亦如是，佛光比太陽還亮，不刺眼睛，太陽光刺眼睛，佛光不刺眼睛，柔和，明亮超過太陽，光是柔和的。全是性德，性德是最美滿的、最圓滿的。第二個「清徹遠聞」，這個遠聞是遍法界虛空界都聽到，就像現在的廣播一樣。我們為什麼沒聽到？不是此地沒有諸佛講經的音聲，有，我們為什麼聽不到？我們這個收音機壞了、有故障，這耳朵是收音機，故障不靈了。本來是各種頻道統統能聽到的，現在只能聽到一、二個頻道，其他的頻道統統不靈了。怎麼壞掉的？妄想分別執著把它搞亂了，如果我們把妄想分別執著放下，它馬上就恢復正常。恢復正常，宇宙之間什麼樣的音聲統統聽到，所以諸佛講經說法，我們要不要到那邊去？可以不必去，在這裡就聽得很清楚。佛的聲音就有這麼個好處。

　　第三「其聲哀雅，如迦陵頻伽」，《彌陀經》上講的有迦陵頻伽鳥，這鳥極樂世界有，牠會講經，牠會說法，牠也會唱讚，非常美妙。你心裡才動念頭，你有感，牠就有應。所以在西方極樂世界，如果看到阿彌陀佛、觀音菩薩，都很嚴肅，坐在那裡不敢隨便，這是有很多約束。如果我們能聽這些鳥來講經說法，講的跟佛菩薩沒有兩樣，你看我們就可以放逸一點，可以自在一點。極樂世界真的處處都替我們想到，這些鳥都是阿彌陀佛變化的，阿彌陀佛的化身。第四「能令眾生，入心敬愛」，這一點很難得，聽到說法的聲音起恭敬心、起愛慕的心，他才能真的學習，認真學習提升自己的境界。

　　第五「其有聞者，歡喜無厭」，這種說法，真可以說說到究竟圓滿，為什麼？聽不厭，一遍一遍聽不厭。世間這些東西，像報紙、雜誌，你看一遍決定不會再去看第二遍。好的文學作品，像中國的四大小說，《西遊記》、《三國演義》、《紅樓》、《水滸》是中國四大小說，名著，我小時候都看過。大概可以看多少遍？看十遍，有這麼大能耐，十遍以後不想看了，現在這個東西擺在面前，不會動心了。《西遊記》跟《紅樓夢》大概我看過十遍，《三國演義》跟《水滸傳》大概三、四遍。看這些東西對於自己寫作有很大幫助，那文章好，這是名小說。普通的小說看一遍不會看第二遍。可是聖人的作品不一樣，你看看《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，你念一百遍還想念，念了一千遍還是想念，歡喜無厭，那是什麼？有道在裡頭，遍遍意思不一樣，把自己提升了。佛法更是如此，佛法這一部經，中國古人講讀書千遍，那是講聖人的東西，佛法不講千遍，長時薰修，無限的，就是一部經，一千遍、二千遍、三千遍你去念，愈念你悟出的道理愈深愈廣，無有窮盡。

　　那問題，你可能會問我：我現在怎麼念不下去？甚至念一念就打瞌睡，什麼原因？你沒有懂得，像吃東西一樣，囫圇吞棗，你沒有嘗到味道，你要細嚼慢嚥，你才能欣賞這佳餚的味道，你沒嘗到味道，如果真嘗到味道，其味無窮。所以展開經卷就如同跟佛菩薩對面談話一樣，聽佛菩薩教誨，真的是歡喜無厭，你才能把境界不斷向上提升，法喜充滿。昨天我們談到學習的祕訣，這個很重要。現在人學佛學不下去，為什麼？心浮氣躁，你不具備做佛弟子的條件。不但是沒有做佛弟子的條件，就是世間聖人，你要想親近孔子、孟子，你也不具備條件。現在做老師很可憐，我都不講現在，我講六十年前，我親近方老師的時候。老師告訴我，因為那個時候我生活在最困難的時候，自己失學，也非常好學，希望利用工作的假期，能夠到學校旁聽老師的講課，我寫信寄文章給他，目的是在此地。見面的時候他就告訴我，他說現在的學校，六十年前的台灣大學，他說先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。他告訴我這個話，就是完全拒絕了，那時我的心裡多難過。所以來求老師，老師給一瓶涼水給你澆下了，確實很沮喪、很難過，沒有話說，回答不出來。這樣我們沉默了五分鐘的樣子，老師很慈悲，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你講二個鐘點。我們就這麼約定，每個星期天到他家裡，二個小時課，所以我們上課是在他家的小客廳，小圓桌，我們一對一這樣上課的，沒有書本。

　　他真是口若懸河，滔滔不絕，給我講了一部哲學概論，從他自己，他自己是學西方哲學的，學康德的。從西方講到東方、講到中國，從中國講到印度，這樣給我介紹，最後講到佛經哲學。這是我們連作夢都不敢想，我們貧窮，一分錢學費都繳不起，老師為什麼這麼愛護？給諸位說，我只具備一個條件，做學生的條件，尊師重道，真想學。所以他告訴我，到學校學不到。我們才體會到，真正好老師一生希望什麼？希望有個傳人，能夠傳他的東西，這個太難了。所以學生求一個好老師不容易，可遇不可求，這是李老師告訴我的。做老師的人想找一個學生來繼承他的道業那是更難，哪裡去找？所以以後很多同學知道我跟方老師是這樣學的，對我都另眼看待，他說我們的老師眼睛長在頭頂上，根本就瞧不起人，他說他能對你這樣關照，大概你還不錯。這是真的，傳人不容易，要發真誠心，真幹！所以學東西，你要用心去學。

　　昨天我舉個例子，前幾年我們在湯池，我提出「和諧社會從我心做起，從我家做起，從我村做起，從我鎮做起」，我教他的。我們學大乘經教也是如此，你要不用心去學，你得不到。可是今天一般人心裡是什麼？心裡面是財色名食睡，心裡頭是自私自利、名聞利養，聖賢他怎麼能放得進去？所以那自自然然排斥的力量，這就是好老師在學校裡也沒有辦法教學生，不能接受。學生心浮氣躁，沒有定力、沒有耐力，坐在那裡能聽兩個小時嗎？不容易。所以我們這個講堂，一堂課兩個小時，這麼多人坐在這裡動都不動，走遍全世界，你去看大學，看不到。哪個大學裡頭講堂有這樣好的秩序？包括英國，這是最著名的大學，劍橋、牛津我去看了，也比不上我們講經的這種氣氛。教授去上課，十五分鐘之後，你看學生東張西望，就定不下來，就在胡思亂想了，東張西望，精神就不集中，一看就曉得，他怎麼能學到東西？所以他學到什麼？知識，不開智慧，智慧要從定裡面，他能定得住，他才能開智慧。所以因戒得定，因定開慧。

　　我們真正要學習中國傳統的文化，這個很重要，中國傳統文化是大乘的根基，現在學《弟子規》，《弟子規》大家知道了，這麼多年我們在提倡，大家曉得了。能不能學得好？用心就學得好。實在講，老祖宗教給我們的東西，教我們抓綱領，綱領抓住。中國傳統東西是什麼？五倫、五常、四維、八德，多簡單。佛法裡面，淨業三福、五戒十善、六度、普賢十願，也是四個科目。你真的用心，真的心上有，那你就契入境界。所以我們常講的八德，八德兩個講法，古人的講法是「孝悌忠信，禮義廉恥」，後來又有一種講法，「忠孝仁愛，信義和平」，這兩種我們把它合起來，四個重複，四個重複去掉十二個字，這是中國的德目。如果我們真正能做到，「孝悌忠信從我心做起，禮義廉恥從我身做起，仁愛和平從我行做起」，我們自己身心健康、家庭和樂，家和萬事興，我們居住這個地區不會有災難。為什麼？境隨心轉，一切法從心想生。人，哪一個人不能成聖成賢？佛法講，哪一個人不能作菩薩、不能作佛？問題是你自己肯不肯幹，得用心才行。心上再不要有自私自利，再不可以有是非人我，不能有名聞利養，不能有五欲六塵，心裡頭要有道德，這個道德是性德，自性裡頭本來有的。道德就是我的心，心就是道德，道德就是我的行為，行為就是道德，成就了。佛菩薩大聖大賢之道，不在外頭，在自己自性裡面，這是我們不能不知道的。

　　這後面說，「具斯五義，故云無勝，上即七辯」，我們昨天講的七種辯才無礙，這個前面的七句確實就是七辯。下面第八「無懈者，通策前七，無疲倦故」，這個無懈是精進，精進不懈。我們中國古德講日新又新是這個意思，現在講天天求進步。在佛門，寺院裡面一進門，山門天王殿，山門，裡面塑的有四大金剛，就是四天王，四天王裡面第二位南方增長天王就是無懈。你看他的名字叫增長，智慧增長、德行增長，在我們今天講，我們的生活品質也增長，樣樣都往上提升。所以佛教不是呆板的、不是落伍的、不是一成不變，它求進步，它求精進，無懈就是精進，精進要靠智慧。所以精進什麼？前面的七種智慧，不斷的要向上提升，就是這個意思。下面第九「無奪者，具前總別」，這個無奪就好像是總結，前面的總是四無礙辯才，別就是前面所說的八種，「無能制伏，令退屈故」，這種智慧辯才這是具足自性的性德，有沒有能制伏的？沒有，他自性裡頭有，沒有任何力量叫他退轉、叫他屈服，不可能。為什麼？下面有解釋，「何以故下，徵釋」，何以故是經文，『何以故，此三昧力，法如是故』，這就是說這個解釋，「法慧得此三昧，法合如是，得諸佛加」，這個道理在此地。為什麼說到無能制伏，令退屈故，這說到究竟。為什麼會有這麼大的力量？何以故三個字是問話，這裡面的意思是「諸佛有力能與，有慈能普，何故十智唯與法慧」。諸佛有這個能力能夠加持你，有大慈悲，所以他能夠普遍加持你，也能夠加持一切眾生，這是真的。佛菩薩這種加持無處不在，無時不在。這個地方我們一定要知道，《還源觀》裡面講的三種周遍就是有慈能普。這樣的加持是加持法慧菩薩，法慧菩薩是剛剛開悟，大徹大悟，明心見性，圓教初住，他剛剛離開十法界，證得這個果位，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，我們通常叫這個地方叫一真法界，他到這裡去了。

　　這個地方是平等法界，雖然有階級，佛在《華嚴經》上講的，你看有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，四十二個階級。這個我們在學經教前面多次說過，這個階級是不是真的有？諸位想想，我們如果能夠把執著放下、分別放下，起心動念也放下，不起心、不動念了，還有什麼階級？起心動念分別才有階級，分別沒有了，起心動念沒有了，哪來的階級？你要明瞭這個意思，所以這個境界是平等真法界，叫一真法界。為什麼佛又講這四十二個階級？清涼大師把它點出來了，如果不是他老人家給我們說出來，我們會懷疑一輩子。他說什麼？無始無明習氣沒斷，就是說起心動念雖然沒有了，起心動念的習氣還在，非常微細。礙不礙事？不礙事。所以初住菩薩那種智慧、神通、能力，跟究竟果地的佛果、第四十二個階級妙覺位沒有兩樣，真的沒有兩樣。沒有兩樣為什麼這樣說？因為這個習氣沒斷，習氣有濃有淡。我們古大德用這個比喻很好，古大德用酒瓶做比喻，酒瓶裝酒的，酒倒乾淨，瓶子擦乾淨，確實一滴酒都沒有了，聞聞還有味道，還有酒的味道，那就比喻習氣，習氣還在。所以習氣，證得果位，這四十二個階級他那個習氣厚薄不一樣。像法慧菩薩剛剛證得，他的習氣就很濃，愈往上就愈淡，到等覺還有一分，那一分沒有了就叫究竟佛果，所以究竟佛果沒有習氣了。這個習氣要多少時間才能斷完？佛在《華嚴經》上講三大阿僧祇劫。就是告訴你，三大阿僧祇劫不是說我們修行證果，不是的，是你證得初住之後從那一天算起，像法慧菩薩證得之後一直到斷盡，斷盡就是妙覺，是這麼個意思。所以說這四十一個位次，不能說它有，也不能說它沒有，妙就妙在此地。

　　從這個地方我們要學習的，我們有時候你看像煩惱什麼東西，貪瞋痴慢、自私自利，這個心淡了一些，有沒有斷？沒斷。為什麼？你還犯過失，這叫沒斷。真的斷了，真的斷了在行為上完全沒有了，可是有時候還有那一點樣子在，傲慢的樣子、喜歡的樣子、討厭的樣子，還有那點樣子，那點樣子是什麼？那是習氣。這是我們凡夫講見思煩惱的習氣，就是執著的習氣、分別的習氣，那個斷還不難。那我們曉得阿羅漢見思煩惱斷了，就是執著沒有了，有執著的習氣，到什麼時候斷？到辟支佛斷了，辟支佛沒有習氣了，這才搞乾淨。但是辟支佛，在辟支佛這個果位上，進一步斷分別，分別斷了之後，他就是菩薩。可是菩薩有分別的習氣，那分別的習氣到什麼時候斷？斷了之後他就提升到四聖法界的佛法界，最高的。四聖法界裡面的佛沒有分別的習氣，他有起心動念。起心動念斷掉了，就證初住菩薩果位，就證得這個果位，但是有起心動念的習氣。起心動念的習氣不好斷，你看要三大阿僧祇劫才能斷掉。三大阿僧祇劫，實在講佛法在這個地位上的時候，空間跟時間都沒有了，三大阿僧祇劫可能是佛說「很不容易斷」，就是這個意思。所以它分為四十二個等級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，我們了解這個意思，不要以為它真的有這個，那我們就完全著相，著相就錯了，一定要了解佛的真實義。今天時間到了，我們就學到此地。