大方廣佛華嚴經　　（第一四九七卷）　　2006/1/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1497

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，清涼大師註解裡面第三段，「願所為境成利益」，「別顯」的第八句，我們把文念一念。

　　「願於他捨眾聚法成一切智，則自成就如來十種智力」。前面三個字「願於他」，就是一百四十一願裡面的「當願眾生」。每一句裡頭第二句都是完全相同的，當願眾生，境界是遍法界虛空界一切眾生，這是願於他。捨眾聚法才能成一切智，一切智是指什麼？這是佛學普通常識，我們一定要清楚、要明瞭。佛這個字裡頭含著有三種智、三種覺，所以這個字不好翻，只有用音譯，這是含多義不翻。如果我們翻成「智」、翻成「覺」，固然是不錯，但是華文裡面的智沒有這個意思，沒有這三種意思，華文裡面的覺也沒有這三種意思，所以不能不用音譯。這三種智就是一切智、道種智、一切種智，佛陀這個字裡頭有這三種智。三種覺是自覺、覺他、覺行圓滿。我們中文裡頭的智跟覺都沒有這三個意思。

　　一切智是知諸法的本體，佛法講總相，總相是什麼？總相是空。所以成一切智就是知一切法畢竟空，佛門裡面常講萬法皆空，那個萬不是數目字，萬就是一切法。世出世間一切法，相有體空，事有理無，《般若經》上講這個道理講得非常透徹！《般若經》的總結，《金剛經》上說得好，這是中國人很熟悉的，不論是學佛不學佛，從前讀書人沒有說沒念過《金剛經》的，那很少。讀書人，至少這一生當中他也會看幾篇。《金剛經》裡面告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是一切智。後面有四句偈，這非常有名的，這也是《般若經》的總結，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛教導菩薩的。有為法就是有生有滅的法，諸位想想，哪一法沒有生滅？我們今天講動物，動物有生老病死；植物，植物有生住異滅；山河大地，也有成住壞空。現在我們這種知識更豐富了，從天文望遠鏡裡面看太空當中的星球，星球確實有生有滅。滅，多半是爆炸，看到很明亮的一閃以後沒有了，這顆星就沒有了。星星的生，新星球，原來這個地方沒有，突然發現了。有個亮光，仔細一觀察，有新的星出現，證明佛在經上講世界的成住壞空。這些統統是無常的，這都是有為法！所有自然現象都不是永恆的，都是剎那剎那在變化，這叫有為法。

　　「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，告訴你相有性無，體沒有，所以從萬法理體上去看就是一切智。什麼人證得？阿羅漢證得。阿羅漢有一切智，沒有道種智，他知道萬法皆空。可是現象之有，是怎麼回事情它會有？阿羅漢不知道，阿羅漢只知道這個現象是假的，不是真的。但是為什麼會有這個假相？假相變幻無窮，到底是回什麼事情？這種智慧叫道種智，道是道理，種是種種，種種就是萬法。宇宙之間萬事萬法，這種種，它是什麼道理形成的？為什麼會有？這個智慧叫道種智。菩薩有道種智，所以菩薩比阿羅漢高明。空跟有是一不是二，這個道理很多菩薩也沒有辦法融會貫通。佛所證得的叫一切種智，一切就是一切智，種智就是道種智，一切種智就是說明空跟有是一不是二。所以，這是佛所證的三種智，空有是一不是二。

　　覺，這三種覺。自覺，這四十一願裡面，第一句是自覺；第二句，覺他；三、四句，真的是覺行圓滿，句句都與三種智、三種覺相應。你要成就智慧，「捨眾聚法」，你得放下。眾聚法就是一切法，一切法都要放下。放下，這個地方要注意，不是說把事都放下，什麼事都不要幹，那你就錯了，誤會了。如果什麼事都放下，釋迦牟尼佛成道，他也不必四十九年為大家講經說法。為大家講經這是事，在我們講，何必這麼辛苦、這麼辛勞？

　　佛當年在世，講經說法不容易，跟我們現在不一樣。他老人家，這經典上記載的，每天講經多少鐘點？現在的時間是八小時。古印度那個時候，佛在世當年，印度人把一晝夜分做六時，分做六個時辰，晝三時、夜三時。這是白天，白天他叫初日分、中日分、後日分，白天分三個時辰；晚上也是三個時辰，初夜分、中夜分、後夜分，分這三個，所以叫六時。佛經裡面常常講六時，諸位要懂得，講六時是講印度，釋迦牟尼佛當年在世那個時候，印度人所說的時辰，六時就是一晝夜。我們現在一晝夜分為二十四時，二十四時是西方人分的。中國人分的，是分十二個時辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。印度的時大，我們中國時就小。

　　現在西方人用二十四時，所以我們把它稱二十四「小時」，小時從這麼來的，它比我們中國還小。我們中國一個時辰是現在二小時，印度一個時辰是中國的二時，所以是現在的四個小時。二時講經就是現在的八小時。釋迦牟尼佛每天跟大家上課八小時，難得，太難得了！哪個學校的老師排的課程，每天跟人上課八個小時？他也沒有星期天，也沒有假日。現在講一個星期，七八五十六個小時，全世界找不到。從這個地方我們看到釋迦牟尼佛敬業，你看到他敬業的精神。從三十歲開始，到七十九歲往生，講經說法沒有中斷過。不但有言教，更重要是身教。言談舉止、行住坐臥都是眾生的榜樣，真正名副其實「學為人師，行為世範」，他的言談舉止是我們世間人的模範，天人師。

　　所以得放下，放下是放下妄想分別執著，這講得太多了，同學們要記住。不是放下工作，放下工作，那你把佛法誤會了，那就錯誤了。佛教導我們，人生在世當然一定要有所事事，不能遊手好閒，你一定要有工作。工作，在這個社會上的分工非常複雜，尤其在現在，愈分愈細。你從事某個行業，某種工作，你就得認真努力去做，把自己本分的工作做好，與社會大眾配合。這就是你對社會的貢獻，社會要回饋給你，這是人世間任何一個人不能夠捨棄的。這是佛教導我們的。

　　可是心裡面，心裡頭要把它放下，要得清淨心。我們做任何行業，任何工作，都要有個觀念，「我為社會一切眾生服務」，我為人人，人人為我！與整個世間一切眾生互助合作，這個世界才美好，一切眾生的生活都能過得幸福美滿。這佛教導我們的，絕對不能不負責任。學佛是學智、學覺，就是學這三種智、三種覺，覺而不迷。所以自己才能成就如來果地上的十種智力，這在前面都已經做過報告，後面還會說到。

　　十種是表法的，十代表圓滿，換句話說，你才能成就一切的才藝。雖然有智慧、有能力，你得要給社會大眾做榜樣；你雖然多才多藝，還是勸你一門深入，長時薰修，你才有傑出的成就。為什麼？一生時間、精力集中在一點，他有成就。如果搞多了，有些人，我們就看到世間福報很大，他有很多事業。事業多了之後怎麼樣？智慧沒有了。成就一切智、道種智、一切種智是決定做不到，你說為什麼？分心！

　　當然事業多的時候，自己沒有辦法每個行業自己親自去做，不可能。他一定要委任許多的經理，哪個經理管哪個行業。像現在的跨國公司，在這個世間我們看到太多了，每個國家都有他的分公司，你說這個老闆多操心！他的心怎麼清淨？心不清淨，心不平等，就沒有智慧。如何能做到心地清淨平等？很不是容易事情。所以真正容易成就的，你一生搞一樣，不要改行，一樣做到底，一定能做成功。與佛法相應，一樣的時候專心，專心就是定，定到一定的程度，開智慧。智慧開了，你這個行業可以做到全世界的頂尖，就成就了。

　　所以，佛希望人一門深入，長時薰修，但是佛也不障礙人。你有福報，你搞很多事業，佛也不障礙你。為什麼佛不障礙你？佛如果障礙你，佛就起心動念，佛就有分別執著。他老人家把妄想分別執著統統放下，你接受他的教誨，他歡喜；你不接受，他也歡喜。為什麼？他沒有分別心，理事無礙，事事無礙，人家是入這個境界，這是真實智慧。佛的智慧、能力都是圓滿的，但是他不這樣做法。他一生為我們的示現，一門，就是講經，就是教學，一生就幹這樁事情，沒幹第二樁事情，連蓋個道場都沒有。

　　釋迦牟尼佛在世沒道場，佛經上給我們講的像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這些是居士們提供的，不是他自己建的。居士們有這個林園，請佛跟他弟子們一起到這個地方來講經說法，提供居住環境。這個地方的主權是老闆的，祇樹給孤獨園的主權是祇陀太子、須達多長者，是他們的。佛在那個地方，居住在那裡，我常講，佛居住在那裡多少天有多少天的使用權。佛菩薩要使用權，不要所有權，所以他心清淨。我們今天麻煩在哪裡？什麼都要「我所有」，麻煩來了，只要有個我所有，心就不清淨，智慧、德能、相好都不能現前。為什麼？煩惱障礙了自性，障礙了性德，所以智慧、德能不能現前，這個道理不能不明瞭。所以要放下，熱心努力工作，做完之後決定沒有分別執著，你的心是清淨的。清淨心並不妨礙工作，工作，說實在話也不妨礙清淨心，只要你會用心。

　　這個經前面經文裡頭，「菩薩善用其心」，這句話很重要。怎樣善用心？因為你善用心，你才能夠獲得一切勝妙功德。這品經裡面所舉的例子，就是菩薩善用其心，教我們學！無論做什麼樣的工作，起心動念，「當願眾生」，這就是善用其心。念念為一切眾生，沒有為自己。諸位要知道，沒有為自己是真正為自己，自己沒離開眾生，自己跟眾生是一體！迷的人不知道，有你我他，分得清清楚楚；覺悟的人不是的，覺悟的人知道，遍法界虛空界一切眾生，上跟諸佛如來，下跟一切眾生一體。我們平常在講席裡頭說話方便起見，大家比較容易明瞭，我們常講「一個生命共同體」，大家容易懂。

　　可是，是不是真的是一個生命共同體？是的，但是這裡面真正的意思很難體會。一般人聽到只有模糊的概念，很不容易體會到這個意思。我們不得已，用個比喻來說。譬如我們身體，我們知道身體是無數細胞組成的，細胞組成器官，器官組成這個身體。每一個細胞，你說跟這個身體是不是一個生命共同體？這就明白，是！說生命共同體，距離遠了；實際上？實際上就是一體，哪有共同？就是一體！所以大乘教裡常講，「十方三世佛，共同一法身」。要是契入的時候，把「共同」改成「就是」，「十方三世佛，就是一法身」。你才能稍稍體會到一點，自他不二，性相一如！你自性裡面本有的智慧、德能、相好統統現前，所以成就如來十種智力。

　　成就如來十種智力，諸位要曉得，這是什麼人？最低的層次是圓教初住菩薩。我們中國禪宗裡面所講的，破一品無明，證一分法身，見性成佛，是這個境界！這個境界裡面，沒有六道，也沒有十法界；換句話說，超越六道，超越十法界，才得十種智力。這真正是入了佛的家，成佛了，入了佛的家。往後再上去，就是斷習氣，前面講得很多，這是很難理解的。斷習氣要很長的時間，自自然然就斷。

　　這麼長的時間當中，那是佛法裡面講真正的無量劫，不是有量的，真正的無量劫。幹什麼事？教化眾生，實踐在因地裡面所發的四弘誓願。四弘誓願是時時刻刻表演給那些還沒有回頭的眾生看。就是在十法界裡面，眾生有感，佛菩薩就有應，無處不現身，無時不現身。現身不一定現佛身、菩薩身，《普門品》裡面講的三十二應身，三十二應統統都是講的有情眾生。除此之外，還現無情眾生身，山河大地，樹木花草，現這種身。

　　怎麼知道？我們在佛門典籍裡面見到，尤其是史書裡頭看得更清楚。不定是在家、出家，也不定他在什麼時候，看到流水，他開悟；聽到流水的聲音，開悟了。那是什麼？那個流水的聲音是佛菩薩示現的，就在那個機緣，一分一秒都不差。前一秒鐘，他開不了悟，後一秒鐘，他也開不了悟，就在那節骨眼當中那一示現，成就了眾生。看到飛花落葉，這自然現象！所以佛菩薩也現自然現象身。什麼身都現，真的是應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法覺悟，他就用什麼方法。歸納起來，總不外這十大類的智力。所以自己成就如來十種智力，自己已經是法身大士，你才真正有這樣的願，幫助別人。

　　我們在今天念這個經，只是在這裡做預備，實際上無法落實。但是要有個願心，我希望在這一生當中能落實，也就是能做到！真正想做到，一定要修要發菩提心，要放下執著，要放下分別，要放下起心動念，這一生才能成就。這個我們說得很多！放下一切執著，我們念佛往生淨土，在凡聖同居土；如果再能把一切法的分別也放下，生方便有餘土；於一切法不起心不動念，生實報莊嚴土。念佛，什麼都沒放下，跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能往生。往生最低限度，要把執著放下，往生才沒有障礙。愈是堅固的執著，就愈麻煩，連往生都障礙，何況其餘？念佛這是易行道，理、事都要明瞭。

　　再看下面第九句，「九願於他」，每一句開頭都是願於他，或者是願他，「皆如普賢端正嚴好，則自成就十王敬護」。這個「自成就」就是自己成就普賢行，願一切眾生都知道修普賢法。通常我們講普賢，大家一定都想到普賢菩薩十大願王。這個「十大願王」已經列入早晚課，寺院庵堂的這些修行人天天念，經文都很熟悉。什麼意思？真正能理解的人不多。那要讀《華嚴經》，不但要讀《華嚴經》，還要讀清涼大師的註解，你才真正了解普賢行願。他這個行願，每一願都包括菩薩一切法門，一門都不漏。

　　《華嚴經》裡面講的修學綱領，沒有別的，文殊菩薩的十波羅蜜，六度後面加上方便、願、力、智，十度！十波羅蜜。波羅蜜翻成中國意思是圓滿的意思。普賢菩薩的十願，把文殊菩薩十波羅蜜提升到究竟圓滿，這個究竟圓滿是深廣無盡的殊勝境界。學《華嚴》，不能不知道，學淨土，也不能不知道。為什麼？淨土是普賢法門，不可思議！你看《無量壽經》夏老居士的會集本，第二品裡頭「德遵普賢」。第二品是序品，沒到正宗！只是開端把與會的大眾介紹出來，最後介紹在家菩薩眾，「賢護等十六正士」，在家菩薩眾。這十六位在家菩薩是等覺菩薩，跟文殊、普賢地位完全相同，在家菩薩。你看接著頭一句，「咸共遵修普賢大士之德」，每個都是修普賢行願，而且都是圓滿成就的。我們讀了《無量壽經》才曉得，極樂世界是普賢的法界，不修普賢行怎麼行？

　　所以「普賢行願品」，魏默深居士把它附在「淨土三經」之後，稱為《淨土四經》，我想有些同學見過這個本子。早年，南京金陵刻經處印過這個本子，線裝書，《淨土四經》。原本淨土只有三經，他把「普賢行願品」附進去，為什麼附進去？就是因為《無量壽經》上講到「咸共遵修普賢大士之德」。在民國，我們曉得弘一大師，這是大家都所熟知的。他老人家一生受持，他的早晚課就是「普賢行願品」，一生受持這部經。魏默深是咸豐年間人。到民國，我們的印光大師把《楞嚴經》上二十五圓通的「大勢至菩薩圓通章」，又附在「淨土四經」的後面，稱為「淨土五經」。這個來龍去脈，淨宗同學不能不知道。

　　世尊給我們介紹的是三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，三經；後面這兩種，「普賢行願品」，怎麼回事情？「大勢至圓通章」怎麼會變成淨土五經，要知道。實在講，這個五經，淨宗的經典就圓滿了，編得好！「大勢至圓通章」我講過不少次，我說它是淨宗的心經，比《般若心經》字還少。《般若心經》是二百六十個字；「大勢至圓通章」只有二百四十四個字，淨宗的心經。文字雖然不多，淨宗的奧義包括盡了。所以淨宗的五經一論，一共是六種東西，分量都不多。只要受持一種，一生依教奉行，念佛求生淨土，沒有不往生的。

　　「皆如普賢端正嚴好」，嚴是莊嚴，好是妙好。為什麼對普賢菩薩如是的讚歎？普賢行是圓滿的，我們常講純淨純善。確實沒有毫分不善夾雜，沒有毫分不淨夾雜，所以他的端正嚴好跟如來究竟果地沒有兩樣。這也是這個大經，世尊對於菩薩的讚歎。菩薩不修普賢行，不能圓成佛道，就是這個道理，菩提心圓滿的現前。今天我們講菩提心，我們說得方便，真誠心，真誠達到圓滿，對一切人、對一切事、對一切物，此界、他方，過去、未來，沒有一絲毫虛偽。

　　普賢行裡面，第一個「禮敬諸佛」，禮敬裡頭沒有絲毫虛偽。我們舉個例子，我們對佛的禮敬，對釋迦牟尼佛的禮敬，對毘盧遮那佛的禮敬，做到了真誠的圓滿。我們對人的禮敬，我們對個蚊蟲的禮敬，我們對個螞蟻的禮敬，有沒有等差？如果有等差，那不是普賢行。普賢行是平等的，決定沒有差別，這個難！真不容易！不但對於有情眾生是平等的，無情眾生也平等。所以普賢十願念起來容易，你想他的境界、你想普賢菩薩的落實，那真正不容易。禮敬、讚歎、供養、懺除業障、隨喜、請轉法輪、請佛住世。

　　布施，這個布施裡面具足普賢十願。十波羅蜜，每一條裡面統統具足。布施裡頭又有財布施、法布施、無畏布施，沒有一樣不具足。具足普賢十願，這才叫普賢行，果報是端正嚴好，在我們這個世間常講，三十二相八十種好；在大乘教裡面講，身有無量相，相有無量好。這是什麼？這是因果，你種的是普賢因，結的是如來果，這個如來是究竟圓滿果。因為講如來，四十一位法身大士都可以稱為如來，這個要懂；諸佛如來，四十一位法身大士統統可以稱。講究竟圓滿的如來，那只有妙覺位，不是等覺位，是妙覺位。

　　自己成就，你才能得十王敬護。這個十王是冥王，前面跟諸位說過，就是我們常講城隍廟裡面的十殿閻王。十殿閻王敬重你，十殿閻王護持你，這是講什麼？你的德行的感應，連十殿閻王都恭敬、都護持，其他都不必說了。龍天護法，天上人間的善神，見到你全都尊敬你，全都護持你，為什麼不幹？從哪裡入門？從這個一百四十一願入門。我們要認真的來學習，盡心盡力去做。真正發這個心，我們相信佛的話是真的，佛沒有妄語，決定感得諸佛護念，龍天善神保佑你。

　　尤其現在世間災難很多，你有諸佛護念，有龍天善神保佑，你就會身心安穩。中國諺語常說，「逢凶化吉，遇難成祥」，這是我們能相信的，甚至於科學都能夠證明這不是假話。這是什麼？我們的純淨純善可以改變我們周邊的人事、物質環境，境隨心轉。你過去、現前的冤親債主，這對頭！遇到你都佩服你，尊敬你，不再下手，不再找你麻煩。本來想要來害你，看到你，不忍心害你。這是什麼？這是你的感應，純淨純善的感應，化解一切災難，是真可能，不是不可能。我們今天地球上的人，人人都修普賢行，什麼災難都沒有了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看第十句，「願於他統理大眾一切無礙，則自成饒益為依救德」。這個「為」應該是這麼念法，「為依、為救之德」。這一句在三皈依裡頭最後一句，「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙」。這句話什麼意思？可以說在我們的社會裡，各個階層的領導人都包括在其中。在家庭裡面是家長，在公司行業裡面是老闆，甚至於大公司底下還分很多部門，每個部門也有個領導人，都應該要學這句，你說它的範圍多大？往大處講，國王、天王，因為他們都是統理大眾的。統理大眾需要些什麼條件？這個地方就說得很清楚，「為依、為救」。你自己是個團體的領導人，被領導的這個團體的大眾，你是他們的依靠，你是他們的救護，所以底下才有「一切無礙」。如果你不能做他的依，也不能做他的救，他怎麼會聽你的？你這個團體當然就有問題，不會和睦，不會團結。

　　為依為救之德，我前面說過，後面還有詳細講。你要懂得愛護別人，你要懂得照顧別人，你還要懂得成就別人。救的意思深！究竟的救護，你如何能幫助別人超越六道輪迴，超越十法界，幫助他成就究竟圓滿的無上正等正覺，那個才叫做功德圓滿。不僅僅是現代物質生活有困難、或者工作有困難，你來協助他、幫助他，這是小事，雞毛蒜皮小事；大事是要怎樣幫助他脫離六道輪迴。

　　諸佛如來、祖師大德都教導我們，實在講真是我們的皈依處。我們要依靠三寶，只有三寶能救我們，能幫助我們，所以這一句是在「皈依僧」裡頭。這個僧是廣義的，不是狹義的。僧是什麼意思？僧是團體。在佛法裡面，四個人就叫一眾，一眾就是一個團體，四個人就是組織一個團體。家庭裡面，夫妻有兩個小孩，那你家庭就是一個團體。怎樣稱為僧？這四個人都能夠落實六和敬，就叫做僧團。僧團就是和睦相處的團體，所以它說眾中尊，眾就是團體，它是所有團體裡面最值得人尊敬的。為什麼？他們和睦。三皈依第三條是這個意思。

　　我們再想想，我們的團體和不和睦？如果不和睦，那我們的德行不夠，就是我們對於大眾的照顧、關懷、愛心不夠，要好好的來修學。對團體的每個人，我們這個團體是開放的團體，從各個地方來的聽眾，還有來念佛共修的，我們的愛心、我們的關懷，一個都不能漏。這樣的團體，就叫做僧團，才是諸佛護念、天龍鬼神尊敬的團體。不要多，五個人，能成就這麼一個團體。

　　釋迦牟尼佛當年，那是剛剛成道，三十歲，在鹿野苑帶五個人，五個人都皈依了。一個老師，五個學生，這五比丘，憍陳如尊者，最初成就的這批人。和合僧團，六和敬都做到了。第一個是見和同解，就是我們今天所講的建立共識，這是和合的基本條件。我們大家思想見解都是一致的，這個事情很難，可是佛的方法太妙，真正是叫人佩服得五體投地。我們怎樣能對宇宙人生的想法、看法能一致？佛教我們是放下，這就一致！我有我的看法，你有你的看法，就不一致。每個人把自己的想法、看法統統放棄掉，不就一致了！這個法子高明到極處。你看《般若經》上「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還不放下嗎？放下就一致。正是所謂放下妄想分別執著，就一致，見解完全相同。

　　我學佛的時候學到這個經文，對世尊佩服得五體投地。世尊絕對不是說，你們的想法、看法是錯的，要依我的，不是這個說法。這個說法不服！誰能服你？放下我們自己的成見，不就一致了！這每個人聽到都心服口服。釋迦牟尼佛本身也放下，每個人統統都放下，放下就明心見性。你看經教裡面，這個我們老同學都熟知，放下對世出世間一切人事物的執著，就證阿羅漢，就成阿羅漢，正覺；再放下對於世出世間一切分別執著，就成正等正覺，菩薩；再要把起心動念也放下，無上正等正覺。你還執不執著這個名相？不執著，如果你執著，沒有放下；你還分別，沒有放下。如果你要分別，「我是正等正覺，他是正覺，他比我低一層」，你什麼都沒放下。真正放下的人，大家在一起，這三個人在一起，阿羅漢、菩薩、佛在一起，統統沒有分別，心地真是純淨純善。但是淨善還是有差等，絕對沒有起心動念，這個見和同解你說高不高明？大家聽了還有什麼話說？六和敬頭一條。

　　第二條，戒和同修。團體生活，四個人以上是團體生活，總要如法，總要有個規矩。這個規矩是什麼？現在我們來講是《弟子規》。《弟子規》是規矩，《弟子規》是戒律，基本的戒律，都要遵守。各個人都遵守，哪個人不和睦？要守《弟子規》、要守十善業、要守三皈、五戒，這就是我們團體裡基本的戒條，佛所制定的，不能夠違犯。這是一個和睦、是一個如法的團體。這樣的團體，佛教道場是個團體。如果你做生意，你做買賣，開個店，老闆跟店員都用六和敬，你的店就是個僧團，同樣的諸佛護念，龍天善神保佑。

　　早年，香港我還有幾個很好的老朋友，現在都不在了。洗塵法師，提起來香港人都知道，跟我往來很密切，也挺發心的。我就曾經勸過他，因為他是香港的佛教領袖，我那時候剛剛出來講經說法。我就請他，我說你來帶頭，我們跟進來配合，找五個真正出家人，真正發大心的，我們組織一個僧團，修六和敬。他很喜歡，但是回到香港來之後又沒下文了，不容易做到。這個世間如果真正出現一個僧團，不要多，全世界出現一個，世界上災難決定會減輕。這個僧團裡頭的成員，每個人真正要做出犧牲奉獻，才能做得到。徹底放下，就做到；還有自己的自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，就做不到。五個人，不容易！

　　洗塵法師那時要帶頭真幹，我相信還是有可能做得出來；可惜雖然講的時候很歡喜，沒有真幹的這種決心跟毅力。現在要去做，比那時候要困難太多，這差三十年。那時候出家人還真的有好心的，現在幾乎統統都染上嚴重的名聞利養，誰肯放下名聞利養？誰肯放下五欲六塵的享受？不容易。如果真有五個人，像我當年跟洗塵法師所談的，五比丘，我們完全過釋迦牟尼佛那時候的生活，托缽。有人奉獻，好，我們就有個道場。但是我們學釋迦牟尼佛一樣，我們只要有使用權，不要所有權。產業是施主的，我們用，借給我們用，我們不用的時候，還給你。我們的生活，我們出去托缽，很有味道！日中一食，大概不會樹下一宿。如果我們真幹，香港的信徒很多，決定會有地方來供養我們。

　　我們每天工作是什麼？我們不要去做法會，不要去做經懺，我們天天在一起討論經教，弘法利生。講經，什麼地方都能講。信徒有個地方來借給我們，五個人輪流講經，天天不中斷。釋迦牟尼佛講一輩子，一天講八個小時；我們今天精神、體力比不上他，我們一天講二個小時，有五個人的話，輪流講，肯定法緣殊勝。只要有這麼一個團體出現，這五個人心地清淨，沒有一絲毫染污，確實可以減輕全世界的災難。我這一生很留意，一個都找不到。每個人聽到都生歡喜心，都點頭，笑咪咪的，不肯幹！

　　不能夠，我常常講這十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字要真的放下，你才能夠為依、為救。如果有這十六個字，你自己都救不了自己，你怎麼能救別人？不要害怕，初學佛最怕：我真的統統放下來之後，明天我的生活怎麼辦？人人都有這個擔心，這是什麼？對佛不信任！佛說的很好聽，未必是真的，明天我餓著凍著怎麼辦？誰來關心我？還是要自己想辦法來養活自己，這對佛沒有信心。我這一生能到今天這個成就，給諸位說，沒有別的，我對佛有信心。佛怎麼樣教，我相信，我不害怕。

　　早年，我還年輕的時候，我記得那一年我四十五歲，四十五歲壽命到了。那一年結夏安居，我在台灣基隆十方大覺寺，老和尚是靈源，他也是我受戒的時候尊證和尚，他請我在夏安居三個月講《楞嚴經》。我大概講了一個月，第一個月，記得是講了三卷就得病了。心裡一想壽命到了，念佛求往生。我也不找醫生，也不吃藥，因為心裡想著，醫生只能醫病，不能醫命，壽命到了，還有什麼話好說？我在講經的時候，勸大家要信佛，不要怕生活沒有著落。講堂就在韋陀菩薩殿的後面，背後就是韋陀菩薩。我就跟大眾說，韋陀菩薩是護法神，如果我們天天講經，天天學佛，天天念佛。我們不做經懺佛事，不做法會，不要去跟信徒往來，如果我們餓著凍著了，韋陀菩薩要撤職查辦，他管什麼事？

　　當時聽我講經的，結夏安居，都是出家人，差不多有四、五十個出家人，聽我講這個話都嚇到了。這韋陀菩薩！我說我也信他。生活苦一點沒有關係，日子一定可以過得下去，那操什麼心？他管的就是這個事情，我對他相信，一點懷疑都沒有。所以，我這一生沒有向人家化過一分錢的緣，再苦，餓死，我也不會伸手問人家要一塊錢，不可能的。這一生過得很好，真的愈學愈自在，真的是心想事成。

　　初學佛的時候那幾年，因為經書很不容易得到，流通太少，沒有人印經書，所以智開法師幫了我很大的忙。那時候我們不認識，我給他寫信，我是初學佛的，我都稱他作老法師。以後到香港見了面，我們兩個人同年。他在這裡搞香港佛經流通處，我就求他，我想要什麼書什麼書，他替我找。那時候大陸還有舊的經書流通到香港來，價錢也不太貴，線裝書，他替我蒐集，很多年我都靠他。他對我真不錯，我那時候初出家，很窮，沒錢。書，他寄給我；帳，記住，什麼時候有錢我什麼時候給他，他也不催我，也不逼我要錢，幫很大的忙。這是我這一生講經念念不忘。所以就是要求經書，可是真是心想事成，想要的書他都能給我找到。我在台中跟李老師學佛，我用的參考書，李老師看到都驚訝。他說，奇怪，你怎麼會有這麼多種好東西？心想事成，想什麼他就有什麼。所以物質生活雖然很苦，精神生活法喜充滿！我所求的是正道。

　　我在基隆講經的時候，有位法師，都不在了，年齡跟我也差不多，德融法師。我講《地藏經》的時候，他每天都來聽，聽到我講到「有求必應」。那天下座之後他來找我，他說：淨空法師，有求必應是假的，不是真的。我說怎麼是假的？我跟佛求一個電冰箱，求了三年都沒有人送給我。我說你的道場有多少人住？他說就他一個人。一個人要什麼電冰箱？求的不如法。我說我這是有感應，有求必應是章嘉大師教給我的，我相信老師的話。你看我所求的這些經書，沒有一次落空，只有我想求一部《中觀論疏》，想求這部書。這部書的時間很長，智開法師半年才給我找到，六個月的時間。通常他給我找，大概都不出兩個月，就能替我找到，這部書是六個月。沒有不感應的，我對於佛的話，對於老師的話，一點都不懷疑。如理如法的求，這章嘉大師教我的，你不如理、不如法就不會有感應。如理如法，真正是修學，確實是需要，哪有不感應的道理！

　　他老人家教我布施，我真的是布施得乾乾淨淨，有就施。學佛從來沒有想到，我們居然有能力布施《大藏經》，不可思議。布施了多少套《大藏經》？我概略的計算一下，超過五千五百套。過去歷代帝王也沒有印過這麼多《大藏經》，真正是有求必應。現在我們的《藏經》，早年我印過兩次，是跟大家一起印的，書店裡頭合夥印的。一千套，我印四百套，書店印六百套，我們搞過兩次，有八百套。我還買過一些，最早國內有向我要《大藏經》的，我只要錢夠，我都會買來送給他，大概也買了二、三十套的樣子。以後供養多了，我就印《大藏經》。前年我們同修積了一筆錢，我們發心印四千套，前面二千套，前年、去年印出來了，送全世界。今年的一千套，聽說已經印好了，明年還有一千套，總共加起來超過五千五百套。不可思議，法布施。所以，想要的書本，無論是佛經、無論是世間的典籍都能得到。

　　世間典籍裡頭最大的，《四庫全書》、《四庫全書薈要》，尤其是《薈要》。《全書》我有一套，在澳洲。《薈要》，我記得，算了一算，前後總共買了四十九套。最初是陸陸續續的，有錢就買、有錢就買，買了送給中國大陸。每一個省、特別市、自治區，選擇一個大學，都送一套。那時候在中國一共送了三十二套。這三十二套裡頭，北京有兩套，北京圖書館向我要一套，所以它有兩套；上海有兩套，上海圖書館也跟我要一套。上海是復旦大學，北京是北大。陸陸續續送了這麼多，這是我幹的事情。我沒有拿這些錢去建個道場，沒有，我不幹這個事情的。

　　道場都是聽眾他們覺得很需要，他們自己籌一點錢去建道場，我不管事的。我從來沒有問過這些事情，不聞不問，心才清淨。你心裡頭有這些事情，你怎麼能清淨得了？連那些書籍，我現在全部也都捐獻給圖書館。我們澳洲有個淨宗學會，這是給悟字輩的這些年輕人建的道場，建個圖書館，我所有的收藏都放在那裡。我用，我可以借用，用完之後歸還，你說多自在！放下才行，問題就是不肯放下，放下，真的有求必應。你為人人，人人為我，所以統理大眾的條件，愛心、關懷、互助合作，人人都要學。人與人之間應當要互相依靠，互相協助，互相協助就是「救」的意思。

　　末後這一句，「願他得第一位入不動法，則自成就超勝第一德」。這一願是當願眾生成就究竟圓滿的佛果。第一位是妙覺位，入不動法，這個不動法就是大涅槃，清淨寂滅。寂滅，滅是滅無始無明習氣，到妙覺位的時候，無始無明習氣沒有了，滅的是這個；智慧、德能、相好，圓滿的現前，所以叫圓寂，叫寂滅；寂是清淨，無明習氣斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以不可以說是究竟寂滅地，一定是妙覺位才是真正究竟寂滅。

　　我們讀了這一句，一定要懂得，這是我們學佛終極的目標，最後我們就是希望得這個果位，等覺之上，等覺是第二位，這是妙覺位。可是目標是在此地，修學還是漸次。像我們求學，我們的願望是希望將來拿到最高的學位，拿到博士學位。可是念書，還是要從小學、從中學、從大學、從研究所，循序而進，沒有法子躐等，想跳一級，不可能的，這個道理要懂。在我們現前這個地位，我們連初信位的菩薩，《華嚴經》上講的五十一個階級，從初信到妙覺五十一個階級，我們連第一個階級，等於說連小學一年級還沒有拿到。現在要怎樣進入小學一年級？我們的目標是最高的學位，佛陀。要從初信菩薩學起，這不能不知道。

　　初信菩薩從哪裡學？這個要知道，從十善業道：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，從這個地方入門，從這個地方下手，你才能進得去，才能夠得第一個位次，就像我們講小學一年級。雖然地位不高，沒有能夠出六道輪迴，但是非常尊貴。為什麼？證得初信菩薩的地位，他就不退轉。雖然在六道，決定不墮三惡道，你要問為什麼？因為他所修學的不貪、不瞋、不痴。貪瞋痴是三惡道的因。雖然阿賴耶識裡面，過去生中確實有嚴重的貪瞋痴，那是三惡道的業因，因要遇到緣才能起現行。這一生學佛，把貪瞋痴的緣斷掉了。不貪，餓鬼道的緣沒有，你不會墮餓鬼道；不瞋，地獄道的緣斷了，你不會墮地獄道；不痴，畜生道的緣斷了，你不會墮畜生。所以圓初信菩薩永遠不墮三惡道，道理在此地。

　　從這個位子上慢慢向上提升，提升到七信位，就超越六道輪迴。七信位的菩薩在斷證的功夫上，見思煩惱統統斷盡。諸位要知道，初信位的菩薩跟小乘須陀洹初果，斷的煩惱是相同的，就是三界八十八品見惑斷盡了。我剛才講是講得簡單，是同樣的一個道理。貪瞋痴斷了，不貪、不瞋、不痴，於世出世間一切法沒有貪瞋痴，小乘初果，大乘初信。再往上提升，斷思惑，到七信位，思惑斷盡，三界八十一品思惑斷盡了，這樣證小乘的果位是阿羅漢，大乘的果位是七信位的菩薩。他們到哪裡去？四聖法界。七信位是阿羅漢；八信位，辟支佛；九信位，菩薩；十信位是佛，十法界裡面的佛，在天台稱為藏教佛，在賢首稱為小教佛。賢首五教，小、始、終、頓、圓，小教佛沒有見性，他是佛的位次，十法界到頂了，再提升一層，那就是真佛，不是假佛。破一品無明，證一分法身，那是真佛。

　　這個《華嚴》裡頭講得太清楚，從這個之後，統統都是斷無始無明習氣，也就是初住菩薩。對世出世間一切法，沒有執著，沒有分別，不起心、不動念，可以說也是入不動法。不動法裡頭有等級，真正是入不動法，但是他無明習氣還在，習氣礙不礙事？不礙事，但是還是要把它斷掉。所以華藏世界四十一個階級，不能說有，也不能說沒有。你要說有，在形象上完全平等，沒有；你要說沒有，這四十一位菩薩習氣帶得有多少確實不一樣，是這麼個道理。一定到妙覺位，到第四十二個位子才完全沒有，無始無明習氣沒有了，這個道理我們要懂。

　　現在我們是在初學，是在起步，十善業重要，三皈、五戒重要！三皈是覺正淨。《壇經》裡頭六祖惠能大師講得好，他講得明白，他不是說皈依佛、皈依法、皈依僧，不是的；他說皈依覺、皈依正、皈依淨，講覺正淨。覺正淨是我們自性三寶，我們自性本覺，自性本正，自性本來清淨，這才是我們真正的皈依處。皈依，換句話說，回歸自性。住持三寶有沒有用？對真正修行人來講有用，為什麼？他提醒你，見到佛像就想到我自性本覺。像剛才說的，本來具足三智三覺，圓圓滿滿，我自性是這樣的。見到法寶、見到經書，立刻就想到正而不邪。我的心正，這個心是講用心，處事待人接物，你心是正的，沒有邪。見到出家人，不要去管他持戒、破戒，與我統統不相干。見到他就提醒到六根清淨，一塵不染，我自己要做到六根清淨，一塵不染。他來提醒我，穿上這個衣服是提醒我，那就是我的善知識；沒有他提醒，我常常會忘掉。

　　自性三寶對我們修行，就是時時刻刻在提醒你，這個功德太大了。像一個出家人，他自己的行業不管他，各人因果，各人負責；但是他的形相令一切眾生種善根。他在外面走一圈，你看多少人看到，一看到，「佛」，有意無意那個佛就印到阿賴耶識裡頭，不就種了善根！普通人沒有這個功德，穿上普通衣服，你在街上逛一天，也沒有一個人看到你想個佛字，沒有。但是出家人一出去，人家看到，「佛」，阿賴耶裡頭已經有個佛，種子下去了。這是他的功德，形相！

　　所以，住持三寶要不要？要！佛像、經書、出家人，要！沒有不行，沒有的時候就忘得乾乾淨淨。他們時時刻刻提醒我們，我們對他要尊敬，對他要供養。讚歎，這是普賢菩薩教給我們，他真正有修、有學、有德行，讚歎。如果沒有德行、沒有修持，不讚歎，禮敬、供養。為什麼要供養？他的形相常常提醒我，對我有好處，我不能不供養他。他又能給一切眾生種善根，我當然要供養，所以禮敬、供養不能缺。讚歎不讚歎，看他有沒有德行？沒有德行，可以不讚歎。這個《華嚴經》上講得很清楚、很明白，我們要依教奉行。

　　所以，知道在我們現前這個位次上，應該怎樣學習？怎樣契入十信位的境界？契入之後，怎樣步步高陞？那個時候你就法喜充滿，那就是方老師所說的，「人生最高的享受」，你才真正能夠體會到，真正能夠得到。今天時間到了，我們就講到此地。