大方廣佛華嚴經　　（第一００八卷）　　2003/4/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1008

　　諸位同學，請看「名號品」眾海雲集，清涼大師的開示，接著前面皆詣佛者，有歸向故。我們接著看底下這一段文字。

　　「又下菩薩名等，皆是表法，菩薩表所行之行，本剎表所證之理，佛名表所得之智」，這個意思要懂。如果你真的懂了，你在日常生活當中，六根接觸六塵境界，你就開智慧了。為什麼？沒有一法不是表法。表的什麼法？《華嚴》這裡說得好，這三大類，表所行的行為、行動。行為行動再多，總不出身、語、意這三大類。心，起心動念，思想見解，這是心的行為，口是言論，身是造作。這三大類的行為，如不如理？如不如法？理是性體，法是智慧，根本智與後得智。三業行為如理如智，這是正知正見。正知是正確的思想，正見是正確的見解，沒有錯誤，正語，正行。八正道歸納起來也不外乎就是這四條，正知、正見、正語、正行。這就是諸佛如來，這就是法身菩薩。我們所學的，所希望成就的，如是而已。不全在此地，表現在此地嗎？學會了，就在日常生活當中，六根對六塵境界，哪一樣東西不是表法！看你自己怎麼去體會，看你用的是什麼心，這個很重要。

　　用真心，根塵相接觸的時候，生正智慧，生正語、正行；妄心、邪念去體會，這一切法皆是魔法。佛跟魔在一念之間。根與塵，跟諸位說無佛亦無魔。佛跟魔從哪裡來的？是自己心裡變現的。自己的心正，一切法都是佛法；自己心邪，一切法都是魔法。所以，佛魔是一不是二，自己心裡頭變現出來的。世尊在這個經裡面都有詳細說明，把事實真相說出來。路，各人走，十法界十條路，你喜歡往哪裡走都行。覺悟的人絕不執著，絕不干涉，苦樂自己受，自己造自己受，這叫真平等，真正的覺悟。下面要為我們介紹，這個十方表法的，十方表法只說三樁事情，其他的都省略掉了。為什麼省略掉？前面交代過，「現相品」裡頭說過，跟前面講的完全相同，所以就無需要重複了。

　　現在請看下文，「今初東方」，初是第一，東方世界金色世界。「言金色者，心性無染，與緣成器為自體故」。這十六個字怎麼講法？金是物質，世間人稱七寶之一，很看重它，也很喜歡它。它表什麼？它表不變。金的色彩，無論在什麼狀況下它都不變，不像其他的礦物，容易受外界的影響，我們現在一般講氧化。你看銀，銀會氧化，會變成黑色，只有黃金的顏色不變，就取它這個意思。心性決定沒有染污，不變。心性沒有形相，但是它能夠隨緣現相。器就是現相，隨緣成器。

　　法相宗裡面所說的，真如不守自性，一念不覺而有無明，所謂「無明不覺生三細」，就三細相。三細相裡頭最初的是業相，什麼叫業相？業是講動。要知道真心是不動的，心才動就起了無明，只有如來常在大定之中。法身菩薩雖然也有像如來一樣的大定，但是他夾雜著無明沒斷乾淨。這個無明就是微細的妄想，微細的妄想就是微細的振動，現在科學裡面有講的波動，微細的波動，這佛法叫無明。所以無明是動相，那個微細的波動叫「業相」。這一動就產生能量，能量就是阿賴耶裡面的見分，也叫「轉相」。這個能量會變出一個現相出來，這個現相叫「境界相」，又叫相分，我們今天講的物質。

　　物質從哪裡來的？無中生有。無中所生的有，你要曉得它的體是無，所以《般若心經》上說得很好，「色即是空，空即是色」，空是性，是它的體，空裡頭變現出的色，色哪裡是真的？色的體性是空，動的本體是寂靜，相不離體，這個道理我們要懂。你真正了解了，你對於所有一切現相，你不會再執著，你不會再分別。我們一般常講，控制、佔有的念頭沒有了，你就真正得解脫，你身心的累贅負擔就放下了。這個時候你就得大自在，智慧開了，自性本具的德相漸漸恢復了。所以我們要把物質世界的本質看清楚、要看明瞭。金色世界前面所講的表所證之理。

　　「本智如空，離覺所覺，湛然不動，動即是妄，非曰智故」。這是說的佛，佛表自性本具的智慧，本來有的。這個智慧我們不好懂，所以佛經稱般若。為什麼不直接了當把它翻成智慧？般若含義很深，翻成智慧，那是我們凡夫概念裡面的智慧，不是自性智慧。本智是根本智，跟空一樣，跟空性一樣。所以《般若經》上講，般若無知，無知之知是根本智。你看「離覺所覺」，覺是能覺，能覺所覺兩邊都不沾。般若智慧不是能覺，也不是所覺，也沒有離開能覺，也沒有離開所覺。但是你要曉得它不是能所，能所不離開它，它也不離開能所，它決不是能覺所覺，所以說湛然不動。

　　東方這是第一尊佛，他是代表理、理體，叫不動智佛，不動智就是根本智。能覺所覺是什麼？能覺所覺是他的作用，有體、有相、有作用。相在先，還是作用在先？這個不一定，有時候相在先，作用在後；有時候作用在先，相在後。我們凡夫非常不容易體會這個境界，原因在哪裡？原因就是我們有分別、有執著，我們執著有個先後，到底哪個在前？哪個在後？佛法為什麼不讓你有分別執著？因為它同時的。說話有先後，事上沒有先後，同時；前面跟諸位說了，一時頓現。沒有先後，沒有生滅，這是最基本的概念，這是事實真相。所以《華嚴》這部經不是虛構的，不是理想，不是猜測，它是真真實實、道道地地宇宙人生的真相。這個在人間是無比的珍寶，希有難逢！

　　湛然不動。佛法的修學，我們也常講，八萬四千法門只是八萬四千種不同的方法修定，就是修湛然不動。湛然不動是什麼？我們回歸到本性，回歸到真心。回歸到真心本性，就是圓滿的如如佛。注意底下這一句話重要，「動即是妄」，動就是迷，一念不覺就是動。不覺就動，覺就不動，覺是智，不覺是迷；不動是智，動就迷了。所以要怎樣恢復我們自己的根本智？先要修定。定就是先要學不動，不動不是盤腿面壁，盤腿面壁是初級的禪定。是叫你放下萬緣，放下身心世界，讓整個身心放鬆，讓湛然不動現前，你能夠感受到。這個感受就是宗門裡面常說的禪悅，法喜。

　　從初學慢慢的把你的功夫加深，加深到能夠在日常生活當中，六根接觸六塵境界統統都是如如不動。「外不著相，內不動心」，那不是盤腿面壁，是六根接觸六塵境界，正在接觸的時候，外不著相，內不動心，這個禪定管用了。如果接觸外面境界，心就動了，妄念就起來，這個定不管用。真正的大定，《華嚴經》上法身菩薩們修定，我們完全看不到他入定的樣子。我們一般入定都一定是盤腿打坐，眼觀鼻、鼻觀心，那是入定的樣子；他們完全沒有，跟世俗人完全一樣，哪裡熱鬧哪裡去逛。這正是所謂真人不露相，你看不出來！必須你有相當功夫才能看出來。你要是粗心大意，普通凡夫你看不出來，其實他都在定中。他的生活就是定慧等用，平等的起作用，幫助一切眾生。

　　戒定慧三學，戒是方法。幫助眾生離苦得樂的方法，稱之為善巧方便，現在人稱之為高度的藝術。《華嚴經》稱為不思議解脫境界，那是什麼？定慧起用，也正是孔老夫子所謂「七十隨心所欲不踰矩」，真正達到究竟美滿幸福的生活。這些統統都是以不動智為體性，要是與不動智相違背就達不到，那就苦不堪言；與根本智相應，就是涅槃之樂。涅槃是活著證得的，不是死了叫涅槃。

　　下面這句話說得好，「又縱成佛果，不異凡故」。證到如來究竟的果位，跟凡夫沒有兩樣，不異就是沒有兩樣，完全一樣。不一樣的地方在哪裡？不一樣在用心不一樣，享受不一樣。凡夫的享受縱然有樂，他樂裡頭夾雜著苦，他有憂慮，他有煩惱，他有牽掛，夾雜這麼多東西在裡頭。佛日常生活當中，他一樣享受，他享受裡頭什麼夾雜都沒有，他的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不夾雜！前面講的心性無染，沒有染污。所以我們的定功，就是六根在六塵當中接觸的時候，外不著相，內不動心，這就是定，就是不動智佛。

　　我眼見色，耳聞聲，我還起心動念，不動智佛不見了，迷了。迷了的時候，誰當家？妄想分別執著當家，你的煩惱習氣當家，造業了。造業，業現果報，你不能不受果報，為什麼？果報是你自己造的，你自己造自己受，決定不是外面給你造的。凡夫不知道，誤以為我所有苦難都是外面給我的，怨天尤人，這樣子業障愈造愈嚴重，你將來的果報愈現愈苦。違背了心性，不順心性，就順你的煩惱習氣，順你的妄想分別執著，你錯了。佛菩薩一切是為眾生，為什麼？自己已經不受境界干擾，已經在境界裡面得自在，他的不動智佛現前了。不動智佛現前就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。

　　所以要知道人人都有一個不動智佛，不動智佛是本有的，不是修成的；你不迷它就現前，你迷了它就不見了。為什麼？因為它沒有體性，所以覺悟它就現，迷惑它就沒有了。成了佛，跟凡夫和光同塵，打成一片，在這個裡頭示相教化眾生，言說教化眾生，念念不捨眾生。那個念是什麼？真誠。真誠的意念遍法界虛空界，清淨平等的意念遍法界虛空界，正覺慈悲的意念遍法界一切眾生。慈悲是真誠清淨平等的愛護，這個愛沒有分別，沒有執著。智慧，就是無量無邊的善巧方便，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生離苦得樂，也像自己一樣，這麼幸福，這麼自在，不受外面境界干擾；天堂不能干擾他，地獄也不能干擾他，他在天堂、在地獄一樣得大自在。

　　為什麼他有這種本事？沒有別的，外不著相，內不動心。他觀察天堂，凡所有相，皆是虛妄，觀察地獄也是凡所有相，皆是虛妄，平等平等。「一切有為法，如夢幻泡影」，他怎麼會不自在？他怎麼會迷惑？我們回頭想想，我們很糟糕，糟在哪裡？處處著相，六根接觸六塵境界，就起心動念，壞在這裡。所以「縱成佛果，不異凡夫故，即本覺智，住心真如」。一點不錯，只要你能夠做到「外不著相，內不動心」，就是本覺智，住心真如，法身菩薩，不是凡人。剛才講了，前面說過，不但超越六道，超越十法界。

　　在這當中，清涼大師有插一段話在此地為我們解釋，解釋裡頭先後次第小有差別，說明這個原因。「別釋十方，八段之中，皆釋三事」，八段裡頭沒有每一段都解釋，只解釋三樁事情「剎名，佛名，主菩薩名」。「唯初東方，按經之次」，按照經的順序來解釋。下面九方「從後倒釋」，就是沒有按經的順序，從後倒釋，先介紹主菩薩，然後再介紹佛名，再介紹剎名，就是次序顛倒了，在這個地方先交代一下。「以十首菩薩，表十甚深」，這是說明為什麼先說菩薩，這十首菩薩代表十個甚深。「是助化主，故先舉之」，在我們初學的人來說，他最重要。像我們上學讀書，我們初學，初學，教授來不來教我們？不要。他派什麼人？他派助教。教授好比是佛，助教好比是菩薩。我們初入門，誰來教導我們？菩薩來教導我們。他來代表佛，我們跟他的關係最密切，這《華嚴經》上稱為善知識，所以先介紹菩薩。但是第一段，第一段按順序，先介紹剎名，再介紹佛名，最後再介紹上首菩薩。

　　下面我們看第一段末後上首菩薩，「菩薩妙德者」，妙德就是文殊師利，他所表的。「慧達佛境，處處文殊，由慧揀擇，契於本智，故分因果」。文殊師利是梵語，翻成中國的意思是妙德，文殊翻作「妙」，師利有「德」的意思。師利有四個意思，前面說過，有首，所以可以翻作妙首；有吉祥的意思，所以常常我們看到翻文殊菩薩為妙吉祥；《八十華嚴》裡面翻妙德。清涼大師給我們說明，翻譯的人隨便取個意思。所以古今翻譯的人，用的名字不一樣，我們統統要懂得。還有個意思，妙勝，殊勝。菩薩妙德者，慧達佛境。文殊菩薩是七佛之師，他的學生裡面有七位已經成佛了。其實他是古佛再來，所謂倒駕慈航，以菩薩的身分來幫助毘盧遮那如來。諸位要知道，在我們這個地方，現在大家看到娑婆世界的教主毘盧遮那佛，他入佛的境界。「處處文殊」，只要入佛境界，都是妙德，所以菩薩不是指一個人。能入如來大慈大悲境界，這個人就是觀世音菩薩；能入諸佛如來理智境界，這個人就是文殊師利。我們今天學習最重要的，是底下這幾句話。「由慧揀擇」，揀擇就是我們今天講的選擇，選擇的標準是什麼？是本智，「契於本智，故分因果」。

　　這裡面清涼大師意思很深很廣，怕我們不能體會，再用小註說明。《鈔》裡頭，「處處文殊者，下文當釋」，下面經文還有解釋。「從由慧揀擇下，通難」，這是問難。「難云，佛名不動智，文殊表慧，二相寧分」，佛名是不動智，文殊菩薩也表智慧，這兩個人智慧怎麼分法？不動智相跟文殊揀擇慧相如何分別？這個答裡面就說，「然智慧二字，乃有多門，今此正用分別叫做慧，決斷叫做智，以慧為因，以智為果」，這就把它分明白了。換句話說，文殊是代表因，不動智佛是代表果，這就很清楚。第一段就介紹到此地，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看清涼大師給我們介紹第二段，南方眾海雲集表法的意思，還是介紹三處，先介紹菩薩：

　　「覺首者，覺心性也，無性不礙隨緣，隨緣不礙無性，無礙智也」。無礙智是介紹佛，我們就念到此地。覺首，他所表的是覺心性。心性在哪裡？怎麼覺悟？覺悟的樣子是什麼？實在講覺心性，諸位想想看，跟宗門裡面所講的明心見性是不是同一個境界？確實同一個境界，就是明心見性。在教下裡面就是大開圓解，在我們淨土宗裡面就是理一心不亂，這個才叫覺首。梵語這十位菩薩名號後面都是室利；覺，梵語是菩提，前面一位是文殊師利，這個在梵語想必是菩提師利，翻為覺首。

　　覺悟的樣子是什麼？心性的樣子？性相不二，理事一如。這些話我們學佛的同學聽得很熟，聽得很多，那你就應該知道覺悟的樣子是什麼。大經上說「諸法所生，唯心所現」，你現在既然覺悟心性，心性的樣子就是它所現的相分，遍法界虛空界所有一切現象，它不是心性是什麼？古大德所謂「以金作器，器器皆金」。宇宙之間所有一切現象，一切有情眾生，一切無情眾生，一切自然現象，哪個不是？確實是的，這是見性的樣子。性，心性是體，宇宙萬有的本體，是真正的自己，真我！大乘教裡面講的「常樂我淨」。心性裡頭本來具足常樂我淨，常是永恆不變，常住真心；樂這個裡頭沒有苦，沒有苦就是樂，世間人講的苦樂憂喜捨，這裡頭統統沒有。世間這一切苦沒有，一切樂也沒有，一切憂沒有，一切喜也沒有。覺首菩薩在此地，他代表所行之行。你看看他所行的，前面文殊菩薩代表的是以智慧的選擇，覺首菩薩所代表的這裡頭就有受用了。

　　下面這是介紹南方的佛號。無性不礙隨緣，無性之性就是自性。前面清涼大師跟我們講過無自性。無性之性是理體，不礙隨緣，如果有就不能隨緣；隨緣不礙無性，這個理很深。無礙智現前，那就是《華嚴經》上所說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，無礙智佛，得大自在。我們今天怎麼學法？怎樣能入佛的境界？要曉得今天我們的障礙在哪裡？在分別、在執著。你有分別執著，你就不能隨緣，你就沒有辦法做到恆順眾生，隨喜功德，你做不到。

　　要怎樣才能做到隨緣？我沒有執著，我沒有分別，就能隨緣了，你們怎麼做，我統統歡喜。這個裡面又有文殊菩薩的智慧選擇，你們所做的是善的，對一切眾生是沒有害處的，我都可以隨緣；如果對一切眾生有害處的，我就不隨緣。就像普賢教導我們一樣，與法性相應的，禮敬、讚歎、供養；與法性不相應的，禮敬不讚歎，供養要斟酌，這是文殊智慧選擇。經典裡面都把這些原理原則教給我們了，我們應當在日常生活當中，現在就要開始學習。要知道隨順法性，不能違背法性，念念不忘眾生，隨順慈悲；慈悲是隨順法性的，慈悲就是法性。念念幫助眾生得真實利益，念念幫助諸佛如來正法久住，不是為自己，與自己毫不相關。不能拿佛法、藉著佛法求自己的名聞利養，那你就大錯特錯了，你完全顛倒了。

　　我們住在這個地區，希望這個地區（整個澳洲），這裡的居民都能夠正確的認識佛法、理解佛法。我們住在這個地方有責任、有使命。佛法，我們現在真正了解方東美先生所說的「人生最高的享受」，我們自己得到了，就要介紹給別人；不介紹給別人，對不起諸佛菩薩，對不起祖師大德。別人得到了肯傳給我們，我得到了不肯傳給別人，這是罪過。佛家講知恩報恩，也就是在這個地方說的。前人把佛法介紹給我，我得到佛法的享受，真的是人生最高的享受。我要知恩，我怎麼報答他？我要把我享受的奉獻給別人，全心全力把佛法介紹給別人，報恩！除這樁事情之外，還有什麼能報恩的？

　　一切設施作為，都是知恩報恩的手段，知恩報恩的方法、形相。要用現在的話來說，全部的都是教學，起心動念是教學，言語造作是教學，所有一切設施，沒有一樣不是教學。《華嚴》的教學是推得最廣，遍法界虛空界統統在教學，情與無情，同圓種智。你要把這些都搞清楚、搞明白了，古大德講參透了，你才能報佛恩。迴向偈上所說的，那是真的，不是假的，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」。日常生活當中點點滴滴不離這個，這是真報恩者。

　　這個社會上常常有很多活動，大部分的活動不是我們自己辦的，社會上有政府辦的，有民間團體辦的，我們參與。參與是什麼？參與就是正法久住，讓大家知道什麼是正法，為人演說！去年九月，我們這個地方花季遊行，我叫大家參加，結果報名的時間來不及了。今年九月要參加，是不是現在快要報名？我們怎樣把佛法活活潑潑的表演給社會大眾看。我相信，他們這個活動一定有很多電視媒體來報導，我們展示給這個小城居民看。從電視媒體報導，整個澳洲、整個世界都能看到，誰收看這個節目，就是有緣人。

　　無論是什麼活動，一定要把「大方廣佛華嚴」端出來。不能自己藏起來受用，不可以，要與一切眾生分享。《大方廣佛華嚴》跟《無量壽》是一不是二。參與這些活動，怎麼樣計劃？怎麼樣設計？怎麼樣展出？現在就要開始，要不然來不及了。你們看看佛菩薩大會，經上看到好多了，大的集會，幢幡寶蓋，這莊嚴具，乃至於衣著飲食。如何把普賢的十願，文殊的十波羅蜜，都在活動裡面展現出來，希望你們年輕的同學們要留意。菩薩所行之行，怎樣把無礙智表演出來。

　　這裡頭講的無性不礙隨緣，隨緣不礙無性，實際上就是大乘經上常常講的「隨緣不變，不變隨緣」，這是菩薩、真正覺悟者幸福美滿的生活。早年講經，我把這兩句衍成四句，後面是「不變不隨緣，小乘；隨緣隨變，凡夫；不變隨緣是佛；隨緣不變是菩薩」，我說了這四句。

　　下面再介紹剎土，這個佛剎名字叫「妙色」，「不染而染，染而不染，俱難了知，為妙色也」，這的確講的是事實真相。不染而染是什麼？六道九法界的眾生。染而不染是諸佛菩薩應化在這個地方。諸佛菩薩你不容易了解他，凡夫一樣的你也很難了知。難，要不要了知？要！不能說難就算了，那你永遠做凡夫，絕不畏難，要求真智慧。你要真正了知不染而染，你就是了知六道十法界；你了知染而不染，你就能了知四聖法界，了知一真法界，妙色。諸位總要記住，剎是表所證之理，佛名是你所得之智、你所證之智，菩薩代表你所修的行門。

　　我們再看第三段，第三段也介紹三位。第一個是財首菩薩，「財首者，法財教化，即滅暗智」，財首是菩薩的名號。菩薩做什麼事情？傳法利生。菩薩是天人師，給人什麼？世間所有一切眾生，諸位想想，哪個不貪財？菩薩的德號把財放在前面，財首！財首是什麼？我們中國人叫他做財神爺。誰都喜歡財神，過年的時候，家家迎財神。這個財神爺可不同世間一般的財神爺，他帶給你是功德法財，是真正以無上的法寶供養大眾，教化眾生，成就自己的滅暗智。滅暗智，這是講西方，西方的佛，滅暗智佛，他代表你所證之理。由此可知，滅暗智就是破無明的智慧，斷煩惱的智慧。我們很想破無明斷煩惱，這個智慧從哪裡來？這個智慧從教化，教學相長，你才能得這個智慧。

　　世出世間的聖人，都是從事於多元文化教學工作。世出世間唯有教學是真實功德，成就自己，利益眾生，真的是有萬利而無一弊，圓滿的利益，決定沒有絲毫過失。所以孔老夫子講的那個話，你愈想愈有道理，他說：我終日不吃，終夜不睡，我想，沒有利益，不如學也。自己發憤求學，勤苦教人，這個裡頭有大樂。自學，「學而時習之，不亦說乎」，快樂、法喜充滿；教學，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。《論語》這頭一句是自己學習的快樂，第二句是教別人的快樂。

　　「人不知而不慍，不亦君子乎」。君子是個有德行的人，就是說你勤苦的教學的時候，社會上沒人認識你，沒人知道你，又何必要人知道？要人知道，這個心已經不純不淨。為什麼？還有煩惱在作祟，好名！你教得久，時間長了，自然有人知道。那是什麼？那是實至名歸，不是求人知道，不是求搞知名度。你的學習教化被社會大眾肯定，社會大眾給你一些榮譽，別人肯定，可以。我們自己去求，錯了，哪有這個道理！自己要去求，一文不值，這個道理要懂。總而言之，我們這幾年常常提到的，我們修學的方向目標是什麼？純淨純善。決定不能夠落在名聞利養裡頭，你才真正是純淨純善；沾上名聞利養的邊，不淨不善，你那個淨跟善是假的，不是真的。

　　我們學佛不學假的，學真的。「人不知而不慍，不亦君子乎」，顯示你是道德之人。現在沒有人知道你，久後一定會有人發現。不可能的。你的德行，你的學問，你的教化，你的光輝，遍照法界；人不知道，佛菩薩知道，天神知道，鬼神知道。釋迦牟尼佛在這個世間示現成道，人不知道，沒有人知道，淨居天人知道了。淨居天是第四禪五不還天，天人知道了。看到這個世間人懵懵懂懂，不認識大智慧的人，不認識大聖人，他們下來變化成一個凡人，來表演，對釋迦牟尼佛的恭敬、稱讚，請佛說法。他們這一做，這才引起我們世間人的注意，有天人！

　　天人這樣表演也不是為自己，他自己表演完了，他到他的淨居天，他回去了，痕跡都不沾，真的三輪體空。他來做什麼？幫助佛弘法利生，幫助眾生離苦得樂，對自己毫不相干，自己永遠是純淨純善。所以我們要想有智慧斷煩惱，有智慧破無明，沒有別的法子，從事於教化，立志於教化，永遠不懈怠教化。一生學不厭、教不倦，你的煩惱自然就輕了，你的無明自然就破了，你會證得滅暗智。

　　後面一句，「如蓮不著」，西方世界，蓮花色。這個地方清涼大師給我們的註解，輕描淡寫只有四個字，如蓮不著，就是蓮花色世界。它為什麼不著？「了眾生空」。這個眾生是廣義的，凡是眾緣和合而生起的現象都沒有自性，所謂是當體即空，了不可得，緣生的。他了解事實真相，所以於一切法裡頭，包括佛法，《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，捨就是不著，佛法尚且不著，不執著，何況世間一切法。所以「一切法緣起性空」，你真正懂得這一句，你就不會執著。

　　我們用什麼心對六塵境界？要用智慧，不能用情識。不動智是根本智，這裡講無礙智、滅暗智，這是根本智的起作用，叫後得智，叫權智。權智講了九個，依根本智起，根本智如如不動。他有能力揀別，揀別就是無障礙；有能力滅暗，滅暗實在講化解一切煩惱習氣，成就自己的斷德。所證之理，蓮花色來代表。「了眾生空」就是佛門常講的「萬法皆空」，萬法皆空，你才不會有分別執著，你也不會有妄想。

　　第四段北方，北方世界上首菩薩，「寶首」。清涼大師在註解裡面給我們提示的，「真俗無違，可珍貴故」。這教我們，菩薩教我們如何學菩薩行。在日常生活當中，起心動念、言語造作不違背真，不違背佛陀的教誨；不違背俗，那是恆順眾生。普賢十願裡面有兩句話，常隨佛學，「常隨佛學」是不違真，「恆順眾生」是不違俗，這裡頭有智慧，這是文殊智慧揀別。我們有揀別的智慧，真俗都不違背，能夠讓經典裡面的教誨融入我們的生活，把我們實際的生活跟經教化為一體，這是最可貴的。如果所學非所用，所用非所學，那就不可貴了；學以致用這真正可貴。寶首，這才是寶！由此可知，此地「寶」的意思，就是佛法裡面常講的圓融無礙；真俗不二，圓融無礙，這是真正可寶可貴。

　　「善知業果，不犯威儀」，北方這一位佛的德號，是威儀智佛。善知業果，不犯威儀，通權達變。在我們初學的人，對於戒律威儀，戒律有開遮持犯，威儀同樣也有開遮持犯。你要善知業果，業是造作，你知道造作之後有什麼影響，這個叫業果。如果影響是善的，影響是正面的，戒律開緣。要知道諸佛菩薩只有一個願望，利益眾生。什麼利益？幫助眾生破迷開悟，這是總方向、總原則。凡是能夠幫助眾生覺悟的，使眾生接受佛法、理解佛法，這個果好。跟一切眾生接觸的時候，有的時候要開緣，你要懂得開。

　　我早年親近李老師，因為在親近李老師之前，我跟懺雲法師住茅蓬。懺雲法師茅蓬持午，晚上不吃飯，過午之後，凡是有渣子的東西我們都不吃。牛奶也不吃，豆漿不吃，它放在那裡久了，它沈澱有渣子，所以只喝水，茶水可以。經典裡跟我們講蜜糖可以。蜂蜜調在水裡面沒有渣子，但是我也很少吃甜的，所以我喝的都是喝水，茶也很少喝。到台中之後，我還是堅持晚上不吃。

　　有一天李老師（李老師日中一食），人家請他吃晚飯，他叫我去。我說：這怎麼可以？他說：你學的是小乘，小乘不能度眾生！人家好心好意，他這個時候有空（因為都做生意的人，晚上有空）請你吃飯，你要不去，把人家法緣斷掉了。人家還說你的架子很大，瞧不起他，對佛教就產生排斥。我們去的時候，他非常歡喜，然後聽說你持午，持午晚上也來了，這更了不起。業果，善知業果，這是開緣，這不是破戒，不是破齋，不是犯戒，這是開緣；我們幫助他對佛法產生信心，接引他入佛門。我這才明瞭。這就是「善知業果，不犯威儀」的一個例子。例子太多太多了，活學活用，不能死在字裡行間，那就變成佛呆子。這李老師常講，學佛學到最後變成佛呆子。現在時間到了。