大方廣佛華嚴經　　（第一九一二卷）　　2008/2/9　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1912

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」。前面我們把「集眾分」這段的經文讀過了，清涼大師有詳細的解釋，我們今天從「疏」看起。

　　「疏，文有十同」，我們在前面讀的時候給諸位介紹「集因同」、「主首同」、「眷屬數同」，一直到「結十方同」。「義兼三異」，三異就是不同，有三處不同。「謂五六七」，第五，菩薩名號十方不一樣，但是都有個慧字；第六，「世界名同」，世界裡面都有個華字；第七，就是他們的本尊，他們的本師，德號裡面有個月字。這就是義兼三異，謂五六七，就是第五、第六、第七。第一「集因同，皆佛力故，亦同前會時」，可以說前會、後會，包括我們今天，在這一生當中能夠遇到佛法，你能說不是佛力加持嗎？為什麼？我們聽到佛、看到佛像，會想到佛是大慈大悲，無盡的慈悲。用凡夫的心量來看，佛是念念巴不得眾生趕快成佛，他來做助緣。你阿賴耶識裡只要有極其微弱的善根，他都不會捨棄。又何況一切眾生皆有佛性，一切諸法皆有法性，佛性、法性是一個性，哪有不慈悲的道理！所以佛對於一切眾生沒有分別、沒有執著，一體同仁。於是我們就想到，我們的善根雖然很微薄，得到佛力加持能參與佛菩薩的法會，這就是因同。十信位得佛力加持，沒有入十信位，像我們現在是博地生死凡夫，聞到佛的名號甚至不能夠生起歡喜心，初接觸的時候，未接觸之前，看到佛像、聽到佛的名號不起恭敬心，也沒有絲毫信仰之心，你說有沒有得佛力加持？有。如果沒有佛力加持，你這一生見不到佛像，聽不到佛的名號。那是什麼？沒有緣，阿賴耶識沒有佛種子，這個道理不可以不知道。

　　我們現在在大乘教裡面，尤其是《華嚴經》，學了這麼多年，對於諸法實相逐漸的明瞭。排斥佛教的人，反對佛教的人，信仰其他宗教的人，有沒有佛性？有。為什麼說有？佛菩薩對一切眾生隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼，他就現什麼身。喜歡耶穌現耶穌身，喜歡真主現真主身，喜歡外道現外道身，其實全是佛菩薩，這真是無盡的慈悲。所以，你還是見到佛菩薩，見到他的化身，跟你結緣。你信仰上帝，在中國講你信仰道教，信仰玉皇大帝，忉利天主，你將來生到忉利天，到那個時候忉利天主禮請佛到天宮說法，這不就是天宮說法嗎？你真的就見到佛了。在人間，忉利天主是佛菩薩的化身，等到你生到他天上去之後，你見到佛的報身、應身，這是善巧方便。你信什麼他都會幫助你，為什麼？大乘教講得清楚，一切眾生於世出世法的成就都在信心。包括生病，你找個大夫給你診斷，有沒有效果還是靠信心。你對這個大夫有信心，信得過，大夫的處方、大夫的藥物你都能夠相信，一點不懷疑，你吃了他的方子，真的是藥到病除，就好了。再好的醫生，比你這個醫生高明一百倍，你對他沒有信心，那他的處方對你有沒有效果？沒有效果。所以這樁事情，總的來說就是遇緣不同。你跟這個大夫有緣，所謂有緣是你相信他，他給你的處方有效。我相信神，神給我的處方真有效，連一包香灰都有效。是不是香灰把你病治好的？不是，信心治好的。在從前我們認為迷信，一點都不迷信，你懂得它的道理你就曉得了。佛雖然是大聖，但是你不相信他，佛給你的處方治不好你的病，那個小神他給你的處方能治好病，原理在此地，這個我們不能不懂。他真靈，他不迷信，有理在裡頭。

　　我們要是對佛、菩薩產生信心，你這一生能作佛、能作菩薩。你對這些小鬼、鬼王有信心，你來生做鬼道，也去做鬼王的眷屬，就這麼個道理。將來到鬼王學佛了，你就跟著他學佛；他成佛了，你是他的弟子。為什麼？佛說了，一切有情眾生皆有佛性，鬼王是有情眾生，小鬼也是有情眾生，他有沒有佛性？有，他怎麼會沒有？學了《華嚴》之後，真的心量拓開了，為什麼？事實真相了解了，「情與無情，同圓種智」。所以，世出世間一切法建立在信心的基礎上，你看前面「升須彌山頂品」，我們在裡面介紹了十信心，十種信心圓滿才能升山頂，達到頂尖，這才能入住，由十住菩薩來擔任助教來幫助你。所以大經，《華嚴經》，大論，《大智度論》上，經論上都說「信為道元功德母」，信心是得道的根源。得道是成佛，究竟圓滿的大道是佛陀，成佛，次一等的是菩薩，再次一等的是阿羅漢；阿羅漢之前不算，你沒有得道，為什麼？你不能夠了生死出三界。證得阿羅漢你超越六道，六道生死沒有了。

　　這個地方須彌山不是真的須彌山，前面清涼大師在《疏鈔》裡頭跟我們說過，是表法的，代表是最高的法。最高的法，十住以上就是最高的法，沒有比這個更高了。為什麼？妄想分別執著全斷了。大乘教裡一般講破一品無明、證一分法身。所以初住以上叫法身菩薩，法身菩薩就是真佛，不是假佛。必須得破無明，也就是妄想放下，妄想是起心動念，他沒有起心動念。沒有起心動念，哪來的分別執著？我們在這一生當中真正要想成就，學什麼？當然先學不執著，學隨緣不攀緣，攀緣就是執著，分別執著是攀緣；隨緣是恆順眾生，隨喜功德，要學這個，我們才會有進步。要記住古德的教誨，古人說「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是修道的祕訣，是了生死、出三界、成佛道的祕訣。所以身心都要靜下來，與道就相應。為什麼？六祖大師見性的時候把心性的境界說出來了，這太難得了。他說「何期自性，本無動搖」，那就是定，心性從來沒有動搖過，用須彌山來表法，沒動過。唯有不動，它才能成就一切法，後面講「能生萬法」。我們現在是心在動，就是念頭，不是小動，是大動，颶風，滔天的大浪。這樣的心行就是《地藏經》上所說的「無不是罪，無不是業」，《地藏經》上形容六道眾生的起心動念、言語造作。

　　我們細心去觀察，冷靜去反省，是不是跟三惡道相應？如果跟三惡道相應，自己就要警覺，將來我到哪裡去？我一定到三惡道。要反過來想，十惡的反面是十善，我們十善為什麼做不到？因為十善的意思不懂。什麼叫不殺生？以為自己，我沒有拿刀把眾生殺死，我就不殺生了。你只懂得表面上的一點意思，不殺生甚深的意思你不懂，所以你做不到。戒律上給我們的解釋是「不惱害眾生」，你叫眾生生煩惱，你叫眾生難受，那等於是殺生。所以菩薩修行，他境界不是高深，剛剛學佛的人講，你不可以殺害眾生，這是剛剛；再往上提升，境界就不一樣了，我不能有害眾生的念頭，不可以有害眾生的行為；再往上提升，我不能叫眾生因我而生煩惱。我的思想行為是讓眾生生煩惱，這都是屬於這個範圍之內。一層一層向上提升，提升到佛菩薩純淨純善的愛心。所以是不知道！什麼叫偷盜？不曉得。我沒有偷人，沒有搶人，這條戒我做得很好！那我們平常會不會有點想佔一點便宜的念頭？最平常的國家納稅，這是國民應盡的義務，可是納稅人總想少納一點，找找法律條文，我可不可以少繳一點，這就是偷盜的念頭。如果是菩薩明白了，不但不少繳，還願意多繳一點，為什麼？他修布施。所以每一條戒律，它的範圍深廣沒有邊際，十善業道這個十條，條條都是遍法界虛空界那樣的廣大。到什麼時候十善業道才修圓滿？到究竟佛果就圓滿。所以我們得認識，依照十善修行就是走佛道，違背十善，那就是十惡業修行，那就是三惡道，這個不能不知道。

　　現在，經有時候還有人講，戒沒人講了。經呢？種一點善根而已，佛知佛見。戒律是佛的心行，佛的用心、佛的行持是戒律，戒律的根本是十善業道。你要是真正有慈悲心，真正有善根，《十善業道經》愈念愈歡喜，愈念愈生智慧，愈念慢慢你能夠見到《十善業道經》裡面講的經義，「願解如來真實義」，你能體會到。如果我們不願意去做，那你每天去念，阿賴耶識裡種點善根，經裡面的義趣你是一無所知。沒有心想認真去做，這就是迷惑，這就是無明。無明障礙你的智慧，你念很好，你不懂；你聽也不錯，你也聽不懂，這是真的，一點都不假。有心去做，你就很有進步，進步當中你才能得到法喜，那就是說佛力加得上，佛力加持加上了，你感覺到了。沒有心去做，你永遠感覺不到，佛沒加持你，你沒有這個感受。所以集因是真同，我看的時候它是同遍法界虛空界一切有情無情眾生，佛沒有不加持的，平等的加持，真實的加持。

　　第二段就是第二句，經文裡面「十方各有一大菩薩」，這就是「主首同」。你看全是菩薩眾，而且全是法身菩薩。參加這一會最低的條件是初住，你要不是初住你就沒有資格參加這個法會，法會在哪裡你找不到。現在人講不同維次空間，你不是他這個維次空間的一個成員，所以你見不到他。這個維次空間的成員是必須要把妄想分別執著統統放下，妄想分別執著統統放下，你不要去找，這個法會就在你面前，你就看到，你自然就加入。為什麼？志同道合，同一個階層，同一個程度，這是見法身了，破一品無明、見一分法身。你是剛剛見法身，剛剛才斷，在你之前，成就的人很多很多。我們剛剛斷是初住，你會看到二住、三住、四住，一直看到十住，你統統能看到。好像我們進了學校，我們是一年級，二年級、三年級、四年級都看到，他們的班級比我高，同在一個學校。學生裡面也得有個帶班的班長，這個班長就是主首，菩薩眾裡面有個帶頭的，帶頭地位多高？每一班都有一個班首。我們在學校念書，在從前是一年級、二年級、三年級，每一年級有個級長，級長就是這個班級的主首，二年級有二年級的級長，三年級有三年級的級長。我念小學的時候，學校裡只有六個班，小學只有六個班，從一年級到六年級，每一年級只有一班。一年級大概人最多，有四十多個人，到六年級大概只有二十幾個人，有的不能上升就留級，或者退學。學校招插班很少，都是一直念上去的，所以一個學校學生不多，大概兩百多人，都不到三百人。抗戰期間我們是流亡學生，國家辦的學校收容這些流浪的學生，辦國立中學。我在國立第三中學念書，學校在貴州銅仁，那算是個大學校，全校同學有一千二百多人。但是你要一曉得這學校部門之多，你就知道學生很少。我們學校是中學，有初中部、有高中部、有師範部、有女子部、有六年一貫實驗部、五年一貫實驗部，你就曉得每個部多少人？每個部大概一百多人，很少。所以可以說那個中學是個完全中學，中等各個部門都有。每個部實際上就是一個學校，它有個部主任，也就是校長，全校有個總校長，周邦道先生是我們的校長。我在學校念書念初中部。所以說那麼多的部門，學生才一千二百多人。現在人口也多，學校也多，每一班學生也多，聽說一班人數多的會到五十多個人，這真不容易，我們想到老師教的時候很困難。人數愈少，老師才真正照顧得過來，太多了照顧不過來。所以，主首就是級長，我們現在叫班長，哪一班的班長。

　　第三段，「一一各下」，「一一各與佛剎微塵數菩薩俱」。這是同學，你這一班，有了班長，還有同學。這個班可大了，這個班的人數是佛剎微塵數。佛剎就是一尊佛的教化區，他教化的範圍多大？通常講三千大千世界。學佛同學一定要知道，三千大千世界是一個大千世界。我們接觸佛法之後，也接觸到高等的學校，與這些學校教授們也常往來。早年我初學佛的時候，台大有幾個教授，談到佛教他也懂，好像是佛家講這個世界有三千大千世界，意思都搞錯了，他根本不知道三千大千世界是什麼。三千大千世界是講這一個世界的形成，先從單位，一個世界就是一個單位世界，這是最小的。在佛經上講，一個單位世界是一個須彌山為中心，太陽、月亮是繞著須彌山的腰在旋轉。現在我們知道月亮繞地球轉，可是太陽，太陽不是繞地球轉，太陽是繞銀河系轉。那須彌山是不是一個太陽系？不是的。早年我們初學佛的時候，都以為佛經上講的須彌山大概是我們地球上的喜馬拉雅山，最高的山，因為這叫妙高。這一個地區、這個星球上最高的一座山就叫須彌山，是地球上的須彌山。可是經上講的是一個單位世界的須彌山，我們地球是這個單位世界裡面的一個星球，佛經上叫「南贍部洲」，這就說明佛經上講的須彌山不在地球上。在哪裡？黃念祖老居士告訴我，他說太陽是繞著銀河系轉，那須彌山應該是銀河系的中心，也有點道理。我們現在科學家畫出來的銀河系的圖，那個圖，銀河系在太空當中它也是大星系在旋轉。它的邊緣很薄，當中很厚，那個現象像碟子，像我們吃菜的碟子，兩個碟子合在一起那個形狀，在太空當中旋轉。最近這些年來，有很多人看到飛碟，飛碟的形相很像銀河系，當中厚，愈往外面愈細薄。我們這太陽系是在銀河系的邊緣上，不在中心。銀河系的中心是什麼？現代科學家說那是黑洞，佛經上講的須彌山應該是指這個。一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系這麼大的一個星系，一千個銀河系，稱為一個小千世界，一千個。然後再以這個小千世界為單位，就是一千個銀河系是一個單位，這樣的單位再集合一千個，稱為中千世界，一千再乘一千。再以中千為單位，集一千個中千世界叫一個大千世界。一千乘一千再乘一千，這是一個大千世界。因為它裡頭有三個千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界，這個要知道，不是宇宙之間只有三千個大千世界，那就錯了。宇宙當中像這種大千世界有多少？無量無邊，數不盡的，哪止三千！所以這個要曉得。

　　此地集眾，有多少同學來參加？它十方，每一方，現在講一方，一一各與佛剎微塵數菩薩俱。每一方來的同學有多少？是三千大千世界把它磨成微塵，這個數字有多少？一個微塵算一個菩薩，太多了，無法想像。東方是一個佛剎微塵數菩薩，南方也如此，西方、北方、東南、西南、上方、下方，十方，方方如是。這個菩薩眾多少？無法想像。那我們就知道，這世界裡頭是佛菩薩多，還是六道凡夫多？我們馬上就明瞭，真的是佛菩薩多，明白的人多，糊塗的人少。六道凡夫是糊塗人，被妄想分別執著纏繞，困在其中，把自由自在喪失掉，苦不可言。這個責任不能怪別人，要怪自己，我們經後面會講到，是自己一念不覺，迷了，從此之後愈迷愈深，讓明白人看到說真可憐。迷到深處，他的自信心完全喪失掉。佛菩薩慈悲，幫助他回頭，需要多少時間？需要無量劫，生生世世來幫助他，他在這裡修學有起有伏，有時候能提升，有時候大幅度降落。所以我們對於佛菩薩能夠有一點信心，這是很有成就了，很不容易的事情。應當自己珍惜，應當自己要自愛自重，希望在這一生當中遇到這樣殊勝的法緣，盡量提升。希望在這一生當中，再遇到淨土法門，不遇淨土法門，超越十法界不容易，超越六道就很難得了；遇到淨土法門，你就有緣超越十法界。

　　但是，淨土裡頭第一個條件是信心，不信佛的人，天天念佛都不能往生。我們在這一生當中看得很多！你看上去是虔誠的佛教徒，弘法、護法，到最後還是搞輪迴，什麼原因？那就是李老師跟我講的信心。我出家兩年之後才受戒，出家就教佛學院，教了兩年，受戒的緣成熟了。那時候受戒要繳錢的，要繳費的，在台灣，授戒費要五百塊錢。那時候五百塊錢很大，我們哪有錢？不要說五百塊，五十塊我們都拿不出來。那時候就正好碰到周老師，周邦道先生，他就問我，你出家這麼久了，海會寺傳戒你為什麼沒有去？我就老實告訴他，沒有錢。他說這個不要緊，我們老師、同學在台灣很多人，大家湊一湊。湊一筆錢給我，叫我去受戒。所以我一生就是隨緣不攀緣，緣成熟，有人把錢送來，我就去了。所以我受戒的戒費，是我們在國立第三中學那時候在台灣的這些校友們、老師們大家幫助的。受戒完了之後，到台中去看老師，謝戒，謝謝老師的栽培。我回到慈光圖書館，老師在裡面，我還沒有進門，在裡面就看到了，老師就指著我：「你，你要信佛！你要信佛！」叫的聲音叫好大，叫了好多聲。我走到他跟前，我都莫名其妙，怎麼叫我信佛？我不信佛我怎麼會學佛？我不信佛我怎麼會受戒？我有疑惑，怎麼叫我要信佛？他說，坐、坐，坐下來。我就坐下來，聽他老人家開導，才真正了解。他說信佛不容易，有些老和尚，七老八十到死都不信佛。愈說我愈不懂，怎麼死都不信佛？最後告訴我什麼叫信佛，做到了叫信佛；佛教導你，你沒有做到，你根本就不信他。這我就恍然大悟，一句話就把我點醒了。我教佛學院，我在外面講經，能說不能行，你不信佛。什麼叫信佛？真正做到；換句話說，頭一個我們就想到十善業道，十善業道沒有做到，不信佛；出家，沙彌律儀沒有做到，不信佛。

　　所以信跟不信是看你的行，不是看你的解，有解無行，這個老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，這就是六道輪迴，你還是要搞六道輪迴。有行無解也不行，有行無解增長無明，依舊出不了六道輪迴。可是有行無解有一種人，就是念佛人，真正老實念佛，一句佛號念到底，沒有一個妄想，肯定往生。老師說你不要瞧這種人，這種人叫上上根人，一般人比不上。為什麼？他真的能把萬緣放下，其實他放下的是分別執著，他不是妄想。妄想放下他就開悟了，那就變成上上根。他放下分別執著，一生就走一條路，我就是想到極樂世界，就是想親近阿彌陀佛，除此之外我什麼都不想。這樣的人是決定得生，雖然沒有智慧，不懂經教，生凡聖同居土，往往品位都很高，他不在下輩，中上輩往生。我們才懂得，信，信多重要。往生極樂世界三個條件，信、願、行，行就是念佛，一心專念阿彌陀佛。這是《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」裡面教導我們，這兩品合起來看，持戒念佛。有些人十善、五戒、十戒他根本就不懂，但是他做到。這是什麼？定共戒。他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，他的戒圓滿了。戒的作用是防非止惡，防止我們犯過，禁止我們作惡。人家念念都是阿彌陀佛，沒有一個妄念，所以他戒雖然沒有學，他圓滿了。他真的這個世間事情他什麼都不管，求往生要緊。他有大心，他知道自己的根性不如人，所以他有自卑感，他跟任何人相處他謙虛卑下。為什麼？沒有一樣能比得上人，聰明智慧不如人，德行不如人，地位不如人，富貴不如人，沒有一樣能夠跟人相比。所以，他常常生卑下之心，真正是自卑而尊敬別人，反而成就他的德行。

　　我們看倓虛大師給我們講的鍋漏匠的往生，那是個很好的例子。不認識字，窮到沒飯吃，跟諦閑法師出家，什麼也不懂，諦閑法師也非常慈悲，救了他。出家不能在廟裡住，為什麼？人很笨，年歲又大，你在寺廟住，沒有一個人瞧得起你，你會很難過。你什麼也不會，不認識字，你不會念經，唱念你也學不會。所以出家之後，給他剃度了，送他到寧波鄉下，找個破廟沒有人住的，讓他一個人在那裡住。只告訴他一個方法，修行的方法，他老實他聽，就告訴他一句「南無阿彌陀佛」。跟他講你就念這個，不斷的念，念累了你就休息，休息好了接著再念。他真的就這麼念了三年，你看看預知時至，沒有生病，站著往生。諦老在農村裡面找個念佛的老太婆替他燒兩頓飯，中午、晚上，早晨自己料理一下。那個老太太也給他洗洗衣服，照顧他生活。他就念佛，就這一句佛號念了三年，預知時至，站著走的。走了之後還站了三天，為什麼？他往生了，這是大事，鄉下人也沒有見過，怎麼人死了是站著死的？所以趕緊派人到觀宗寺去向諦閑老法師報告，那個時候諦閑老法師年歲還輕，他是觀宗寺的知客。諦老聽到這個訊息，趕快跑到鄉下，都走路，一來一往三天，他就站了三天。諦老來給他辦後事，非常讚歎，他說：你的成就，名山、大寺的住持、講經說法的法師比不上你。人家成就，三年。我們常常講，因為這是過去倓虛老法師晚年都住在香港，常常用這樁事情來勉勵念佛同學，所以在香港那邊的同學大家都聽到耳熟。耳熟怎樣？沒有人照做。

　　前年難得，深圳有個黃忠昌居士，三十幾歲，他聽到這個故事他就來做實驗，說我也一切放下，我來念三年佛。向小莉居士幫助他，給他一個房間，就等於閉關一樣，三年不出門。他念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，告訴向小莉居士他要往生了。預知時至，見到佛了，他真的走了。這告訴我們，這個事情是真的，不是假的。他也很有福報，能有個人照顧他的生活，跟那個鍋漏匠一樣，無憂無慮，萬緣放下。兩年十個月成功了，應該在時間上講跟鍋漏匠差不多。所以我們曉得，這個事情最重要的是能不能放下，不放下就繼續搞輪迴，不放下就繼續要受惡報。真想通了，真搞明白，才真的肯放下，放下就成功了。這裡面還需要大願力來支持，我們看到現在眾生苦，黃忠昌的示現絕不是偶然的。他這個示現就是度眾生，不用言說，以身作則，是身教，不是言教。佛菩薩做種種示現，只有根熟的人他才能夠體會到，才能夠覺悟到，一般中下根性的人還是不行，那要教。要教，要問問自己：分別執著有沒有放下？我常常講的十六個字，自私自利有沒有放下？名聞利養有沒有放下？貪圖五欲六塵的享受有沒有放下？貪瞋痴慢有沒有放下？這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字統統放下，可以做弘法利生的工作，弘法、護法都應該做，為什麼？續佛慧命。如果這十六個字沒有放下，要學鍋漏匠，要學黃忠昌。為什麼？只要這十六個字沒有放下，你是輪迴心，弘法、護法都是造輪迴業，頂多得一點人天福報，了不起，不能往生，比不上黃忠昌。諦閑老法師讚歎鍋漏匠的話是正確的，名山寶剎的方丈住持比不上，講經說法的法師也比不上，這話說得有道理。所以，我們要常常反省，我們還有沒有這些分別執著？是不是真放下？天天要反省，天天要真幹。如果還有這些煩惱習氣，那往生沒分。如果這個東西淡薄了，真的捨掉，日常生活當中隨緣，不計較，好很好，不好也很好，什麼都不放在心上，行，那個弘法、護法會增高品位。為什麼？你真的在積功累德，會提升往生的品位，所以這個很重要。

　　說到最後還是從根本學，德行要從《弟子規》扎根，從《感應篇》扎根。《感應篇》裡面完全講善因善果、惡因惡報，你要不細心去研究你不懂。不是你不怕果報，是你根本就不懂，你迷惑顛倒。像我們這種根性，中下根性的人，如何來培養自己？講，講學，自己講，自己學。所以我這一生得力於老師的教誨，李老師教的。我們天天上台講經，哪有講經條件？沒有講經條件為什麼講？我是學生做報告，我上台做報告，下面聽眾都是我的老師，都是我的監學，他來監督我，我學習有沒有進步。所有聽眾是老師、是監學，我是天天在做學習報告，不敢自稱為老師，那還得了！別人尊稱我是老師，那是他的事情，我們不敢當。別人尊稱我作導師，那更不敢當，那是他的話，我們真正能做導師嗎？導師是如來，在佛門裡面只有佛稱大師，只有佛稱為導師。這種常識要有，所以在稱呼上不可以過分。法師普通稱呼也就夠了，年歲大了加個老法師，不可以稱大師，也不可以稱導師。這個要知道，時時刻刻自己有警覺心。所以讀經有好處，為什麼？天天接受佛菩薩教誨，不至於迷失了方向，不至於錯了目標。

　　這是我們看到同學有這麼多，真是無比的殊勝。從哪裡來的？第四段講，「從百佛下」，經第二行，「從百佛剎微塵數國土外諸世界中而來集會」，各個地方來的，十方百界。前面講十方是什麼？說出方所，說出大眾的數量，十個佛剎微塵數菩薩，這麼多，從哪裡來的？從百世界來，百佛剎來的。這個百，你看佛國土多少？微塵數國土，一個國土就是一尊佛的教區。由此我們可以知道，這個百不是數字，這個百是表法，十個十是百，代表圓滿。他們從哪裡來？從遍法界虛空界無量無邊諸佛世界裡面來的，來到這裡集會。這個意思就是明顯的給我們示現，現在人所講的多元文化，不是來自一個地區，不是來自一個國家，是來自全世界，來自遍法界虛空界。說明一個事實真相，遍法界虛空界是一個世界、一佛土，遍法界虛空界一切眾生跟我是一體。這樁事情，佛法沒傳到中國來之前老子說過，莊子繼承老子，也常常說，「天地與我同根，萬物與我一體」。你想想這兩句話，這個時候佛法沒有傳到中國來，這兩句話是中國人講的，跟《華嚴經》所說的完全相同。所以，老莊不是等閒人物，都是佛菩薩大慈大悲在中國出現的。中國，人相信聖賢，不知道有佛菩薩，應以聖賢身得度就現聖賢身。老子聖人，莊子賢人，孔子聖人，孟子賢人。所以佛菩薩在中國降生，以聖賢身而得度他就現聖賢身。在印度，印度人相信佛、相信菩薩，應以佛菩薩身得度他就現佛菩薩身，隨心應量，沒有分別執著。不但分別執著沒有，也沒有起心動念。為什麼會現身？道理前面講得很清楚，業感，眾生業力所感。眾生程度到那個時候，他自自然然現佛菩薩、現聖賢身，你會很歡喜接受他的教誨，因而得度。

　　下面第五段，第五段是「表法名同」，就是十方各有一大菩薩，這是十方的主首，也就十方的領隊。東方法慧菩薩，南方一切慧菩薩，西方勝慧菩薩，北方功德慧菩薩。四方、四維、上下，菩薩的名號不一樣，但是都有個慧字，所以法名同，同一個慧字。清涼大師在此地有很簡單的介紹，這段文「表法名同」，同一個慧，「慧即十解」，就是對於諸法實相的理解，理解程度不一樣。初住菩薩就明白了，明白事實真相，二住比他了解的範圍更廣更深，三住比二住那又要廣又要深，取這個意思。所以，十解是對於諸法實相理解的深度不相同，廣度不相同，但是「能見法故」。他見的什麼法？見的有十住法，初住見到初住法，二住見到二住法，乃至於十住見到十住法。到下面偈頌裡面，清涼大師都有解釋，我們留在後面再介紹。「菩薩名異，至偈釋之」，法慧代表什麼意思，一切慧是什麼意思，勝慧是什麼意思，到偈讚的時候清涼大師有解釋。這是第五段。

　　第六段，「所從來下，世界名同」。但是每個世界名字不一樣，有一個字同，華，「同名華者」。花是代表什麼？花是代表因，在佛法裡面代表像植物先開花後結果，如果你看到花開得好，你就知道將來果一定結得好；花要不好，果一定就不好。所以花代表因，修因，因好果一定好。這要應用在日常生活當中，所以我們處事待人接物要修善因，要結善緣，將來自己在弘護正法你就得到很多人幫助，法緣殊勝。如果我們在因地裡頭疏忽了，處處只顧自己，不顧別人，到自己成就之後沒有法緣，沒人幫你。這樁事情我們在初學的時候，李老師非常重視。教我們，你在學講經，你現在還不會，在開始的時候就鼓勵我們要結法緣。怎麼結法？跟著老師的道場，老師當年在台中，一個星期固定講經一次，星期三。他的日期是永恆不變，所以大家都知道，一到星期三一定來聽。一個星期一次，在慈光圖書館，圖書館沒有創辦之前在台中蓮社，一個星期一次。老師教我們結法緣，怎麼結？當接待。所以，我們學講經的學生都在門口接待聽眾，來聽經的人對他們有禮貌，對他們有供養。什麼供養？哪來的錢？老師說你去買一包花生，來的時候一個人給一粒。這可以，好好，大家歡喜，或者買一塊小糖，很便宜。我們在門口當接待，親切招待，然後引導他到講堂，帶著他坐座位。先來的坐前面，後來的坐後面，按照順序引導他們坐座位。因為有些人他來得早，他很客氣，他都坐後面，這個不好。坐後面，如果老師上台講經，前面沒有人坐，這很不禮貌。這是接待的人要注意到，一定要讓前面都坐滿，空位可以空，最後，最後可以空，前面要坐得滿滿的，這是禮。現在懂得這個的人都不多了。我們常常在講台上，前面一排沒幾個人坐，第二排，大概第三排以後才會坐滿，這都不如法，所以這個要懂。待人有禮貌、謙虛、客氣，尊重別人，這是結法緣。要養成習慣，你的法緣才殊勝。結緣要慷慨，有多少布施多少，不要吝惜。如果你要是吝惜的話，將來也有法緣，但是法緣來得很困難，來得很勉強，沒那麼痛快。所以幫助人要慷慨大方，決定沒有計較，要一律平等，要令大眾生歡喜心。別人對你歡喜，什麼事都好辦。如果別人對你討厭，那你什麼事都難辦，處處都會障礙。這都在平常要做的。

　　所以，佛法用花來表。佛菩薩形像面前供花，要知道這個意思，看到花，我要修好因、要修善因，才會有好的果報，取這個意思。佛前面也有供果，供果是提醒我們，我要有好的果報。有好的果報一定要修好因，沒有好因哪來的好果？所以，佛門種種設施都是教育的意義，不是供給佛菩薩看的，他也不看，他也不會吃，是表法的。譬如佛前面通常供養，最重要的供養是一杯水，其次才是一支香。水代表什麼？水代表心。所以不能供茶，水不可以有顏色，一定是清水，表示你的心清淨，茶就有顏色、有染污，這個不可以。水平等，就是清淨心、平等心，取這個意思。看到這杯供水之後，我就想到我的心處事待人接物清不清淨、平不平等？你說這個意思多好。

　　一炷香，香代表信香，信重要，信為道元功德母，你沒有信心什麼都不成。這一炷香代表我們跟佛、跟菩薩、跟一切眾生有信心。煙本來就是訊息，古時候傳遞訊息，不像現在，現在有無線電、有手機，傳遞方便。古時候沒有這些東西，用什麼？狼煙，狼的糞燃燒起來，風不容易吹散。所以你看萬里長城，長城每隔一段距離有個烽火台，那上面是點狼煙的。哪個地方有了問題，出了事情，要通知皇上，你就把狼煙點著，那邊看到狼煙，他也點著。這一下傳過去，大概只要幾個小時的時間，北京就知道，什麼地方出了事情。所以代表訊息。我們用這個來表法，我們跟佛菩薩聯繫，在訊息上聯繫用這個做代表。內涵是什麼？內涵是戒定真香，就是戒定慧。確實你有戒定慧，跟佛菩薩就會有感應，所以香叫戒定真香。叫五分法身香，這個意義就更深，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。你看到香、聞到香，就要想到戒定慧三學，讓你念念不忘，它是這個意思。不是說燒香燒得多，佛菩薩就保佑，哪有這個事情！燒得太多了，烏煙瘴氣，把佛菩薩都薰壞了，那有罪過。哪有這種道理！所以香燃一支，頂多燃三支，三支代表供養三寶，是這個意思。實際上一支就夠了，懂得表法的意思。

　　表法再就是燈，油燈、蠟燭，燃燈，燈代表光明、代表慧。香代表戒定，燈代表智慧，這戒定慧都有了。而且慧是什麼？從油燈，蠟燭就更明顯，燃燒自己、照耀別人，這大慈大悲普度眾生，捨己為人，取這個意思。絕對不是損人利己。修行人最重要的是損己利人，這是覺悟。損人利己是迷惑，那個果報不好，得不到人身。人要愛人，「凡是人，皆須愛」才能得人身，只愛自己，不愛別人，來生人身得不到。業障輕的，畜生道去了，業障重的，餓鬼、地獄。所以損人利己的事情不可以做。然後你才曉得，佛門裡面種種設施全是表法，這個要知道。

　　像這些表法的，在忉利天宮天主的宮殿、講堂，宮殿就是講堂，善法堂，忉利天主常常在善法堂跟大眾一起學習《十善業道經》，所以叫善法堂。為什麼？生忉利天是上品十善，所以這些天人上品十善他不失去，他天宮壽命到了，還能繼續生到天宮。為什麼？他上品十善，他的善心、善念、善行沒有退轉。如果善心、善行還要能不斷的增長，他從忉利天就會生到夜摩天，從夜摩天會生到兜率天，兜率天會生到化樂天，化樂天會生到他化自在天，步步高升。從這個地方我們也能體會到一樁事情，「建國君民，教學為先」。忉利天主統治忉利天，忉利天是三十三天，這是個大的天王，他用什麼統治？他用上品十善。

　　佛法傳到中國，中國古聖先賢世世代代的教誨都重視教育。所以在帝王的時代，開國的君王取得政權之後，第一樁大事就是在宮廷裡面禮請專家學者來教學，講學。中國傳統文化的代表，大家都知道是儒釋道三家。這三家的大德、專家學者往往都是被帝王禮請到宮中，對這些皇族、文武百官跟這些大臣們上課。他們這些講義從前沒有人蒐集，留下來的有，但是沒有系統。清朝就有系統，清朝宮廷裡面所講的東西，講義全留下來，在哪裡？在《四庫全書》裡頭，我們這《四庫薈要》裡頭也有不少。這裡面有儒、有道，沒有佛。為什麼沒有佛？是皇帝對佛格外的尊重，把佛的講義另外編一套，跟他們不編在一起，《龍藏》。所以《龍藏》裡面你看有很多法師的講義，那些許多都曾經在宮廷裡面講的。我看這些書，我看儒家、道家的，看當年他們在宮廷裡面講那些內容是什麼，你現在在《薈要》、在《四庫》裡頭你就查得到。看看那個時候的宮廷裡面所說的，他是怎麼樣講解，怎麼解釋法，符合當時施政的需要，皇上要用這些東西教化人民。這些帝王聰明、有智慧，他們真正懂得唯有教育才能把人民教好，政治清明，人民守法，不出亂子。每個人都懂得孝親、尊師、敬長，對於政府裡面各級領導知道盡忠，他就守法。這些官員接受儒釋道三家的教誨，有愛心，做人民的父母、人民的領導、人民的老師。所以，政府各級領導的責任，現在講任務，三個字，「君親師」，用現在的話說，是人民的領導、是人民的父母、是人民的老師。父母，你要養他，特別是生產、厚生的利益；你要教他，讓他明理，他不愚痴，提升他的精神生活。這國家當然是國泰民安，人民真正得到安和樂利。所以古人把利擺在最後，佛教也是的，你看六和敬裡面把利擺在最後。第一個把見解擺在第一，「見和同解」，第二個是「戒和同修」，守規矩，擺在第二，後面才是「身同住、口無諍」，這個重要，「意同悅、利同均」，利是擺在最後。如果把利擺在第一就完了，那什麼都沒有了。世出世法同一個道理，希望我們學佛時時刻刻要提醒自己，不能夠爭利，心裡不要有利的念頭，要有道的念頭，你就成就道業。如果有利的念頭，你必定是爭利，道就沒有了。

　　所以，花是代表因。他底下說「位相創開，無著感果故」。位是地位，相是形相，這才開始，十信心滿剛剛升級到初住，這是開始。底下這兩個字重要，「無著」感果，無著是沒有執著，自然感果，這個好，沒有分別、沒有執著。布施只管布施，不要要求什麼樣的回報，回報之殊勝是你意想不到的。如果我想著我這個布施我想要得什麼果報，也得到，如你所想，你所想的是有限；你要不想，果報是無限。為什麼？現在我們明白，不想稱性，想不稱性，想是落在心意識裡頭。換句話說，你有想，你永遠脫不了凡夫，也就是說我們如果有想果報，你出不了六道輪迴，你會得到人天福報。如果你沒有妄想分別執著，你得到的是佛菩薩的果報，施不多，得的是遍法界虛空界。我對人好，我對人尊重，對人禮敬，對人不多，我遇到沒有多少人，可是回報的是遍法界虛空界的一切大眾對你尊敬，因為他稱性。所以，沒有執著的果報不可思議，天天想果報，果報很有限。這個道理要不參透，你就修不出最圓滿的果報，你真正懂得，連乞丐都能修到最圓滿的果報。《了凡四訓》裡面有個故事，一個很貧窮的女孩子，在佛面前捨兩文錢，她沒有心，她沒有願望，以後做了皇后。這就說無著的果報是真的，不是假的。這一段後面還有意思沒有講完，今天時間到了，我們就學到此地。