大方廣佛華嚴經　　（第八六０卷）　　2002/9/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0860

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海第四，帝青寶莊嚴海所持的二十層佛剎，請看第十二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名一切寶莊嚴。佛號功德寶光明相。】

　　我們再看下面這一段，我們看三段，一起來講：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名堅固地。佛號美音最勝天。】

　　再上去一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名普光善化。佛號大精進寂靜慧。】

　　我們看這個三段，這個三段裡面有『寶莊嚴』，有『功德寶光明相』，佛號裡面所說的。第十三層『世界名堅固地』，佛號『美音最勝天』。「美音」是講的法，「最勝天」是比喻。既然是諸佛世尊的德號，當然所表的都是性德。從名號當中體會無量無邊的德能，德能總括起來講不外乎三大類：智慧、德能、相好。「美音」是屬於相好，『善化』是屬於德能，『精進寂靜慧』是智慧。

　　既然是我們自性本具的，現在失掉了，怎麼失掉了？我這一問，同學們都明瞭，性德為妄想分別執著所蓋覆，是這麼失掉的。所以這個「失」不是真的失掉，為什麼？真的失掉，永遠不能恢復；這是迷失，只要覺悟就恢復。

　　早年老師給我們講這些問題的時候，他老人家用燈做比喻，我們好懂。我們教室裡面的電燈很明亮，如果上面把它蓋上三層厚厚的障礙物，它的光一點都透不出來；三層就是三大類，妄想、分別、執著。去掉一層有一點光了，去掉兩層光更亮了，三層都去掉，那光本來就是這樣的。蓋上三層障礙物使一點光都透不出來，它的光消失了沒有？沒有消失，還是那麼樣的明亮，它一絲毫障礙都沒有。障礙什麼？我們眼障礙了，我們的眼看不到這光，這個比喻好懂。

　　我們自己自性本具的智慧德相，德是德能，相是相好，就被妄想一重障礙，分別第二重障礙，執著第三重障礙。所以我們今天的德能，不能說性德沒有透露，性德沒有透露，我們眼何以能見？耳何以能聽？意何以能知？還是自性本具德能透露出這麼一毫光，哪一樣不是性德？所以世尊在經上講「六根門頭放光動地」，六根能夠起作用；眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，見聞覺知這個作用，這是性，自性起用。自性起用這個裡面帶了迷，透過這三重障礙起的作用，是迷而不覺，把性德扭曲了。就如同我們眼睛戴上眼鏡，如果我們戴上黑的眼鏡、紅的眼鏡、綠的眼鏡或者是藍的眼鏡，同時戴這麼多眼鏡，我們看外面的色相扭曲了。時間久了，誤以為這個色相就是這樣的，其實完全錯誤。你把眼鏡全部都拿掉，你才看到事實真相，才能夠恢復性德，所以不斷煩惱怎麼行！

　　妄想，無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，叫見思煩惱，我們是這三樣東西蓋覆了本性。我們今天看一切諸佛的德號是我們自性本來具足的，現在也沒有失掉，但是不起作用。要知道不起作用的原因就是三重障礙，或者三大類的障礙。學佛沒有別的，就是要學怎樣恢復自己的德能。像諸佛菩薩在九法界示現一樣，他所示現的無一不是隨順性德，決定不隨順煩惱，不隨順妄想，不隨順分別執著。一切諸佛菩薩作斯示現，我們要明瞭，做給我們看。我們在這個境界裡頭要知道怎樣學習，怎樣集結一切功德。

　　怎樣修堅固不壞地？佛經裡面有一部經叫《金剛般若波羅蜜》，金剛是比喻，比喻般若堅固不壞。我們看了這個世界的名稱，就知道這個世界的居民人人有智慧。他怎麼會有智慧？沒有別的，隨順佛菩薩的教誨，這就是真智慧；要是隨順自己的妄想習氣，那就是真的沒有智慧。

　　九界眾生，尤其是六道凡夫，佛經裡面講「起心動念，無不是罪」，這個起心動念是隨順煩惱習氣，無不是罪。我初學佛的時候，讀這些經文，實在講，心裡面並不以為然：佛說的話沒錯，是不是說得太過分了一點？說得太嚴重了一點？到後來經念得多了，聽多了，才不疑惑了，知道佛講的話句句是真實話，一點都不過分。如果佛有絲毫過分的語句，那就造口業了。《金剛經》上說「如來是真語者，實語者，如語者」，這講不通！「如」是講的就是一點都不過分，完全跟事實一樣，不增不減叫「如語」。我們不以為然是煩惱覆心，沒有佛的智慧。佛看得清楚，我們看得模糊，這個裡面有很深的誤會存在。幸好對老師總是尊重，不敢毀謗，心裡有疑不敢毀謗，少造罪過。如果不以為然就隨便批評，那這個罪過就造重了。所以「起心動念，無不是罪」，這真的，一點不假。

　　以我們凡夫的知見來測度聖人的境界，哪有不犯過的道理！老人教導那個話有道理，你不明瞭可以存疑，不能批評；存疑之後，你要求解，要求斷疑生信。求解斷疑有時候不是短時間，三年、五年，十年、二十年，我們從古大德修行的過程當中來看，比比皆是。所以沒有耐心怎麼能成就？不但要有耐心，還要虛心、恭敬心，這些都是凡夫開悟的增上緣。你不能虛心，自以為是，永遠不能開悟。不能夠謙卑，貢高自負，這個人沒有開悟的指望。

　　凡是功夫得力，無論是世出世間的學問，功夫得力的人都非常謙虛恭敬。你看《了凡四訓》，袁了凡每一次去參加考試，他對於他的朋友、同學，哪個人能考中，哪個人不能考中，真的是料事如神，他能看得出來。但是他自己好像有兩、三次參加考試沒有考中，他不灰心，回家認真努力的再求進步，過個兩、三年，有考試再去參加。同伴的同學，哪一個人考中都被他預料到，所以就有人問他：你這個猜、預料怎麼那麼準確？他就講同學當中某個人恭敬謙虛。

　　實學，真實的學問，肯定落實在你的日常生活，處事待人接物形象之中，真學問！了凡先生五十多歲才考中進士。他懂得這些道理，他知道因果報應，懂得斷惡修善，改過自新。為什麼？那個進士的功名命裡頭沒有，他命裡面只到秀才，舉人都沒有。古時候科舉時代，進士、舉人、秀才也是三個學位。最低的學位，秀才；比秀才高一級的學位是舉人，舉人算是功名了；進士，最高的學位。像現在的博士、碩士、學士三個學位。

　　但是古時候這三個學位裡面，德行擺在第一。《四訓》裡面講得好，參加考試你能不能考中，命！不是學。有很多學問非常好的沒考中；那個並不怎麼樣的，他考中了，命裡頭有功名。你的命裡頭沒有功名，了凡先生命裡頭沒有功名，雲谷禪師告訴他，命是自己造的，命自己可以改造！他在雲谷禪師座下，學會了改造命運的理論與方法，他以後寫出來教給他的兒子，這《四訓》就是改造命運的理論跟方法，只要依這個去做很有效。

　　但是諸位要知道，這是世間法，可以取得世間的聰明智慧、名聞利養，世間人確確實實是如是的希求。聖賢人教給你理論方法，確實能滿你的願望，但這個不究竟；只要不能超越六道輪迴，不能超越十法界，不究竟。真正究竟法，不但超越六道，一定要超越十法界，那是真實究竟法門。

　　《了凡四訓》幫助哪些人？幫助求世間功名富貴的人。求取世間功名富貴有正確的理論與方法，有求必應。真正有覺悟的人不幹這個事情，真正有覺悟的人，他肯定是求往生淨土。他把輪迴、生死看透了，這個講看破了，看破而後能放下，一心學佛。學成之後再回來，叫倒駕慈航，來幫助還有許許多多沒有覺悟的眾生，這大慈大悲！這個思想不是世間人的思想，世間人都是迷而不覺，沒這個思想；這個思想就是覺悟的思想，這個思想並不消極，自度而後度他。

　　成就，善導大師的話「總在遇緣不同」，他遇的緣殊勝，他一生就成就。殊勝緣中第一個是遇到善知識，好老師，這是我們這一生學習成敗的關鍵。老師善教，學生善學，師資道合，這個關係超過父子。我這個話聽得懂的人不多，為什麼不多？你沒有經歷過，父子關係是你經歷過的，這種師生關係你沒有經歷過。現在的學校，老師跟學生沒有什麼感情，跟古時候那個師徒的情義不一樣。

　　我這一生在學校讀書的時代，正是遇到中國跟日本人打仗，我們這些學生，難民！到處逃亡，國家把我們收集起來，請老師，辦學校，我們在後方能夠安居讀書。同學大概百分之八十都離開父母，只有當地那些同學他們有家，我們學生很羨慕。我們的家就是學校，父母兄長就是老師，老師確確實實做到了父母兄長的責任，對學生照顧無微不至。所以我們一生提到老師沒有不尊敬，沒有不感激！學校是個大家庭，同學像兄弟姊妹一樣，有這一分情義在。現在學校沒有了，現在學校變成商店，從前學校裡是家庭。商店裡面是老闆跟主顧，最好的關係為朋友，怎麼比也不能比上一家人，這個機緣恐怕往後也很難再有了。

　　我們對一切人深厚的感情、恩情，從小父母教，上學的時候老師教導，老師做出來，我們親身感受的。以後遇到佛法，正好這是學佛的良好條件。在這樣的時代，世風日下而沒有被染污，固然佛法有功；在學佛之前，家庭、學校教導那個功也不能沒，那是根。

　　所以我勸導初學的同學們，為什麼那麼樣重視《弟子規》？沒有人懂得。《弟子規》是根本的根本，這個裡面簡簡單單的幾條都做不到，其他全部都是空的，都是假的。你長得再好，像一棵樹一樣，花開得再好看，你仔細一看根爛掉了，沒根，那我們曉得這花是假花，不是真的。這個花壽命短促，幾天就枯死了，比不上在土地裡生根長的花卉。縱然開得不好，它年年開花，活的，不是死的。修行學佛亦復如是。所以沒有根，佛家常講「善根」，大多數人的善根，善與不善混雜，肯定是善少不善的多。不能說沒有善根，善根不多，不善的根很多，這個就造成修學上的障礙，造成困難。

　　所以，善友就是善知識、老師教導我們，第一個主修的科目「斷惡修善」，頭一個科目。「諸惡莫作，眾善奉行」，從這裡學起，從這個地方扎根。真正扎根，雖然我們年齡已經三十、四十，還是從《弟子規》上扎根。每天念個一、兩遍，不要很長的時間，幾分鐘就念完了。念的時候反省，這一條我做到了沒有？一天能夠做兩次反省，真正這樣做，我相信有半年的時間，你這個根扎下去了；你的儀表風度不知不覺改變了，氣質不一樣了。

　　為什麼一個學佛的人，學了十幾、二十年了，氣質一點都沒有改，跟沒學佛的時候還是一樣。甚至於變得什麼？貪瞋痴慢愈來愈嚴重，迷惑顛倒愈來愈嚴重，這個事情不是小事。如果不知道改進，年歲稍微大一點會得痴呆症。老人痴呆症是怎麼得的？就從這兒得的，這是病根。

　　所以聖學有好處，至少讓你清心寡欲，自在快樂，健康長壽，我們講現前的利益，這是真實的利益。地位高、財富多那是假的，如果你沒有一個健康的身體，你的富貴縱然有，你不能享受。尤其我們看到今天的社會，富貴人有，仔細觀察，他不是真富貴。為什麼？他不快樂，他的心地憂慮、牽掛、煩惱太多太多，身體精神壓力太重，每一天睡覺睡得不安穩，這就很可憐。晚上睡得很晚，工作太多，早晨又要早起，鬧鐘鬧醒，沒有一天說是睡覺自自然然醒過來的，很難得有那麼一天。甚至於許許多多富貴人每天要吃安眠藥，不吃安眠藥他不能睡眠，你說這個多痛苦。安眠藥天天吃有副作用，十幾、二十年下來，身體負擔不了，提前走了，這正是因果裡面所講的「祿盡人亡」。你雖然有壽命，你的福報享盡了，其實享得很辛苦，不是很快樂。

　　我們讀讀古人的文章、詩詞歌賦，有很多文豪都是做官的，他還有閒情逸致遊山玩水，做詩、做詞、做文章。由這些地方來觀察，他政治清明，簡而不煩，他很快樂。現在人做官為什麼做得那麼辛苦？這裡頭有大道理在，有很深的學問，你自己好好的去參究，你才會真正明瞭。古人做官為人民服務，不做貪官，退休之後兩袖清風。許許多多我們在歷史上看到這些名人，退休之後生活很清苦，雖然有很高地位，地方人士都尊敬，尊敬他是一個清官，尊敬他是一個好人。他確確實實為人民服務，為人民解決許多困難問題，為地方造福，道理就在此地。如果還為自己名利享受，那就是貪官，就不是一個好官。貪官歷史上留罵名，子孫感到恥辱，到社會上：這是某某人的後人。你說看了多難過。

　　學佛，非常難得，許多人放棄功名出家修道。釋迦牟尼佛放棄王位，安世高也是放棄王位。安世高在漢朝那個時候安息國的王太子，「安」是國家的名號，不是他自己的姓。像玄奘大師到印度留學，人家稱唐玄奘，他不是姓唐，他是唐國人。我們在「安世高大師傳記」裡面看到，他父親死了，他繼承王位，不到半年，他把王位讓給他叔叔，他出家學佛了。跟中國很有緣，所以到中國來傳法。早期翻經法師他算是第一位，翻的東西多，翻得好，多半都是意譯，我們現在很歡喜讀安世高的譯本。他的成就超過他做國王太多太多了，這真正聰明人，能下這樣的決心，選擇一個不朽的事業。「安息」是今天的伊朗，唐朝時候叫波斯，現在的伊朗。所以我們在這個世界、佛的名號裡面，我們從這裡頭學東西。

　　第十四層這個世界「善化」，「普光善化」，普是平等，光是智慧。平等的智慧，善巧方便教化眾生，都是顯示這個世界佛陀教學非常興旺、非常普遍。佛跟大家做榜樣，做示範，「精進寂靜」。「精進」是破懈怠，這個國土裡面的同學沒有懈怠懶散的；「寂靜」是心地清淨，沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別執著，「寂靜慧」！佛用這個做為教學的總綱領、總原則。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看上面一層，第十五層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名善守護莊嚴行。佛號見者生歡喜。】

　　這個世界好，我們知道名實相副。從世界名稱上來看，很像我們現在許多國家地方政府，都大力的在提倡環保，環保是『守護』，『莊嚴』可以說為大自然的環境。但是「守護」上面加了個『善』字，「善」字好！

　　覺悟的人知道，「依報隨著正報轉」，依報是我們依靠生存的環境、世界。這個環境裡面有物質，有人事，除自己之外，一切人都是我們的環境，人事環境；山河大地是物質環境。人事環境跟物質環境都是從心想生，都是隨心所轉。心轉境界，不是境界轉心，境界轉心這個生活很苦；心轉境界，你就得大自在。無論什麼環境，善人惡人、順境逆境，你都得大自在。為什麼？你能轉境界，你不被境界所轉，真功夫！這個人就叫菩薩、就叫佛。

　　我們要怎樣在日常生活當中，學習不被境界所轉？別人能學得到，我為什麼學不到？學到了，「善守護莊嚴行」，「莊嚴行」就是戒律、威儀。戒律、威儀決定不是軌範一個人的。戒律、威儀是什麼？明心見性的人，了解宇宙人生真相的人，他起心動念、言語造作就是這樣的，自自然然不加絲毫勉強，性德流露。你把它記錄下來就叫做戒律，就叫做威儀，哪裡是學來的？

　　但是對於沒有明心見性的凡夫來講，我們起心動念、言語造作跟性德完全相違背。違背性德的思想行為就是造業，每一天所造的、所積累的是罪業。怎麼樣把這個罪業消除？向佛菩薩看齊，學佛菩薩的行誼，那就是我們講要持戒。所以戒律、威儀，我們一定要認清楚它的本質是性德的自然流露，絕對不是釋迦牟尼佛、祖師大德制定這個東西來約束我們的。你要這樣想，你想錯了，這個想法就是罪業。

　　學佛最要緊的是放下自己的習氣煩惱，隨順性德。我們沒有見性，不知道什麼叫性德，隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨就是性德，佛菩薩的表現就是性德自然的流露。如果我們有這樣的認知，我們持戒學佛就會很快樂，絕對不會有絲毫壓迫感，好像戒律在約束我，不是的。我隨順性德比什麼都快樂，所以戒叫清涼！你沒有契入境界，你感受不到。遠離煩躁，現在人講壓力，完全沒有壓力；無論是在精神上、在肉體上完全放鬆，跟大自然融合成一體，他怎麼不長壽？沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，在這個世間一切為眾生、為佛法，你說多自在，沒有得失。

　　世間人的煩惱，百分之八、九十在患得患失，他放不下。明白的人知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有得失，你說多自在！所以，不是不能超凡入聖，問題就在你有沒有看破，有沒有放下。怎樣才能看破？要讀經，要聽教，多讀多聽。看破是明白覺悟！真正覺悟之後，你一定會放下，不再把六道輪迴的包袱背在身上。這一放下就過佛菩薩的生活，過真正自己幸福美滿的生活，「善守護」。

　　所以，今天我們講環保，我常常講很不容易收到效果。原因在哪裡？不知道環保的根在哪裡。我們只知道環境被染污。環境為什麼被染污？我們的心被染污，我們的思想被污染，我們的見解被污染，我們的生理被污染。沒有人想到要保護這一個層面，沒想到。想到要保護的是身外之物，身外之物是隨著自己心來轉的，所以佛法常常講，心清淨則身清淨，身心清淨，我們的環境就清淨。

　　佛菩薩應化在這個世界上，這個世界被污染，佛菩薩住的環境清淨，沒有污染。為什麼沒有污染？他的身心清淨，他的身心沒有污染，他居住的環境怎麼會被污染？佛菩薩跟我們排排坐，坐在一起，我們生活的環境不一樣。我們凡夫生活是五濁惡世，佛菩薩的環境是清淨世界，經上講的純一清淨，不相同！佛菩薩到阿鼻地獄去教化眾生，他還是住他純一清淨，沒改變；他心沒被污染，思想見解沒被污染，純一清淨。這個就是古德講的「譬如清珠投入濁水，濁水不得不清」。什麼是清珠？佛菩薩是清珠，示現到我們這個世間來，就是投入濁水；我們這個世間人見到佛菩薩，接受他的教誨，我們的心又恢復清淨了。

　　心清淨，身清淨，我們境界也清淨了，就是這麼回事情。這個我們要重視，知道怎樣修行，知道怎樣保護自己，自己要知道珍重。我們常常囑咐別人：你要注重保養，你要珍重。這個話在佛法裡面講，意思很深很深。你要珍重保養你自己的清淨心，你要防止一切染污。最嚴重的染污就是你的冤家債主在你耳邊挑撥是非，那個染污是非常嚴重。你不知道善護，你要遭遇到許許多多的災難。所以讀這一段經文，我們知道怎樣自愛，怎樣自重。

　　『佛號見者生歡喜』，我們要學。每一天從早到晚許許多多的人見到我們，會不會生歡喜心？為什麼不生歡喜心？我們這個面孔很難看，怎麼能生得了歡喜心？我們的言語很粗暴，行為也粗魯，教人厭惡，不能教眾生歡喜。我們想想要怎樣才真正能像佛一樣，讓一切人見到都生歡喜心，連樹木花草都生歡喜心。沒有別的，還是這一句老話，你的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，見者哪有不生歡喜心的道理！首先，我們以真誠、清淨、平等、慈悲心迎人。

　　我不對別人笑，人家會對我笑？我板著面孔，人家會對我笑，哪有這個道理？我不是真誠的愛護別人，別人怎麼會愛我？因果報應，一報還一報，這是真理，決定沒差錯。佛家教學非常重視，為什麼？這是接引眾生。所以，中國自古以來，這個要從南宋以來，大概八百多年，中國的寺院進山門第一個建築是天王殿，天王殿是護法神，「守護莊嚴行」。這個大殿當中都供奉布袋和尚，諸位想想什麼意思？布袋和尚是彌勒菩薩的化身，我們都稱他彌勒佛，當來下生的一尊佛，現在在兜率天。他應化在世間，無論對什麼人都滿面笑容，對善人笑咪咪，歡歡喜喜；對惡人也是笑咪咪，歡歡喜喜。所以沒有人討厭他，各個人見他歡喜，這在佛法裡叫「布施歡喜」。

　　怎麼能教人歡喜？你能把歡喜布施給別人，讓別人都能夠分享你這一分的歡喜。這個歡喜不是從外面來的刺激，從性德裡面流露出來的。一絲毫虛偽沒有，真誠的；一絲毫染污沒有，清淨的；一絲毫貢高我慢沒有，平等的。布袋和尚天天布施，時時刻刻布施，真的布施一切眾生。不但布施一切人一切物，剛才說連花草樹木，世間所有一切在他眼目當中沒有不歡喜的，這多快樂，我們應當學習。

　　對於一切眾生、一切有情眾生，見佛性，在形象上學著見性；花草樹木、山河大地，在形象裡頭學著見法性，就歡喜了。性，永恆的；性，不變的；性，真常的。常常這樣練習，常常作如是觀，時間久了，不知不覺自己跟境界融合成一體，契入了。我們一般修學的人，為什麼達不到這個境界？他常常斷，那也算是不錯了。最怕的是什麼？講經的時候聽到點頭；出了講堂，忘掉了，根本沒有去做！那你哪一輩子才能入境界？學了覺得有道理，我們馬上就落實，我就幹，才能得到真實享受。再看上面一層，第十六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名栴檀寶華藏。佛號甚深不可動智慧光遍照。】

　　『世界名栴檀寶華藏』，「栴檀」，大家都曉得，寶香。我們中國人講的檀香，不是真正的檀香；真正栴檀香現在這個世間沒有了。為什麼？人沒有福報，這些珍寶都褪色了。隨著人心轉，寶樹、寶香都變成普通的木材，香味都沒有了。古時候有許許多多的木材，現在這個世間找不到了，真的起了變化。古時候金銀七寶很多，人心純善。我們從歷史裡面記載，古代的帝王對於臣民，這個臣民對國家、對民族有重大貢獻，帝王常常賞賜，賞賜什麼？黃金千鎰、黃金萬兩。你就曉得那個時候的黃金多；哪裡像現在，現在賞賜是開一張支票給你。鈔票是紙錢，紙錢在中國是鬼用的，人哪有用紙錢的道理？現在都用紙錢。甚至於到今天，支票只看到了數字，其他的什麼都見不到，愈來愈假了。我們要能夠看清楚，要能看破，要覺悟！

　　好在學佛，這真正得到幸福、快樂、自在。心跟虛空法界融合成一體，身跟剎土眾生合而為一。中國古人講的「天人合一」，這個天是大自然，人跟大自然融合成一體，這個快樂。這是覺悟人的境界，他跟我們凡夫確實不一樣。

　　佛的德號『甚深不可動』，這一句講的是定功。在大乘經裡面，佛常講「性定」，自性本定。《大佛頂經》裡面稱之為「首楞嚴大定」；在《華嚴經》裡面我們讀到的「師子奮迅大定」，都是「甚深不可動」。

　　『智慧光遍照』，自性本定自然放光，定生智慧。所以智慧不是從外頭學得來的，是你自己心裡面生出來的。佛法教人持戒，為什麼？戒能幫助你得定，因戒得定；定到一定的深度就現智慧，因定開慧。我們求的是求智慧，智慧現前，世出世間所有一切問題都解決了，都得到正常的解決，如理如法的解決。

　　昨天我看到悟平法師給我從網路上節錄下來的新聞，「美國政府評估，如果對伊拉克開戰，時間大概是兩個月，費用要花兩千億美元」。我們如果是消弭衝突，促進和平，這兩千億美元如果能夠布施給阿拉伯國家，我想阿拉伯的人民對美國一定非常歡喜尊重，一定能夠聽美國人的忠告。我們和平，我們不要打仗，我們把所有的這些殺人的武器統統銷毀。我們應當做利益社會、利益民生的這些發明。科學技術可以造福社會人民，也可以毀滅社會文明，為什麼我們不走正面的，要走負面的？這個事情在一念之差。一念想通了，替別人著想，那就是正面的；念念為自己想，這自私的，往往就產生了過失。

　　中國古人常講「旁觀者清，當局者迷」。當局多半考慮到自己的利益；旁觀的人他沒有利害，所以他看得很清楚，看得很公平。尤其是布施得大福報，財布施得大財富；戰爭化解了，無畏布施，無畏布施的果報健康長壽。彼此兩方面都得大利益。很可惜，沒有人去化解，沒有人去調停。

　　「遍照」，這兩個字好。「眾生無邊誓願度」，佛用什麼度化眾生？用甚深的定力，用真實廣大的智慧。定是德，道德智慧能幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。再看下面第十七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名現種種色相海。佛號普放不思議勝義王光明。】

　　這個世界多采多姿，種種色相美不勝收，就像我們這個經的經題一樣。我們這個經題，梵文原本裡面是「雜華莊嚴」，我們中國人喜歡簡單，「雜華」把「雜」省掉、略去，取個「華」字；「莊嚴」把「莊」省掉，取個「嚴」字，《華嚴經》，它的原名是《雜華莊嚴經》，雜華就是『種種色相海』。這個世界美不勝收，居住在這個世界上的人有智慧、有德能、又有福報，所以有這樣好的居住學習的環境。

　　我們再看佛的德號『普放』，這是講放光，放光是 「普放」，既然是普放，佛光當然是遍虛空法界。這個光的名稱叫『不思議勝義王光明』，我們著重在「勝義」。什麼是勝義？勝是殊勝，佛法裡面講「了義」。尤其是佛陀在般涅槃之前，留給後世的學生們寶貴的教訓叫「四依法」。

　　四依法裡頭有一句「依了義，不依不了義」，這個對於我們後學的人是非常重要的開示。什麼叫了義？我們選修的法門，修學的目標要定在成佛，這才是了義；我只希望這一生我能做個菩薩、做個羅漢就滿足了，這不是了義。一定要證得究竟圓滿的果報，這個話說得不錯，我們這一生能不能辦得到？那你就要仔細看清楚了，這個方法、這條路我肯定走得通，我一定辦得到，這對我來講了義；如果想一想，這些法門我這一生肯定做不到，做不到就是不了義。所以了義不了義不在法上，法是平等的。記住！《般若經》上講得很好「法門平等，無有高下」。了義不了義是從哪裡？是從我自己根性上講的，我的能力上講的。

　　諸位要曉得這個道理，今天《無量壽經》的本子有五種原譯本，有三種會集本，有一種節校本彭際清的，總共九種本子在。我選擇哪個本子？對我來講我是了義，我選擇的是夏蓮居老居士的會集本，為什麼？這個本子文字言簡意賅，不生澀也不艱難，我能看得懂，我能得受用。五種原譯本不錯，裡面有些地方很深，我看不懂，看不懂我有疑惑，疑惑就造成障礙。我選這個本子自然有道理在，契我的機。有人反對，我也明瞭，他反對應該的。為什麼？這個會集本不契他的機。九個本子，不是講的「法門平等，無有高下」？你歡喜選哪個本子，你就依照這個本子修學，你一定成就，我絕不勉強你一定要學我選的本子，我沒有這個意思。

　　佛法從來不勉強一個人，從來不限制一個人，佛法是開放的，佛法是自由的，這是我們對釋迦牟尼佛最敬佩的地方。佛所制定的戒律，決不是戒別人的；我學佛，我跟他學，戒律是戒我的，與別人不相干。我出家，他也出家；我持戒，他不持戒，他不持戒與我不相干。各人修各人的，我不敢輕慢他，也許他境界比我高，他持戒還比我清淨，我看不出來。形跡上他不持戒，心地上他清淨，清淨心是「道共戒」，那我怎麼能知道？我怎麼能比得上他？

　　所以戒律有定共戒，有道共戒。這些大修行人不拘形跡、不拘小節，像大家都熟知的濟公長老、金山活佛。我們一般持戒的人，學戒律的人都說他是佛門敗類，破壞佛教形象，哪裡知道人家是聖人！人家戒律真清淨，心地在這個世間確確實實一塵不染。我們戒律很嚴格，嚴持戒律，實際上處處都染著，怎麼能跟別人相比？如果你要輕視別人，瞧不起人，自己造罪業。凡聖境界確實不相同。

　　所以依了義，我們懂得契合自己根性，自己在這一生當中選擇這個法門，決定成無上道，這個法門對我是了義。一切諸佛如來所有的教學，我們要能肯定就教我一個人。像《華嚴經》末後善財童子為我們的示現，修行人、學生就他一個，他沒有同伴、沒有同學。為什麼？有同學就很難成就。為什麼？你跟我同學，我們兩個差不多，圓滿的誠敬心破壞了。

　　善財童子知道菩提道上，學生只有我一個，凡夫只有我一個；除了我之外，所有一切有情無情、一切眾生都是佛菩薩的化身，眼目當中各個都是佛菩薩。善人是佛菩薩示現的，惡人也是佛菩薩示現的，所以善財童子的恭敬心沒有差別，平等的恭敬、真誠的恭敬。他知道都是佛菩薩在表演，表演給我看的。表演惡的形象是來教我，我有沒有惡？有沒有惡念？有沒有惡行？有，趕快改；沒有，要勉勵，不能有。佛菩薩示現善人、順境，我們看到了，馬上要反省，這個善我有沒有？如果有，善要保持、要增長；如果沒有，沒有趕快學。都在教我。

　　我這個學生生活在哪裡？我的周圍，四方、四維上下全是佛菩薩，我是生活在佛菩薩周圍當中，你看多幸福！他怎麼會不成就？全是佛菩薩，連花草樹木都是佛菩薩示現的。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，他才能做到。不是這樣的思想，這個見解，他怎麼能做到？所以真正學佛人沒有跟自己對立的，都是比自己高。哪一天我們有這個思想，恭喜你！你在菩提道上，已經有資格修「普賢行」了。現在時間到了。