大方廣佛華嚴經　　（第一八七七卷）　　2007/12/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1877

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」：

　　前面我們學到第二段「釋名」。前面清涼大師為我們介紹，妙高山，就是須彌山。介紹完之後，說十住菩薩，「十住之行，亦復如是」，我們就曉得，這裡表法的用意，這是我們應當要學習的，我們學到第四個小段「妙德」。今天接著看第五段，「七支奉戒，金山圍繞，七識流轉而為海印」，這就是眷屬妙。七支，什麼叫七支？在三十七道品是講整個修學的綱領，大小乘都包括在裡面，尤其是天台大師跟我們講的藏通別圓。講到戒律，七支還是說到根本的戒律，根本戒律是十善業，身三、口四、意三。七支就是講的前面身不殺生、不偷盜、不淫欲，口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。這不但是學佛的基礎，也是做人的根本。

　　一切經裡面都說，上品十善生欲界天，中品十善得人身。下品十善，實在講，下品並不是說他行善不得力，不是的。他修善的功夫，十善的功夫真正是上上品，為什麼變成下品？實在是跟孔子他老人家所說的意思相通，不謀而合。你看孔子說一個人，如果這個人他的才華如周公之美，周公是聖人，是夫子心目當中最崇拜的一個人。這個人他的才幹、才華像周公一樣，可是怎麼樣？他有個毛病，就是傲慢、吝嗇，「使驕且吝，其餘則不足觀也」。這就說佛門也不例外，修十善業道，他傲慢的習氣沒斷，好勝的習氣沒斷。現在講競爭，競爭不是好事情，競爭是屬於傲慢。修善積德，他為的是什麼？為自己，不是為別人。他得不得福報？得福報，得大福報，這是阿修羅跟羅剎，到這一道去了。那真的是修上品十善的阿修羅，阿修羅王；中品十善的，阿修羅王底下這些幹部，他的大臣；真正是下品十善，那阿修羅的嘍囉。屬於這兩道，阿修羅跟羅剎道去了，我們也不能不注意。如果有驕慢、驕傲，有吝嗇，吝嗇就是我們常講的自私自利。自私自利沒有放下，貢高傲慢沒有放下，你即使是修十善業道，奉持戒律，戒律守得很好，不是佛道，這個要知道，你的路走錯了。阿修羅、羅剎統統稱為魔道，你不是成佛，你是成了魔。這樁事情自古以來，從釋迦牟尼佛在世，很多，不是少數。佛教我們從根本修，你想想看，這個意思多深。

　　這一節是講眷屬妙，佛的眷屬，佛陀的眷屬有菩薩、有阿羅漢。最下面的修十善業道，皈依三寶，受持五戒，這是佛眷屬。我們今天受了三皈五戒，是不是佛的眷屬？你就想想，七支你有沒有做到？七支是舉的十善業，十善業要沒有做到，受三皈五戒不是真的，是假的，不是真佛弟子，這一點我們要懂。為什麼十善業道做不到？實在說不是做不到，是我們不肯去做，不願意去做，不想去做，所以你做不到。為什麼？佛在經上講得太多，「一切法從心想生」，作佛都能做到，做一個三皈五戒的學人，哪有做不到的道理！太容易了。作佛好比是博士班的畢業生，博士學位，三皈五戒是小學一年級的學生，哪有做不到的？有人說：我很想做，做不到。你的想不是真的，為什麼？真的一定做到，你想不是真的，是假的，不是真想做到。

　　可是我們中年以上的人，是有困難，困難在哪裡？習氣養成，諺語所謂的，習氣，從小養成不良的習氣，所謂習慣成自然，少成若天性，從小就養成不好的習慣，這是我們這一代。我們的祖先不是如此，中國是最重視倫理、道德、因果的教育，五千年來到清朝末年，一般人從小父母教。我們傳統教育疏忽、丟掉不過一百年，一百年不能說長，也不算短。所以不但我們不曉得，我們的父母不知道，我們的祖父母也不知道，大概要到曾祖父母他們才知道。學什麼？學《弟子規》。你看《弟子規》裡面的內容，跟十善業道去比較一下，十之七、八都是十善業道的意思。你把弟子規做到，十善業道你就可以打七、八十分，有七、八十分的基礎，努力一點就可以拿到滿分。這樁事情我們這兩年，通過在廬江湯池做的實驗，證明人民是教得好的，而且人民是非常好教的，不難！問題在什麼？沒有人教。所以我們認真學習不難。

　　你看看湯池我們開學的時候，我要求老師們要先做到。不做到不能教學，你教了別人不相信，所以你自己要先做到。你如果要你家裡面兒孫好，你要做到，為什麼？上行下效。你的兒孫看你，你是他們的榜樣，所謂「上梁不正下梁歪」，你自己要正才行。我要求老師們四個月做到，把《弟子規》百分之百的落實，沒想到他們兩個月就做到，我非常感激，真難得。這些老師他們的基礎，是幼兒園的老師、小學老師，有教小朋友的經驗，我限他四個月，他兩個月做到。我們現在想學，我叫你四個月做到，你八個月能做到已經不錯了，你根紮下去了。有這個基礎，你再好好的學《感應篇》、學十善業，我相信有一年半的時間，儒釋道三個根紮穩了。這三個根紮穩，你是聖人、你是賢人，你是佛、你是菩薩。基礎奠定了，凡夫作佛不難！難，難在你不肯做，你願意搞六道輪迴。

　　六道輪迴是自己造的，不是別人造的，「迷唯一念，覺止一心」，這就說明，十法界、六道輪迴從哪來？迷了。什麼迷了？念頭起就迷，有念就是迷，無念就是覺。我現在什麼念頭都沒有，你還不覺，為什麼？你還有個「什麼念頭都沒有」，這個念頭沒拔掉，那還在迷。真正一念不生，心地清淨光明，放光，那個境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星、大徹大悟是相同的，你成佛了。跟六祖惠能大師半夜聽五祖忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他明白了，跟那個境界相等。那是佛境界，那個境界成佛了，這不能不知道。佛法知難行易，你對於事實真相搞清楚、搞明白，這個難，太難了；但是修行容易，只要你肯放下。所以放下是好事，不是壞事。現在一般人把放下看作壞事，放下不是好事，我把名放下、利放下了，好，名利都是你的，好像對我損失太大了。其實不然，我名利放下，你都收去了，你在搞六道輪迴，我超越十法界，你有沒有想到這裡面的利害得失？

　　佛門有句話說，你要害那個人，你就請他做住持，請他做當家，為什麼？決定出不了六道輪迴，那真叫害慘！這個話祖師說的，不是假話。你願不願意做住持？願不願意做當家？好像沒有人不喜歡做。可是怎麼樣？你坐在這裡管人、管事、管錢，你腦子裡有這些東西，道沒有了。所以美其名，恭惟你一點，你修福，這修福是恭惟你，給你講假話。如果跟你講真話，你護持這個道場，如果要是不如法你墮三途，你在造罪業。你造罪業沒人告訴你，沒人敢講你，為什麼？跟你說了你會生氣，你不但不感激，你還跟人家結怨恨。真正聰明人不說你，看到你墮落也沒法子，救不了你。佛都救不了，人怎麼能救得了你？這是你自作自受。

　　我這一生很幸運遇到韓館長，她統統包去，所以我什麼都不管，心才能在道上，才有這麼一點成就。可是我這一點成就，她也得到利益，為什麼？她的護持真正有一個成就的人，所以她沒有墮三途，她生天！你護持，你底下將來能出幾個真正覺悟的人，那你就有福報，你也不會墮三途，這個福報會幫助你生天。如果你底下所護持的，沒有一個能出來，都是庸庸碌碌的，那你問題嚴重了。見了閻羅王，閻羅王會問你，你護的什麼法？所以不懂戒律的，那沒有法子談，懂戒律的人知道。我們這一生，佛說得很多，得人身聞佛法，你的目的何在？佛在經上說得很清楚，不論宗派、不論法門，佛領導我們、帶我們走的路就是一條，一個方向、一個目標，離苦得樂。哪裡苦？三途苦、六道苦、十法界苦，離苦是離十法界，那真的是離苦得樂。

　　脫離六道輪迴，這是方便法，不是究竟，脫離六道輪迴，就是告訴你，你永遠不會墮三惡道。你在六道裡面，雖然能夠達到非想非非想處天，壽命到了還是要墮三途。所以佛講三界統苦。脫離六道，這是小果阿羅漢，不是大的果報，小果，就是告訴你說你不墮三途，你不再造貪瞋痴。貪瞋痴慢疑斷掉了，不是伏斷，是真斷。明白這個道理，就曉得，我們修什麼？就修這個。你還要爭名、還要爭利，這是跟佛教誨一百八十度的違背；佛叫你把它擺脫掉，擺脫掉你成就了。你還天天在爭，你爭這些東西就是增長貪瞋痴慢，疑在其中，你對世出世法都懷疑，所以你才搞貪瞋痴慢，分別執著嚴重的在增長、在提升，這就錯了。你不是佛的眷屬，你是魔的眷屬，修得再好，積功累德做多少善事、善行，你是阿修羅的眷屬，你是羅剎的眷屬。簡單的來說，佛是以清淨心為宗旨；羅剎就以好勝、好強、競爭，以這個為宗旨。我們要學佛，就要把這些不善的習氣統統淘汰掉。

　　在今天的社會，你這樣的做法，一般人看到，你這個人沒出息，阿Ｑ精神。我就是這個例子，初學佛的時候處處都讓，總是吃虧，出家之後也是如此。所以我的朋友、同學、認識我的人，出家之後包括悟字輩的這些同修，他們怎麼批評我？淨空法師只會講經，除了講經之外他一無所能。一生都受別人擺佈，都被別人控制，一點反抗能力都沒有，我是這麼一個人，他們批評得一文不值。到這麼多年來，慢慢的對我有了點信心，看出因果報應上的一樁事情，那就是什麼？吃虧有福。你們處處佔便宜，我處處吃虧，吃虧的人後福無窮，這些人他們看到了。難得，現在對我另眼相看，證明古人講的「吃虧是福」。你不肯吃虧，福報從哪來？有些人這福報是前生修的，我前生沒修福，我的福報是這一生修的，學佛之後修的，沒學佛之前不知道！

　　這個也很好，給大家做個樣板、做個樣子，你細細去觀察。我這一生當中，觀念裡頭沒有道場，一生不要道場，我知道我是凡夫，我要是搞一個道場，我肯定墮三途。澳洲這個道場是不得已而建的，這大家曉得，我們離開台灣之後，有二十多個悟字輩的同學跟著我，沒有人收留，沒有依靠，這建個道場給他們，建好就想交給他們。但是在國外人地生疏，我年歲大，講經的時間長久，還有些人能信得過、能支持我，所以學院掛個名，他們好辦事。實際上只是掛個名而已，什麼都不管；你要叫我管事，我名也不掛，大家一定要明白這個道理。

　　十善業道要特別重視，要認真努力的學習，真正現在我們想到這幾年在這裡提倡的，要從《弟子規》下手，要從《感應篇》下手，然後才到《十善業道》。如果你不從這個順序，你專修十善業你學不到，你沒有根。中國歷代在家、出家學佛成績輝煌，靠什麼？靠儒釋道三個根，你想把這三個根捨掉，無論是修哪一家的都不會成就。充其量像從前李老師所說的，你成就世間人所謂的學者，不是學佛，也不是學儒，也不是學道。你搞的是佛學、儒學、道學，搞這個東西，成就再大，與了生死、出三界毫不相關。最後就是說，該怎麼生死還是怎麼生死，李老師說這個話，真的，不是假的。真正修道人一定要以釋迦牟尼佛做為榜樣，他老人家你看看，開悟之後，三十歲開始教學，就是講經教學，七十九歲走的，一生沒有道場。走的時候在野外樹林裡頭往生的，不是在房子裡頭，這就是告訴我們捨得乾乾淨淨，確實沒有一絲毫留戀，我們學佛要以他老人家為榜樣。我學佛第一個出家老師章嘉大師，他就告訴我學釋迦牟尼佛，所以第一本叫我念的《釋迦譜》、《釋迦方誌》。我們對世尊有了認識，知道他一生的行誼，產生真誠的恭敬、仰慕，真放得下。

　　「七支奉戒」是因，「金山圍繞」是果報，像前面講的七金山、七香水海，果報。「七識流轉而為海印」，七識是前七識，這不單講末那，末那、意識、前五識流轉在十法界。海印是什麼？同時，海印是沒有先後。印，像中國人印信蓋印，你看印章上很多字，一蓋下去統統現前，沒有前後。你書寫的時候有前後，蓋印沒有前後。轉八識成四智也沒有前後，也是一剎那當中，這是華嚴教義。「第一義天，依持而住」，大乘教裡面講天，有講五種天，五種天最後一個是第一義天。第一義，著重在義，天是比喻高，最高的，第一義天是最高，沒有比這個更高。那就是佛陀、法身菩薩，明心見性，這稱第一義天。所以大乘圓教初住以上，破一品無明、證一分法身，就可以稱為第一義天。第一義天裡面，也就是見性的人，見了性的人，我們常講四樁事情，不生、不滅、不老、不死，他真的得到。六道裡面包括色界天、無色界天，都有生老病死；四聖法界裡面有變易生死，分段生死他沒有了，有變易生死。到這個地方，生死沒有了，初住以上沒有了，見性了。

　　在佛陀教學目標裡面，目標就是大家常念的阿耨多羅三藐三菩提，你學佛學什麼？就是要求證得阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以翻，不是不能翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。為什麼？這是佛法所追求的終極目標，翻成中國意思是無上正等正覺，這是你所求的。無上正等正覺是一切眾生自性裡頭本來具足的，各個人都有。現在為什麼沒有？現在因為你起了妄想分別執著而不能證得。你只要把妄想分別執著放下，你就是無上正等正覺。我們在六道裡，生生世世無量劫來，染污太嚴重，真的是想放下沒有辦法放下，佛有方便，佛教我們慢慢放。這章嘉大師以前教我的，不能一下放，慢慢放，天天放、月月放、年年放，只要你肯放就有進步，就慢慢提升。像爬樓梯一樣，這是方東美先生告訴我的，跟章嘉大師教的是一個意思，像上高樓爬樓梯。頓悟不是爬樓梯，像現在講坐電梯上來，他不是爬樓梯。可是方老師沒有用電梯比喻，方老師說他有本事，一跳就上去，一步就上高樓了；你沒有那個本事，不行。你能不能十層、二十層的高樓，你在底下一下就跳上去？那要功夫，你沒有那功夫，那我們爬樓梯。

　　此地講「第一義天，依持而住」，就是破了無明以後他們的住處，他住在這個地方是不生不滅、不老不死，這就是大涅槃的境界。惠能大師住在這裡，所以他說「何期自性，本不生滅」。它本來沒有生滅，生滅尚且沒有，哪來的老死？「可以神會，非情能升」，你可以能體會，情就是情識，也就是煩惱，你還有煩惱習氣，你上不去。可以神會，我們一般講解悟，你在佛法有長時間的薰修，跟你講你能懂，你能體會到幾分，這就很不容易。這就是章嘉大師講的看破，你能看破，你還不能放下。從前李老師講經常常講，世間人不能成就，好像經聽得很多了，甚至於他也會講經，也能上台，說看得破、忍不過，放不下。名聞利養現前還是不行，他還是忍不過，這就是他不能徹底放下。徹底放下，在佛法裡說大英雄，英雄是什麼？別人做不到的你能做到，這稱之為英雄。所以非將相之所能為，將是元帥、將軍；相是什麼？是總理、是宰相。他們做不到，他們放不下，名聞利養放不下；你能把名聞利養給放下，真英雄。我們供佛的大殿叫大雄寶殿，雄就是英雄，大英雄寶殿。大英雄是什麼？別人做不到的他能做到。別人做不到的是什麼？是放下。別人放不下，他能放下，放下本來是佛。

　　下面說「不離本處，遍應十方」，這一會是在須彌山頂。前面一會第二會是在菩提場，菩提場上釋迦牟尼佛在那邊沒離開，可是天宮的天人他們有感，佛同時應身。忉利天宮人看到釋迦牟尼佛在忉利天宮，我們人間是看到釋迦牟尼佛在菩提場，在我們人間講經說法，不離本處升忉利天。清涼這句話說得好，不但升忉利天，遍法界虛空界哪個地方有感，他同時都應，遍應十方，這是神通廣大。這種能力，佛說一切眾生各個都有，一點都不希奇，為什麼？自性。你只要見性，性沒有時間，性沒有空間，時間、空間都不存在。我們凡夫是受了時空的限制，出不了時空的範圍，所以有先後、有此處、有他方，必須離開此處才能到達彼方。見性的人不需要，為什麼？性無窮大，沒有邊際。就好像我們現在用的網路、用的電視一樣，我們在香港佛陀教育協會，在這個地方跟大家一起學《華嚴》，在整個世界，在這個時候你只要打開頻道都能收到，也是遍應十方沒有離本處。不過我們還是受這些機械的限制，自性裡面沒有這些機械限制，它是自然的應現。

　　這樁事情很像江本勝博士做的水實驗，同樣的一杯水，每個人對著它，統統都應。沒有人呢？沒有人還是有應，為什麼？自然環境裡頭有磁場，它還是應。這個感應是自然的，沒有原因，沒有理由，有感就有應，感應是因果。所以因果是自性裡頭本具的，不是外來的。迷的時候有，現十法界依正莊嚴；悟的時候還有，現一真法界。一真法界跟十法界依正莊嚴是同時應現，沒有先後，沒有彼此，這樁事情唯證方知。我們現在是從經上聽到佛這麼說，佛說這些話終極的目標，希望我們自己親自證得。什麼時候我們不離本處遍應十方？應當學，放下執著你就能遍應十方，應的範圍不大，佛在經上告訴我們，小千世界。在我們聽起來，小千世界也不得了，小千世界多大？一千個銀河系。你在一千個銀河系裡面，你不離本處遍應十方，這是阿羅漢。菩薩能力就強了，菩薩能力能不離本處遍應十方，那個十方是大千世界，三千大千世界，是十億個銀河系，不是一千個。阿羅漢是一千個銀河系，菩薩是十億個銀河系。初住菩薩到佛，就明心見性，那就沒有數量了，遍法界虛空界。

　　學佛，諸位要記住，不管是哪個宗派、哪個法門，往生極樂世界也不例外，最後的目標是什麼？統統是明心見性。我們在此地娑婆世界，這個環境不好，沒有好老師、沒有好的同參道友，修學非常困難。世尊為我們介紹有好地方可以去，極樂世界阿彌陀佛，換個地方去學習，到那個地方所有一切障礙都沒有了，而且就是時間不需要很長，就達到明心見性。所以到極樂世界不是去享福的，到極樂世界去證明心見性，是為這個事情去的。見阿彌陀佛，你就曉得我見阿彌陀佛，我來幹什麼的？我來要學成佛的，我到極樂世界是來作佛的這就對了。就像六祖當年到黃梅見忍和尚，忍和尚問他：你到這個地方來，你想學什麼？他說：我要作佛。他來作佛的，我們到極樂世界是去作佛。

　　下面說「映蔽佛日，及菩薩月，而成涅槃生死晝夜」，佛日、菩薩月都是代表教學。要知道佛菩薩的示現，佛菩薩的講經說法、弘法利生、普度眾生，統統叫方便法。所以佛在經上講得很好，「佛法因緣生」，因緣生就不是真的，你要明瞭。佛在《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，不可以執著。你學佛法，你執著了，執著就變成所知障。所以馬鳴菩薩教我們聽經學教，要用什麼態度？離言說相、離名字相、離心緣相，這就教你聽經學教把分別執著放下。你有分別心、有執著心，你學不到，你所學的那是世間法，不是佛法。如果你不執著、不分別言語，文字是言語的符號，不執著言語、不執著文字、不執著名相，懂就懂，不懂就不懂，不要去想，不要去研究。為什麼？一研究是第六意識，那不是佛的意思，是你自己的意思。開經偈上說「願解如來真實義」，你所解的全是自己的意思，看經望文生義；聽經亦復如是，隨著音聲生義就錯了。你所生的全錯了，這是非常困難的一樁事情。由此可知，佛言語文字是什麼？是做個橋梁。我們所謂這個東西是指路牌，指示你的方向，不是目的地，要懂這個意思。把指路牌當作方向，錯了，自古以來犯這種錯誤的人，不計其數，太多了！《華嚴經》在哪裡？這經本是《華嚴經》，錯了，這哪裡是《華嚴經》！真正《華嚴經》在哪裡？自性華嚴，唯心華嚴，那是真的。可是我們學習，我們中下根性的人要依佛的方便，依靠佛的方便慢慢的契入到真實，就是一面學，一面要懂得放下，不要執著，你才有悟處。悟處也不能執著，一執著就錯了，所以說你心有體會，可以神會。

　　「成涅槃生死晝夜」，涅槃沒有生死晝夜，這句是說你成大般涅槃，這是正說；另外一個衍生的意思，有涅槃生死晝夜，那是什麼？你的應化身，就是這個地方講的，不離本處遍應十方，你在天道隨順天道，隨順天道的生死晝夜，你在人間隨順人間，我們現在講時差，你在哪裡你就隨順那個地方，隨順那個地方的眾生。我們現在一般講此時此處，在這個地方應化隨著這個地方的眾生。像釋迦牟尼佛當年示現在印度，隨順印度眾生的生死晝夜，他有沒有生死晝夜？沒有。示現是不是裝著做？沒有，沒有裝著做作。也就是說世尊的示現、諸佛如來的示現、法身大士的示現，絕對沒有起心動念。起心動念那就墮落，那不是示現，為什麼？起心動念迷了。這個道理真正搞清楚、搞明白，認真努力去學習，這叫真學佛，這叫真的回歸自性，真的回頭。我們得走我們的路，決定要奉持禁戒，這是世尊最後的遺教，在《涅槃經》裡面講的。如果說把戒律廢除、戒律捨棄，決定不能成就；已經成就的人，諸佛菩薩沒有不嚴持戒律的。為什麼？給眾生做好榜樣，就是大慈大悲，就叫普度眾生。你不能給眾生做不好的榜樣，這個道理不能不懂。真正嚴持戒律，發菩提心，菩提心是真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲的心，沒有一個妄念。自自然然，往上面說，跟佛菩薩感應道交，從下面講，跟一切眾生也感應道交，這是真正學佛，真正在行菩薩道。

　　下面講生果妙，「生教行果而為妙樹」，這些是為眾生，不是為自己。這是講菩薩應化在十法界，應化在十方世界，自自然然生教行果；教是言教，行是身教，果就是把因果報應做出來給眾生看，也就是佛家常講的三轉法輪。對於上上根的人示轉，一指示他就明白，像惠能大師那種人好教，幾句話一說，他就開悟、他就證果，上上根人。對中根人，你指示他，他還不懂，必須苦口婆心的勸導他，那就是行教。勸人是一定要做榜樣，用行動慢慢叫他看到，他覺悟。對於鈍根的人，勸他，他也不相信，他也不能接受，怎麼樣？果。果是什麼？拿果報作證，現在人講要把證據拿來，真正把證據拿出來，你相不相信？這些都是能夠得度，都是有善根的。

　　如果說證據拿來還不相信，佛法講那是一闡提的眾生，一闡提是什麼？沒善根，佛來了也度不了他，他還是不會接受的。但是一闡提現前不能得度，將來還是會得度，為什麼？教行果他接觸到，接觸不信沒有關係，一歷耳根永為道種，阿賴耶識裡大乘教的種子他種下去了。你現在不相信，你造種種業，你受種種報，報受盡之後，以後再得人身會遇到大乘，你相信，為什麼？阿賴耶識有種子。從這個地方我們就明白，一切眾生沒有一個不得度，一闡提有佛性，「生公說法，頑石點頭」，頑石也承認。一切眾生都有佛性，石頭也有佛性，它不叫佛性，它叫法性。

　　見性的人，不要說見性，就是說把執著放下的人，執著放下沒有見性，阿羅漢，就能夠跟天地萬物溝通。實在講，我們一切眾生跟天地萬物也是息息不住的在交流，有感應，但是妄想執著太嚴重，你沒有覺察到。不是沒有覺察就沒有感應，有，沒有覺察還是有感應。這與清淨心有關係，心愈清淨你能夠覺察到感應，跟天地萬物的感應，跟諸佛菩薩的感應，跟一切鬼神的感應。因為它是一體，怎麼會沒有感應！所以你逐漸的往上提升，你生活的境界不一樣，漸漸擴大那才叫受用，佛經上講的境界。我們今天很可憐，被煩惱習氣嚴重的拘束，我們的生活圈子太小，苦不堪言。如果放下執著，圈子就大了，你的生活範圍一千個銀河系，在一千個銀河系裡面，你想到哪裡立刻就到，不需要交通工具。見性，那個大自在你就可想而知，遍法界虛空界。

　　下面講第九資具，「世界初成，菩薩先出，為眾生現種種資具」。世界有成住壞空，現代的天文學家藉著高科技的手段，把望遠鏡裝在無人駕駛的太空船上，發射到太空。二十多年前發射出去的，現在距離我們地球有幾十億公里，要用公里來計算。我們看到一張照片，在柯爾報告裡頭，他選擇了一張，我們看到，在銀河系裡有個小點，藍色的，那就是地球。是我們太空船距離多少？距離四十億英里，距離地球四十億英里拍攝下來傳回來，你看到一點點藍色的星。如果我們不需要用交通工具，比它更圓滿，你能夠生活在遍法界虛空界，哪個星球上眾生有感，你就會在那裡現身。不是說到那裡去，沒有來去！為什麼？法性遍一切處。相是什麼？相是性變現的。性就像虛空一樣，實在講虛空還是自性變現出來。

　　我們現在用簡單的比喻，性好像什麼？好像電磁波，我們在這裡講經用電磁波傳遍在虛空，在地球上無論你在哪個地方，你有接收的設備，頻道按下去，畫面就出來了。是不是我們這個畫面從此地用電磁波，有距離傳到那邊？好像是有，實際上沒有。因為電磁波已經傳遍整個地球，外太空還達不到，這個地球，你在地球上任何一個角落，只要有接收的設備就能看到。當你見性之後，你的自性是遍法界虛空界，法界虛空界裡面所有一切的萬法，能生萬法。這個虛空無數的星球，星球裡面有各種不同的眾生，十法界依正莊嚴哪裡來的？自性變現的。自性變現，有沒有分別執著？沒有。有分別執著也能有變現，小通，小小神通；放下妄想分別執著，是自性裡面本來具足的神通，這神通叫德。佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，能現的是德，所現的是相，智慧遍法界虛空界，德能遍法界虛空界，相好遍法界虛空界，有緣就現，沒有緣不現，不現不是不在。什麼叫緣？感，眾生有感，自性它就現，是這麼個道理。

　　所以世界初成，就有眾生移居到那個世界，移民一樣，與那個世界有緣的眾生，他自然就到那裡去了。可是眾生還沒去的時候，菩薩先去，為什麼？菩薩知道那批眾生要到那邊去居住，菩薩在那邊先替他們安排，現種種資具，就是他所需要用的、生活的都給他準備好。在很多宗教裡面說神造世界，大概就這個事情。譬如我們地球，這個地球形成的時候，菩薩先來，地球上還沒有人，他先來，早就給你安排好。這有動物、有植物、有礦物，將來人在這裡居住，他就能運用這些、採用這些。可是現在的人不知道愛惜大自然，隨著自己的意思還要糟蹋大自然，破壞大自然，那麻煩就來了，這世界就會毀滅。世界的成住壞空也不是自然而然的，是眾生的業感，這個要懂得。眾生心地善良的時候，這個世界是成住；眾生心行不善，這個世界就壞空，離不開因果。

　　「世界將壞，菩薩後沒，為說上定，令免三災」。這有道理，真叫慈悲到極處，世界將要壞的時候菩薩最後走；換句話說，菩薩先來，菩薩後走，佛菩薩沒有不在世間的。釋迦牟尼佛滅度不在了，那是佛的方便說，不是真實說，真實怎麼樣？沒走。我們現在明白了，佛菩薩是法性，他沒有來去，這就是緣現與不現，緣成熟的他現了，緣不成熟的他不現，不是他不存在。好比我們收看電視一樣，我們頻道按下去，這就是緣，畫面現了。我們再按一下頻道沒有了，不看它就沒有，不是它不在，諸佛菩薩的示現亦復如是。我們迷了，迷了把自性變成什麼？變成叫靈魂，靈魂是怎麼有的？執著有的。你執著要是沒有了，放下了，靈魂就恢復，恢復什麼？恢復叫自性。我們佛講靈性，就不是靈魂，迷了叫靈魂，悟了叫靈性，靈性遍法界虛空界。靈魂在法界虛空界橫衝直撞，自以為是；不知道我，我是遍法界虛空界是我，真我。迷了之後，只把這一點點東西認為是我，這就是經上講的「可憐憫者」。

　　世界將壞，這也是個緣成熟，有很多眾生警覺到世界壞了怎麼辦？我到哪裡去？佛菩薩趁這機會，來幫助你，幫助你破迷開悟，幫助你脫離將要壞的世界，壞的世界是什麼？三災。三災是大三災不是小三災，火災、水災、風災，水火風不是沒有原因，有原因，貪瞋痴來的。瞋恚是大三災火災的因，如果這個世界上眾生瞋恚心都很重，這個世界毀滅了，被火燒掉了。現在我們這個世界，居民瞋恚心很嚴重，你看明顯的，地球上的溫度上升。科學家的解釋，是從相上說的；佛在經上告訴我們，是從性上講的。相不能解決問題，現象是果，性是因，如果我們居住地球上的人，都能夠把倫理、道德、因果找回來，都能夠遵守，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，地球上的溫度又會降低。瞋恚滅掉，火災就沒有了；貪愛放棄了，不再有貪婪，水災就沒有；不再愚痴，風災就沒有。不再競爭，地震就沒有，競爭是心的不平，就是傲慢。地震就沒有。佛從性上講的，真的，只有佛法能救一切苦難眾生。

　　佛是說過世間人有共業、有別業，這個地區要受三災，但是這裡面也有好人，也有真正能放下的人他不受。這些人雜居在一起，所以使這個災難緩和了，是有災難，降溫、降輕了，沒那麼嚴重。要看如果斷貪瞋痴的人愈來愈少，就是修戒定慧的人愈來愈少，具足貪瞋痴的人是愈來愈多，這個世界上災難就逐步上升、逐步的擴大。我們就曉得，怎樣化解？提倡教育，幫助人覺悟。教育沒有別的，幫助別人覺悟，了解事實真相，貪瞋痴慢對自己決定沒有好處。人內有貪瞋痴叫三毒煩惱，這三種嚴重的病毒，外面有誘惑，五欲六塵誘惑勾引你裡面的貪瞋痴，你就很容易生病，病從哪來的？病從這麼來的。裡面把貪瞋痴息掉，外面雖然有誘惑，誘惑也是病毒，外面的，你不受影響，你不受它的誘惑，這裡面產生不共業。如果你有智慧高、福報大，你居住在這個地方，這個地方人雖然造種種不善業，沾你的光，不是沒有災難，災難減輕，災難緩和。你要是離開這個地方去了，捨棄這個地方走了，這個地方災難就多，災難就嚴重，就這麼個道理。

　　你就曉得，你一個人修福，你一個人放下，雖然自己提高，這提高是你的性德提升，同時你也修了大福報，為什麼？因為你的善能夠跟這個地區人的不善衝擊，把他們的不善降溫。這利益一切眾生，眾生不知道，你自己也不知道。但是你到一定的程度，那你就很清楚、很明白，原來自行就是利他，要利他決定要自己修行，自己不修行不能利益眾生。這個世間，《壇經》上講得好，苦難眾生福不能救，你有大福報，你發大財，你把這財布施給他們，你救不了他的苦，你化解不了他的災難。怎樣能夠真正救他化解災難？你自己好好修，你是大智慧、大福德之人，大家都沾光，道理在此地。所以這個東西不是財富能解決問題，也不是你的權位能解決問題，是你的德行，是你的智慧。

　　佛菩薩的德行、智慧，統統都用在教學上，釋迦佛如是，十方三世一切諸佛如來無一不如是，他都在教學，再看世出世間的聖人亦如是。然後你就曉得，我們在世間要成就第一等的功德、第一等的事業，是什麼？是教育，教學相長。我遇一個人教他，兩個人也教他，只要跟人見面都教他。而且教人最重要，首先你要肯定佛說的「一切眾生本來是佛」。你可不能輕視他，他造極重的罪業要墮阿鼻地獄，你還是尊重他，為什麼？他本來是佛。他為什麼造罪業？他迷失了自性，墮地獄是他的果報，他自作自受。我們幫助他，盡自己的心，他能信、能解、能行，他就回頭，他真的得度；他不相信、他不懂、他不能行，你給他阿賴耶識裡頭種了種子，還是真的幫助他。

　　所以佛教菩薩，菩薩跟一切眾生接觸，令一切眾生生歡喜心，他討厭我，我趕快避開，他很歡喜。這個避開不是怕他，是不讓他生煩惱，大慈大悲。因為他生煩惱，對他是很大的傷害，他起了怨恨，看你就不高興，那個怨恨是地獄因。我迴避，不讓他生氣，他就少墮一次地獄，真慈悲。世間人不懂，佛菩薩清楚，我們如果不深入經教，我們對於佛菩薩的用心、弘願、大行，就完全不知道。說這些，都是佛菩薩應化在九法界。至於佛菩薩在一真法界，那沒法子，不能體會，也說不出。到你功夫漸漸往上提升，你漸漸契入，所以這個地方可以神會，不可以言傳，你自然會知道。

　　下面說高者，這解釋高的意思，前面是講十樁事，「高者，具成八萬四千諸度法門，自在障外」。這是須彌山的高，也是表法，高是什麼？具是具足，成是成就，一絲毫欠缺都沒有，具足成就八萬四千諸度法門；換句話說，具足究竟圓滿的佛法。佛是覺悟的意思，法是方法、門徑，究竟圓滿幫助眾生破迷開悟的方法。自己怎麼樣？自在障外，障就是十法界，自己在一真法界，在障外。「為眾生故，入生死海，亦具八萬四千諸度法門」。這就說出來了，你看佛、菩薩，這個菩薩是法身菩薩，就是初住以上，這不是十信位的菩薩。為眾生故，眾生有感，入生死海，記住就是前面所說的遍應十方。不離本處是一真法界，障外，不離障外；遍應十方，十方是障內。十方裡面就是什麼？他有妄想分別執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，「願消三障諸煩惱」，這是十法界，遍應十方。應化也具八萬四千諸度法門，前面是性具，自性裡頭本來有的。應化在十法界這是講修德，他在那裡修行，他的修行就是身教，就是前面講的教、行、果，他要示相，性具裡頭沒有形相。所以八萬四千法門不是學來的，你自性裡頭本來有的，只要見性全都出來，惠能大師給我們做最好的榜樣。

　　「據金剛性，鄰勝義空」，金剛是講不壞、不變不異，這是什麼？自性。鄰是做鄰居，勝義空是真空，佛講空講了幾十種空，勝義空是第一義。空不是沒有，不是說什麼都沒有，空有不二是勝義空。為什麼說空？因為它沒有形相，六根接觸不到，眼看不見，它不是色法，耳也聽不見，心裡想也想不到。心裡想是第六意識，第六意識也緣不到，所以叫空。它什麼都有，樣樣具足，只要有緣馬上就現前。今天時間到了，我們就學習到此地。