大方廣佛華嚴經　　（第一二七三卷）　　2004/7/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1273

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照一億世界偈頌第三首看起：

　　【樂觀眾生無生想。普見諸趣無趣想。恆住禪寂不繫心。此無礙慧方便力。】

　　經文上雖然說的是如來果地上的境界，最低的程度也是法身菩薩，圓教初住以上，在中國禪宗裡面常說的「明心見性，見性成佛」；換句話說，《華嚴經》上所講的全 都是明心見性的境界。剋實而論，是究竟圓滿果地上的境界。我們讀了、聽了，雖然達不到這個境界，一定要明瞭，知道有這樁事情，心嚮往之。我們修學的目標、方向不能離開《華嚴》的經教。宗門教下、顯教密教在修行證果上來說，都不出《華嚴》所說，這是我們不能不知道的。即使是淨宗法門，這裡面有所謂的異方便，這個異方便就是特別的一個法門，可是還是不離《華嚴》所說的。

　　華藏世界法身菩薩有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，在西方世界有四土三輩九品，跟《華嚴》四十一個階級沒有兩樣，但是在華藏世界修，難！時間長；極樂世界修容易，時間短。正因為這個事實，所以文殊、普賢，這是毘盧遮那如來的左右手，幫助佛教化菩薩，而這兩個人，我們在《華嚴經》末後看到，兩個都發願求生西方淨土，親近阿彌陀佛。不但自己去，而且還帶著華藏會上四十一位法身大士同生極樂，你們想想這是什麼境界？為什麼華藏世界的菩薩也要發心生極樂世界？什麼道理？沒有別的原因，西方極樂世界成就快，華藏世界成就慢。決定都成就，只是快慢不一樣，想早一天成就，那直接到極樂世界去。所以《華嚴》、《法華》，古大德說是《無量壽經》的引導，你讀了這個經，你才真正死心塌地念佛求生淨土。這就親眼看到的，文殊、普賢、四十一位法身大士都念佛求生極樂世界。所以我們看看這偈頌裡頭說的，如來的境界。

　　前面我們因為時間的關係，第二首第三句真的是很重要，「雖緣境界不分別」，我們要學。當然達不到法身菩薩那麼高的境界，但是你能夠學得少分，一分就有一分的受用，你學兩分就有兩分的受用，所以應當學。「雖緣境界」，這是我們可以說一切時、一切處都無法避免的，境界裡面有人事的環境，有物質環境。蕅益大師常講「境緣」，境是物質環境，緣是人事環境。修行，什麼叫功夫？你在境界裡頭學不分別、學不執著，這真功夫。諸佛菩薩所以證得諸佛菩薩，沒有別的，無非是不分別而已，這叫真功夫。我們自己修行不可以不知道。

　　修行，這個術語我說得太多了，什麼叫修行？這兩個字怎麼講法？修是修正，行是行為。行為再多總離不開身、語、意這三業行為，歸納這三大類，身是造作，語是言語，意是念頭，起心動念。三業的行為有了過失，錯了，我們要知道把它改正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。用什麼做標準？什麼是對的，什麼是錯的？經論是標準。經跟論，我們現在佛教經典分為三大類，叫三藏：經藏、律藏、論藏。經律論三藏，經偏重在定學，律偏重在戒學，論偏重在慧學，這個分法是概略的區分。

　　如果說嚴格的區分，每一部經論裡面都有戒、都有定、都有慧，這怎麼分法？這部經裡面哪一種講得多，分量多，以這個為標準，用這個方法來分。這部經裡面講定講得多，就把它分在經藏裡頭；戒方面講得多，就把它分在律藏裡頭；討論分析說得多，就把它分在論藏裡面，這叫經律論三藏。所以我們懂得古人是怎麼分法的。實在講，每一部經裡頭都有經律論，像我們這平常念得最多的《大乘無量壽經》，他把它分在經藏裡面，確實它裡面講定講得多，有沒有戒律？有！三十二品到三十七品就是講戒律。佛教給我們修行的方法、綱領幾乎每一品裡頭都有，只有幾句而已，講定講得多，慧有沒有？有。戒定慧三學具足，定講得多，就把這部經分在經藏裡頭，這是我們的標準。

　　我們要採取哪一部經做標準？我們修淨土的人，《無量壽經》是最好的標準，戒定慧三學具足，即使在經題上都顯示得很清楚。夏蓮居老居士會集得好，他是採取漢譯跟宋譯兩個原本，去掉重複，做為這個經的經題。《佛說大乘無量壽莊嚴》，這是宋譯的，漢譯的《清淨平等覺經》，兩個經題合起來做為這個經題，圓圓滿滿。佛說大乘無量壽莊嚴，那是果；清淨平等覺是因，修因才能夠證果。清淨是戒，平等是定，覺是慧，你看看戒定慧三學這個經題上就具足。不但具足了戒定慧三學，同時也具足了佛法僧三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。你看看三寶、三學都在經題裡頭。

　　今天中午有一位女眾同修，她姓戴，中山人，廣東中山，來見我。她是被靈鬼附身，附身的靈鬼不止一個，這許多人都看到。她年歲並不大，只會講廣東話，沒有學過其他語言，但是見我的時候跟我說話，她說出好幾個國家的話，有些我能聽懂，有些聽不懂。我能夠知道她說英語，她說日語，其他的還有幾國話，所以我斷定她不是一個靈附在她身上，有好幾個，說得很流利。她來找我，告訴我一些事情，總是世間不安定。這裡面有一樁事情我可以轉告給你們的，她看到我們的佛像，佛像塑得莊嚴，她告訴我，其實佛菩薩天天在流眼淚，上帝耶穌也天天在哭！哭什麼？信徒不遵守教誡。佛的教誨我們沒有認真學習，佛流眼淚。她講到天主教、基督教，他們的神職人員、他們的信徒也沒有依教奉行。這話講的是真的，不是假的。

　　我上個月才訪問梵諦岡，跟梵諦岡教皇見了面，跟他們教廷幾位大主教見了面，我們也談了一些問題。確確實實神聖的教誨我們沒有做到。現在不但沒有做到，連讀誦，認真讀誦、學習都沒有，佛菩薩怎麼會不流眼淚？如來這樣殊勝的教誨，我們如果真正認真學習，正如同我的老師方東美先生早年把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，你為什麼不學？你不學，你過的是苦日子，你天天起心動念都在造罪業，你自己不知道。《地藏經》上說得很明白，「閻浮提眾生起心動念，無不是罪，無不是業」，這話講的是真的，一點都沒錯。

　　什麼是罪業？妄想分別執著造的就是罪業。起心動念，自己的利益，損人利己。尤其是出家人，信徒的供養不容易，信徒真的是修福，省吃儉用，攢下一點錢，好不容易來供養道場。道場錢來得容易，沒有看在眼裡，任意去浪費，這個罪不得了。祖師教導我們，我們也很耳熟，說起來哪個不懂？祖師常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我相信我們同學當中，無論出家在家都知道這首偈，都會說，都會念，你知不知道這是事實！現在用得很方便，布施的人有福，我們接受的人有過失，有罪、有過。怎樣才沒有罪過？依教奉行的人沒罪過。不要說太多了，我們就用《無量壽經》來說，《華嚴》太大了，真的這裡頭不是我們凡夫境界。

　　《無量壽經》，好！我們有沒有真做？一開端在第八品裡頭，你看看佛把修行的總綱領介紹給我們，說出來了，「善護口業，不譏他過」，你做到沒有？還是常常在人前人後批評人、指責人，說人的過失。你不知道說人的過失是自己最大的過失。佛在一切經常常教誡都是用身語意這樣的排列，你看《無量壽經》它不是這個排列，它把口業擺在第一，第一句就是教給我們「善護口業，不譏他過」，這個用意很深。第二句才是「善護身業，不失律儀」，律，不殺生、不偷盜、不邪淫，五戒裡頭的；儀是威儀，出家人至少要學《沙彌律儀》，就是十戒二十四門威儀，不能再少了。你這個要是做不到，佛怎麼會不流眼淚？比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒不能持，佛不怪你，沙彌戒是入門！

　　所以這些年來，我為什麼那麼樣強調《弟子規》？《弟子規》是儒家的，根本的根本。我們今天連十戒二十四門威儀都做不到，原因在哪裡？沒有《弟子規》的根。古時候這些大德，這個沒有問題，如果講比丘戒、比丘尼戒，有一些虧欠，有，可能有，但是沙彌戒大多數都能夠受持，真的還算是個出家人。我們連這個做不到，所以今天她跟我講諸佛菩薩天天流眼淚。我們今天看到佛菩薩的像，聽到佛菩薩的名號，有沒有想到佛菩薩現在在流淚？我們怎麼對得起佛菩薩！

　　昨天有同學告訴我，我們道場小，昨天居然進進出出有一千人，許多都是來自於中國內地，從東北黑龍江遙遠地方到這邊來，坐硬木的椅子，坐火車，兩天兩夜。為什麼？希望買最便宜的車票，能夠省一點錢來供養道場，我們聽了很感動！真的是「施主一粒米，大如須彌山」，我們可以浪費嗎？可以把這些供養用在不是真正弘法利生的處所嗎？

　　現在這個時代民主自由開放，講求人權！這一講究人權，可麻煩來了，父母不能教兒女，老師也不能教學生，人權。你不可以責備他，不可以罵他，更不可以打他，他說你侵犯他的人權。不像從前，從前這是有打有罵。自古以來講到教學，「嚴師出高徒」，「教不嚴，師之惰」。現在老師不敢教，教了什麼？教了法律來干涉你，警察來干涉你。所以現在在這個時代，你要想真正有成就，只有自求多福，那是自己宿世善根福德，緣沒有了，良師益友的緣沒有了，這是很不幸！我們只有能夠把經典講清楚、講明白，提示給你，你要會聽。你要不會聽，法師講這些話不是講給我聽，是講給那些人聽的，與我不相干，你什麼都學不會。展開經卷，佛當年說法，是當時那些聽眾，說給他們聽的，我們現在去佛三千年了，根本就不是給我們聽的。錯了！為什麼學不到？不肯直下承當，總是把它推得遠遠的。所以跟一個好的老師，跟了多少年，跟了十幾年，什麼都沒有學到，這真可惜。

　　我這一點小成就，沒有別的，無論在什麼地方，聽到別人的善言，我接受，他是教我的，明明是教別人的，我聽到是教我的，我學習；看到別人責備人，也是教我的，我要反省我有沒有這個過失，「有則改之，無則加勉」，我學到東西了。親近明師，親近善知識，我展開《古蘭經》，回教的經典，是穆罕默德教穆斯林的，我展開的時候，我要學，我做穆罕默德的學生，我接受，我得利益了。我展開《新舊約》，耶穌、摩西是我的老師，我跟他學習。古德常說「開卷有益」，這是聖賢書，不是小說、不是雜誌，這裡面全都是仁義道德。你看這些大聖大賢，在什麼時候，在哪個地區，對那些人教誨是怎麼說的？指導我們修行的綱領是什麼？原則是什麼？方法是什麼？效果是什麼？統統都了解、都明瞭，這樣學習才有樂趣，「學而時習之，不亦悅乎」，真快樂。

　　快樂怎麼樣？讀書、讀經，時間常常忘掉，可是精神永遠是飽滿的，沒有疲倦！昨天晚上我讀《印光大師文鈔》，這是我常常讀的，讀了，時間忘掉了，看看鐘沒看清楚以為是十一點半，起來喝一杯水，再看看，眼看花了，十二點半，這才趕快去休息。常有的事情，時間忘掉了。這裡頭樂趣，欲罷不能！看了一看時間太晚了，明天早晨要起來，大概算算睡眠只有四個小時、五個小時，這裡頭有樂趣，沒有苦，樂！什麼時候你讀書能夠讀到樂趣，「不亦悅乎」，佛法裡面講「法喜充滿」，你就有了心得，你就有了受用。你的思想端正，你的行為自然端正，你的言論也會端正。

　　在日常生活當中我們時時遇到的，境緣很複雜，大分不外乎善惡這兩類，物質環境，逆順。逆境，生活環境不好，惡緣，人事環境不好，這裡頭要學、要修。修什麼？沒有瞋恚心，沒有怨恨心，不怨天，不尤人，能夠隨順，佛家講「隨緣」，隨緣就自在了，也是過得很快樂。在順境裡面，物質環境好，善緣，人事的環境也非常好，這也要小心謹慎，不能生貪戀心。一般人麻煩在哪裡？順境善緣生歡喜心、生貪愛心，逆境惡緣生瞋恚心，全都墮在煩惱裡，這就叫造業，所以說「無不是罪，無不是業」。你能夠反過來，順逆、善惡境界當中，都能保持自己的清淨心、平等心，這就是經上講的「雖緣境界不分別」，這叫學佛。一切境界裡面，善緣也好，惡緣也好，順境也好，逆境也好，統統不執著，統統不分別，這叫學佛，這叫真實功夫，真的在練功。

　　第三首境界更高了，清涼大師在註解裡面說這第三，「歎佛事理無礙方便」，這不容易。『樂觀眾生』，前面這第一個字念去聲，不念ㄌㄜˋ，念ㄧㄠˋ，樂是喜歡、愛好。「觀」，在此地是個動詞，就是我們現在一般講的接觸、親近。佛菩薩喜歡親近眾生，喜歡接觸眾生，為什麼？「眾生無邊誓願度」，你要不接觸、不親近，你怎麼度他？你要度他，一定要跟他接近，一定要跟他往來，你才能幫助他。「度」這個字，用現在白話來講，就是協助、幫助。毛主席所謂為人民服務，度就是服務。為人民服務而不接觸人民，那這服務是落空！所以度眾生要親近眾生、要接觸眾生，不能夠離開眾生。但是你要曉得眾生有嚴重染污，你接觸他，如何能保持不受他影響，不被他染污，這就是菩薩。所以菩薩後頭有『無生想』。

　　大師註解裡頭說得好，《鈔》裡面講的無是理，有是事，「無即是理，有即是事」，理事是一不是二。理在哪裡？理在事裡頭。事在哪裡？事在理裡頭。即事要明理，即理要知道事，你就不迷了。眾生，這是事相，相有性無。性有沒有？性有。為什麼說性無？性裡頭沒有眾生。不是說性沒有，性有，性裡頭沒有眾生，但是性裡面會現眾生。古人用鏡子做比喻，鏡子裡頭有沒有相？沒有。但是鏡子能現相。我們在經上常常看到古人所寫的，「胡來現胡，漢來現漢」，這些文字大概都是漢以後，南北朝、隋唐人寫得多。胡是什麼？在那個時候稱一切外國人，都稱為胡人。胡就是代表我們今天講外國人，漢人是中國人。中國人照鏡子，鏡子裡面現的是中國人的相；外國人照鏡子，鏡子現外國人的相。鏡子能現相，鏡子本身有沒有相？沒有相。理上沒有事，但是理能夠顯事。性裡面沒有相，性是真性，確實沒有相，它能現相。所現的那個相，佛經上說得好，「幻相，影像」；現的這些事，叫「妙有」。妙就是幻，就不是真的。

　　佛法講真假，它有個標準，這個標準是什麼？永恆不變，那叫真的；剎那剎那在變化，那就叫妙相，那不是真的。所以《般若經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。這凡所有相包括一真法界，像華藏世界、極樂世界。我們自性裡頭有沒有華藏？有沒有極樂？沒有，自性這裡沒有，但是自性能現。我們心地清淨，永離妄想分別執著，現的這個相就現華藏、極樂；如果我們心裡面還有妄想分別，現的相是四聖法界；還有執著，那就現六道；起心動念不善的念頭多，就現三途。它能現，所現的一切相全都叫妙有。

　　《般若經》上講：妙有非有，真空不空。真空是講性，性確實永恆存在，不生不滅，不來不去，不垢不淨，不一不異，真性，真性是自己！真性在哪裡？真性就在事相上；因為所有一切事相是真性變的。古人也把真性比作水，把現相比作波，波是虛幻的，不是實在的，水是真的，水在哪裡？水就在波上。波在哪裡？波就在水上。水不離波，波不離水。性不離相，相不離性，性相是一不是二。但是你要曉得，性是真的，相是虛幻的，相是妙有，「妙有非有」，性是真性，「真空不空」。

　　諸佛菩薩應化在九法界，應化在六道，甚至於應化在三途，真的是哪裡眾生苦，佛菩薩就到哪裡去。愈是苦的地方，佛菩薩愈多，雖多，那個苦難的地區眾生業障很重，不聽教誨，怎麼勸他，不能接受，甚至於還要侮辱你、還要毀謗你，這是常事！要不然怎麼能稱他愚昧？他沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於沒有能力辨別利害，你說這種眾生好不好教？太難太難了。這些眾生是什麼？實在講就是我們。我們肯聽話嗎？肯聽教誨嗎？聽到別人教訓，多說了幾句，我們就討厭，離開了，不想再見他面了。看到聖賢的書，書裡頭統統講的都是我的毛病，算了，不看。這樣的人多！

　　清朝，也很了不起，清朝開國的皇帝都是明君，不糊塗。從順治入關，這是康熙的父親，經歷康熙、雍正、乾隆，後面這是嘉慶、道光，哪一個朝代、哪一個皇帝不尊重知識？我們今天講知識分子，尊重。請這些大德們，儒、釋、道都邀請到宮廷裡面去講經、去說法，皇帝帶著文武百官來聽，接受儒家的教誨、道家的教誨、佛家的教誨。所以宮廷裡面是幾乎沒有間斷，好學。皇上好學，把這好學的風氣帶起來了。宮廷裡面講經廢除是什麼人？慈禧太后。清朝皇宮裡面講經講得最多的是《無量壽經》，你去看看我們現在會集本，前面梅光羲居士那一篇序文，他序文寫得好，很長！

　　清朝過去歷代帝王宮廷裡面都講《無量壽經》，到咸豐之後，慈禧太后執政，把它廢除掉。我們想她為什麼廢除掉？大概《無量壽經》講的全都是她的毛病，特別是三十二品到三十七品，恐怕她聽了很不高興，算了，不要念了，不要講了。以後她搞什麼？宮廷裡面唱戲、歌舞。還喜歡什麼？扶鸞，她不請專家學者來講道，她駕乩扶鸞。這個事情從前章嘉大師告訴我的，說滿清亡國亡在扶鸞上。這是不相信人說的，相信鬼神，鬼神捉弄她。

　　因為我非常好奇，我小時候住在福建，住在建鷗，那個地方扶鸞的風氣很盛，那時候我們才十幾歲，念小學，十一、二歲。可是你不能不相信。福建這扶鸞操縱乩盤的是什麼人？多半是挑水的、賣柴的、拉黃包車的，不認識字。隨便在外面叫兩個人來，他那個鸞是兩個人抬著的，一個人抬一邊，在沙盤上他就寫字，而且字寫得規規矩矩，他不是草字，連我們小孩在旁邊都看到，他寫字，旁邊有個人把他記錄下來。大概這樣子，一個小時能夠寫幾十個字，大概是五、六十個字。這個扶鸞的人不認識字，他不知道，所以不能說他是假的。我這個印象很深。

　　以後在台灣，台灣有個元玄學社也是搞扶鸞的。這裡面有幾位大德，我認識他們，他們就帶我去參觀，好，我就看，那時候我已經學佛了。可是看他們扶鸞的時候，他是專門有一個乩童，別的人不能操作，只有這一個人，好像這個靈附在他的身上，他拿著乩筆，兩個手振動，在沙盤裡面，動作非常快，我在那裡仔細觀察看了一個小時，一個字也沒有看出來。他口裡頭念，這個乩在沙盤裡頭動。沙盤，我們仔細看沙盤，沙盤上我一個都不認識。可是他這半個小時、一個小時長篇大論，幾千字寫出來了，他一面念，旁邊人在那裡寫，我覺得這個不可靠，這是有問題。你說找兩個不認識字來的時候，這個東西我們相信。

　　我就把這個事情請教章嘉大師，章嘉大師告訴我，他說：扶鸞是真的，靈鬼在操作，但是像元玄學社這個，靠不住。我問他這個事情，他告訴我，慈禧太后喜歡這個，所以滿清亡國是亡在乩盤上。國家大事不找大臣商量，在扶鸞壇上由鬼神來決定，你說糟不糟糕？所以在政策上很多很多錯誤。鬼神有，我們學佛的人要知道要尊重他，但是你不能被他欺騙。你被鬼神欺騙，那你很可憐，那就大錯特錯了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，偈頌裡面所說的：

　　【樂觀眾生無生想。普見諸趣無趣想。】

　　這兩句我們可以合起來看。『眾生』，主要是講有情眾生，廣義的來說，也能夠把無情眾生包括在其中。『諸趣』就是講六道。這兩句話最重要的意思，是從相上你能夠見性，從事上你能夠明理，兩句話都是這個意思，你就不會起妄想分別執著了，這個時候你才真正見到事實真相。否則的話，見相不見性，凡夫！迷惑顛倒，著相不見性；見事不明理，所以你才會起心動念，你才有妄想分別執著，你才造無量無邊的罪業。

　　如果你從相上見到性，從事上明了理，你就是法身菩薩。為什麼？生智慧，不生煩惱。我們凡夫六根接觸六塵境界，生煩惱，不生智慧。這個煩惱諸位要知道，順境、善緣你見到生歡喜心，歡喜心是煩惱。中國古人講七情五欲，七情五欲就是煩惱。七情是什麼？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那個欲就是欲望，這是七情。你看看情，情就是情執。五欲是財色名食睡。六根接觸六塵境界，哪一個人不生七情五欲？生七情五欲就是生煩惱。生煩惱，沒智慧！

　　佛菩薩為什麼他六根接觸六塵境界，生智慧而不生煩惱？他沒有情執。我們讀《壇經》，看到惠能大師，他見五祖的時候，二十四歲，他跟五祖說「弟子心中常生智慧」。五祖笑笑，也不讚歎他。為什麼？怕別人嫉妒，會陷害他。五祖以善巧方便的方法保護他，不動聲色，知道這個人不是普通人。普通人在日常生活當中，哪有不生煩惱的道理？你看看我們這麼多年來，走了許許多多地方，遇到許許多多的人，男女老少都有，來看我，談什麼？總是煩惱，一大堆煩惱！他要沒有煩惱，他就不來找我了。所見到的都是能大師的反面，弟子心中常生煩惱，沒有遇到一個是弟子心中常生智慧。我們現在明瞭，你在相上能見性，你在事上能見理，你就常生智慧，你就不生煩惱了。

　　《鈔》裡面講，「無即是理，有即是事」，第二句講，「定散無礙者，恆住禪寂，定也。由契心性，理也。禪不繫心，不礙散也，即涉事也」。註得雖不多，註得好，字字句句都給我們點清楚了，這是我們應當要學習的，要在這個地方練功夫，在這個地方叫真修行。順境不起貪心，逆境不起瞋恚心，可是那個念頭會起來，起來怎麼辦？念頭不起，你功夫成就了。念頭起，你趕緊把它轉變，趕緊把它控制，這就叫功夫。控制的方法，總不外乎止觀，念佛也是止觀。止觀就是定慧，止就是定，觀就是慧。用戒定慧的方法，念念不能忘戒定慧。見到順境善緣，歡喜心生起來，這時怎麼辦？學教的人，《金剛經》不能不讀，《金剛經》不能不熟，為什麼？便於觀照。這個境界現前了，「凡所有相，皆是虛妄」，立刻從相上看到性裡面去了，相是幻有，性是真空，真空不空，幻有非有，你能這樣子觀照，那個貪戀的心就平息了。

　　如果不用經教來觀照，我們念佛人，那有特別方便法門，心才一動，動這個貪心，「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」，把這個貪的念頭打掉。口念阿彌陀佛，心裡面專注阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，把你那個注意的力轉移，轉移到阿彌陀佛上去，這叫真修行，這叫真用功，這叫會用功。功夫得力是從這個地方學來的。否則的話，一天念個十萬聲、二十萬聲佛號，遇到境界還是起心動念，那就是古大德所說的，「喊破喉嚨也枉然」。

　　逆境現前，冤家債主找來了，人家恨你，侮辱你，毀謗你，罵你，打你，這時候自自然然怨恨的心起來，報復的心起來了，錯了，這又生煩惱。應該怎麼樣？用般若觀照，「一切有為法，如夢幻泡影」。念佛的方法，在這個境界裡面，一心轉過來轉到阿彌陀佛，一句佛號提起來，瞋恚的念頭伏住了，報復的念頭化解了，這叫真會用功。受一點委屈，受一點冤枉，不必跟人說，跟人說，你還沒忘記，你還沒放下，你不過是勉強在那裡忍住而已。忍不能解決問題，忍久了，所謂是忍無可忍，這個爆發就更嚴重了。

　　忍是有極限的，忍是屬於定，一定要用慧，定開慧，慧把這個化解了，沒有了。這個化解就是《心經》上講的「照見五蘊皆空」，那真的度一切苦厄，都化解了。所以這化解，照見，智慧照見。知道什麼？這假的不是真的，好像我們在作夢一樣，夢中，夢中又何必計較？不要計較了。順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，總是用平常心看待，用平等的心，用清淨心，用慈悲心，這就生智慧，這樣才是過佛菩薩的生活。你要說怎麼用功？功夫怎麼用起？功夫從這裡用起。你要說用什麼方法？我們現在大家都用念佛的方法。念佛這個方法妙極了，真正不可思議。

　　我在講席裡頭舉過例子，般若會上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「云何降伏其心」、「應云何住」，《金剛經》上就這兩個問題，解決這兩個問題！須菩提提出來了，「云何降伏其心」，要用現在的話，就是用什麼方法把我這個妄念斷掉，那個「心」就是念頭。這妄念斷了之後，我們這個心應該安住在哪裡？一部《金剛經》就是世尊給須菩提解答這兩個問題，說得不少！《金剛經》我相信很多同修都念過，你們懂不懂？你們知道釋迦牟尼佛是怎樣教導須菩提安心？怎樣教導須菩提降伏妄念？能答覆出來的人不多。答不出來，好好的再把《金剛經》多念幾遍。《金剛經》念了還是不懂，你去念江味農居士《金剛經講義》，你就會明白了。

　　可是這個事情，如果要是用淨宗法門來解答他，太簡單了！你要曉得這淨宗之妙。如果說是我怎樣降伏我自己的妄念，佛要教淨宗有緣人，有淨宗根性的人，他不會那麼麻煩，他一定會直截了當，「南無阿彌陀佛」，念頭轉在阿彌陀佛上去。不要去想妄念，你就專想阿彌陀佛，妄念就沒有了，你看這一句阿彌陀佛把那個妄念取而代之，就降伏了。應云何住，我的心要住在哪裡？世尊一定說「南無阿彌陀佛」。你的心就住在阿彌陀佛這名號上，一點都不錯，決定往生。你看看用淨宗來答覆，一句話就把兩個問題全答得圓圓滿滿。你能夠體會到這一層，你才知道淨宗之妙。所謂是簡單容易、穩當快速，成就超越教下、超越宗門！成就不在他們之下，你怎麼會不歡喜這個法門。

　　你接觸到淨宗的經論，聽古來祖師大德的教誨，古來祖師大德不在面前，但是他那些註解，註解就是講經，看他的註解就是聽他們的教誨，法喜充滿。你只要能夠真正體會到了，嘗到法味了，法味是快樂，其味無窮，你就會欲罷不能。你每天去讀誦，每天去思惟，每天去觀察，每天去實行，無比的樂趣在其中，真的是人生最高的享受。要不然學這東西幹什麼？快樂無比！人一生要快快樂樂，不可以憂悲苦惱，憂悲苦惱，傷人、傷心、傷身，身心都受傷害。所以古人常講「憂能使人老」。人為什麼老化？憂慮。年歲愈大憂慮愈多，對自己憂慮，還對家庭憂慮，對兒孫憂慮，他憂慮的事情太多了。愈是年歲大，老化的愈快速，道理在此地，你不能不懂！年輕、兒童他沒有憂慮，他不懂事，活潑天真。這些道理，古人講得很多，現在科學也給我們實驗，給我們做出證明，真是這個樣子的。

　　學佛沒有別的，學什麼？學快樂。你在學佛裡頭沒有能夠離苦得樂，那你什麼都沒有學到。離苦得樂就是來生，現在不行。現在不能離苦得樂，來生怎麼可能離苦得樂？這佛在經上常說，現前叫花報，來生是果報，像植物一樣，先開花後結果。花開得好，我們就能知道果一定結得好；花開得不好，雖然結果，果恐怕也不太理想。所以我們現前是花報。學佛，真的，你能夠真正學到一分，你就得一分利益，你學到兩分，你就得兩分利益。學一分得一分快樂，學兩分得兩分快樂，你真學到了。

　　你學得很苦，沒有法喜，那不是佛法的問題，是你自己不會學，你的修學一定有偏差，一定有錯誤，不是在理上，就在事上、在方法上。遇到這種情形，古大德一定勸導你親近善知識。古德確實有這個能力，我們在語錄、在傳記裡面看到很多。學人來參學，老和尚教導他，你到什麼地方去，你去親近某人，那個人跟你有緣，你到他那裡去，你一定會得到滿意的解答。他去了，果然在那裡開悟了。老和尚能夠認識人，能夠教你到哪裡，你能夠成就，那他怎麼不能教你，要叫你去找別人？你們看到這些著述有沒有這個疑問？為什麼老和尚不給他解答，不教他，叫他找別人去？這什麼原因？緣不同。這個參學的學人與這個老和尚沒有緣，與那個人有緣。

　　諸位要曉得，中國的文字自古以來著重在「簡要詳明」，簡單、扼要，又詳細、又明白，要求這四個字，標準！言語如是，文字也如是，這跟外國不一樣，尤其跟印度不相同。印度人喜歡詳詳細細，我們看起來這囉嗦，一遍一遍重複，中國人這是忌諱，簡要詳明。所以文字的記載不多，只是把最重要的幾句話點到為止。

　　那我們想一想，他去參學，老遠的地方，跑去拜訪老和尚，向老和尚請教，要是文字上記載，也不過三分鐘、五分鐘就完了，這不可能的。一定見面，見面之後一定會問，通常都要禮貌，你叫什麼名字，你是哪裡人，你為什麼到我這裡來，總是要問這些！這很正常的。既然來參學了，你過去讀過什麼經？修過什麼法門？親近過哪些善知識？親近過哪些道場？一定是要問清楚、問明白，一定問你。你修學這個法門，你的心目當中希望什麼樣的道場？希望有什麼樣的老師？這一問一答出來了。

　　老和尚心裡清楚，你所希望的道場，想一想，這天下叢林道場，哪個道場適合他，適合他的願望。哪一位法師，就是他心目當中最仰慕的那個人，這個人跟他有緣，為什麼？那個人教他，他百分之百服從，他能依教奉行。我，他雖然很尊敬，尊敬的程度不夠，我給他講也能聽，但是他做不到。縱然做到，做到幾成，做不到圓滿。他要親近某個人，那是他心目當中所仰望的，介紹到那裡去，那個人教他，百分之百服從，他成就了。這是我們在歷史記載裡面看得太多了。正是大乘法裡常講的，「佛度有緣人」，什麼叫有緣？百分之百的依從，這叫有緣人。百分之五十、百分之六十、百分之八十，都不行，你都很難成就。你親近知識，確確實實是自己心目當中真正仰慕的、真正佩服的，同樣是一句話，在別人口裡，漫不經心，絕不以為然，在這個人口裡就像聖旨一樣，怎麼會相同？這就是有緣跟沒有緣！我們要懂這個道理。

　　今人，現代的人找不到我們心目當中所仰慕的，古人有沒有？找不到今人，找古人，行，一樣成就。古人不在世了，你對他非常仰慕，五體投地，他的話那就是聖旨，絕對不能夠違背的，他人不在了，他著作在。像中國古時候，孟子，這是中國大聖人！孟子心目當中所仰慕的是孔子，孔子那個時候已經不在世了，過世了，但是孔子的著作在，他讀孔子書，孔子所說的，他都能夠依教奉行。他不能夠理解的這些東西，他向孔子學生請教；過去曾經跟孔子多年的，跟孔子學習的，他向他們請教，真幹。他是真正的孔老夫子的傳人！所以在中國學術地位上，孔子被尊為至聖先師，孟子被尊為亞聖。這是什麼？跟古人學學成功，在中國第一個人，孔夫子的私淑弟子！

　　孟子開端之後，在中國歷朝歷代都有這種人，真正學成功的。漢朝司馬遷寫《史記》的，他學左丘明（左丘明跟孔子同時代的人，左丘明的著作是春秋《左傳》），專攻，一門深入，長時薰修，他成為大文學家，留了一部《史記》給後人。唐朝，唐宋八大家第一個，韓愈！韓愈學司馬遷，韓愈唐朝人，司馬遷漢朝人，怎麼學法？專攻《史記》，成為唐代的文豪，唐宋八大家第一個人。這都是向古人學習的。在我們佛門當中最著名的，蕅益大師。蕅益大師對於蓮池大師佩服得五體投地，他跟蓮池學，蓮池已經往生了，蓮池大師的著作《蓮池大師全集》，這是現在我們很容易找到的，現在精裝這麼厚，四冊，《蓮池大師全集》，專學蓮池的，成為淨宗一代祖師。世出世間法，如果我們找不到，在現實環境裡面找不到人，找古人。

　　我早年初學的時候，李老師很不錯，我出家之後，他對出家人非常尊敬，給我講：我沒有能力教你了，我給你介紹個老師。我說到哪裡找？有！印光大師。印光大師是他的老師，他叫我依印光大師為師。印光大師往生了，印光大師的《文鈔》在，你要常常讀，認真努力學習，依照印光大師的教誨去做，你就是印光大師真正的傳人，真正入室的學生。對，沒錯。你要不真幹，怎麼行？《文鈔》一打開，老師教訓我，《文鈔》都是印光大師（書信很多）答覆某個某個人的。你千萬不要說印光大師這個話是對他說的，是對那個人說的，不是對我說的，那你什麼都學不到。他老人家字字句句都是對我說的，你才能學到東西。你怎麼能說這與我不相干，他是教別人的，那你還學什麼？

　　諸佛菩薩、祖師大德千言萬語，方法、儀式儘管不相同，方向目標、原理原則決定相同。教給我們什麼？即相離相，此地就是這個意思。觀眾生無眾生想，這就對了，無眾生想是不著相。清清楚楚明明瞭瞭，性相、理事、因果是一不是二，說是從六個方面來說，一樁事情，這樣你才圓滿，哪一方都不執著。給你講性、給你講相，不執著性相；給你講理、講事，我也不執著理事；給你講因、給你講果，也不執著因果。即相離相，離即同時，這就入境界了。

　　可不可以親近？可以，親近不能執著。為什麼佛教初學要遠離？你沒有能力不執著，你沒有能力不分別，那就是遠離一點比較好。如果真正通達甚深的義理，離即同時，離即不二，當相即空，你只得其益不受其害；而這個益是自利利他，自利不著相，利他是不但教化他，而且自己做出榜樣給他看。做榜樣是身教，言語是言教，意裡面，意地裡面所存的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是意教。三輪教化，這才能感動人，才真正幫助別人，提高自己的境界，自利利他，自他不二。

　　『普見諸趣』，這個「見」字在古時候跟現象、現前的「現」同音也同意思，所以在這個地方不念普見，念普現；現是普現諸趣，就是你應化在六道。應化在六道，絕對沒有六道的分別執著，沒有！要有，你就墮落了。沒有，這個諸趣我們講六道，六道就是一真法界。決不是說六道之外有一真法界，一真法界之外有六道，那你就完全錯了，統統墮落在妄想分別執著之中。

　　離開六道，到哪裡找一真？離開我們娑婆，到哪裡去找極樂？中峰禪師講得好，「此方就是極樂，極樂就是此方；我心就是彌陀，彌陀就是我心」，你把中峰禪師的話跟這兩句偈對比一下，你就能體會到這裡頭的意思。應化在人間，絕對沒有人道的分別執著，念頭都沒有；應化在畜生道，應化在餓鬼道，應化在地獄道。你們有沒有想到，佛菩薩無論應化在哪裡，應以什麼身得度，就現什麼身，雖現身，雖說法，他從來沒有起心動念過。寂而常照，照就是現身說法，寂是如如不動，就是雖現身，雖說法，他沒有起心，他沒有動念，分別執著就更不必說了，沒有起心動念，哪來的分別執著！

　　這些道理，這些經教，我們要常常講。常常講是常常薰習，講一遍薰習一次，講兩遍薰習兩次，古德教我們「一門深入，長時薰修」。這一本《大方廣佛華嚴經》，天天念，天天學習，常常念，常常學習，不能中斷。薰習久了，心定了，心只要定了，心起作用就開智慧，妙不可言。不但你學的東西你很明瞭，你沒有學的東西，一接觸就通達，一絲毫障礙沒有，真的是理事無礙、事事無礙。所以我們現在要學的，我們六根接觸六塵境界，從早到晚離不開一切人，離不開一切事，離不開一切物，你這兩句學會了，受用太大！為什麼？不生煩惱。

　　你見到這個人，所謂「無生想」如何落實？不起分別、不起執著，就是無生想，就是無趣想。為什麼？只要你沒有分別、沒有執著，法界平等，眾生平等，境界也平等。那個平等，雖不是一真法界，接近了，是相似的一真法界，不是真的，是相似的。在這個環境裡面不生七情五欲，我們修行真的有功夫了。再要知道發願求生淨土，必定得生。隨著自己的功行淺深，念佛功夫淺深就是自己在日常生活當中看破放下功夫的淺深，真放下！放下妄想，放下執著，放下分別，往生西方極樂世界增高品位。人為什麼放不下？不知道「凡所有相，皆是虛妄」，他不知道這個，所以他放不下。如果知道「凡所有相，皆是虛妄」，不放下也得放下，不是真的！何必要操心？何必要牽掛？何必要憂慮？統統沒有了。

　　看到眾生行善積德，好！看到眾生作惡，也好。然後再回過頭來看六道，三善道是為眾生消福報的，你過去做了很多善事，善事總有報。所以三善道消福報，三惡道消罪業，原來是這麼回事情！平等的，清淨心中沒有善惡，善惡的因沒有，善惡的果也沒有，所以永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」。這時候你想想看，六道該不該放下？應該放下！既然應該放下，為什麼不早一點放下？什麼時候放下，你什麼時候成就。真正放下之後，你在六道裡頭，你還沒有離開六道，身體還在，就如同諸佛菩薩應化在世間，沒有兩樣。

　　【恆住禪寂不繫心。】

　　『恆住禪寂』就是你的心是靜的，這四個字用現代話來說，你已經不會受外面境界影響了。外面境界，順境也好，順境絕對不會引起你貪戀，逆境決定不會引起你瞋恚，你順逆都自在，順境逆境、善緣惡緣，你統統是平等心。你跟他們也打招呼，也笑笑，歡歡喜喜，裡面如如不動，一塵不染，這就是「恆住禪寂」。如果見色聞聲，接觸外面境界還會動心，你自己心裡要清楚，功夫還不夠，努力，還要在境界上磨，還要加緊用功讀經，為什麼？經裡面這些道理沒參透，參透了自然就不執著。還會起心動念，還有喜歡，還有不喜歡，功夫不到家。你能夠常常這樣反省檢點，這叫什麼？這叫開悟。你真的明白、真的覺悟了。

　　在境界裡面如如不動，那是真功夫，古大德常講：悟後起修！你沒有悟，修什麼？悟了之後，修什麼？在境界裡修不染。你對人，無論對善人、對惡人，一片真誠，一片慈悲。真誠、慈悲是你的性德，性德自然流露出來，哪有一絲毫勉強？自自然然的流露，這我們不能不知道，不能不學習。

　　「不繫心」，是講無障礙，也就是說，常住在定中，大乘教裡頭常說「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中。接不接觸外面境界？接觸。接觸也在定中，像諸佛如來跟法身菩薩一樣，應化在九法界當中，他常住定中。九法界眾生多，哪個地方有緣哪裡去，眾生有感，佛菩薩就有應，雖然應，但是沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別、執著？這叫「不繫心」。

　　與一切眾生接觸，與六道接觸，恆順眾生、隨喜功德，依眾生分別而分別，依眾生執著而執著。像釋迦牟尼佛，他也分別，他也執著，那是示現的，他自己呢？他自己確實沒有分別、執著。你們分別，我也跟你分別，不跟你分別，你就覺得奇怪，那沒有法子教你了。這是個什麼？你們說這是茶杯，你們叫茶杯，我也叫它茶杯，你就會懂了。總不能說是，你叫它茶杯，你問我，我不知道什麼，這不行！所以一定要跟眾生和其光、同其塵，這恆順！你是這樣分別的，我隨順你的分別而分別，不是我有分別；你有執著，我隨順你的執著而執著，我確實沒有執著。這是真功夫。所以接觸大眾，事事無礙，前面講的理事無礙，後面說的是事事無礙。

　　【此無礙慧方便力。】

　　真實智慧沒有障礙，這善巧方便，能在諸趣裡面現身說法，廣度眾生。實際上，他依舊沒有離一真法界，從來沒有起心動念過，這是諸佛菩薩。我們知道了，總要朝這個方向目標去學習，那就對了，就在此時此處，見色聞聲，學不動心。沒法子學，沒有法子學怎麼辦？「阿彌陀佛」。心才一動，阿彌陀佛，不拘形式，內心裡頭阿彌陀佛，行，真功夫。現在時間到了，今天我們就講到此地。

　　從明天起，我們還恢復以前的時間，就是每天講經，從下午四點鐘到六點，這第一節，第二節是七點到九點。六點到七點，我們休息一個小時，大家晚上用晚餐。雖用晚餐，這個時間希望大家可以聽經、可以念佛。因為我們這個道場現在每一個堂口都有閉錄電視，閉錄電視講經不中斷，所以這都是幫助我們「一門深入，長時薰修」。所以明天諸位要收看，就是香港的時間，下午四點到六點，七點到九點，謝謝大家。