大方廣佛華嚴經　　（第一九三三卷）　　2008/3/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1933

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段「偈讚分」，第二小段南方一切慧菩薩。

　　菩薩十首偈頌，其中第三到第六這四首頌講到真觀、真止。我們依本經，杜順和尚依照《華嚴經》的教義給我們說出，入法界的修行方法，依《華嚴經》講了四法界，理法界、事法界、理事無礙、事事無礙。法界有四，要契入法界實在只有三個，只有三觀，「真空觀」，這是理法界；第二「理事無礙觀」，這就叫理事無礙法界；第三事事無礙法界，就是「周遍含容觀」，是事事無礙法界，教我們依三種觀就能契入法界。這三種我們學了前面的兩種，現在我們看最後第三種，「周遍含容觀，謂無所不在曰周遍，無法不攝曰含容，故觀全事之理，隨事而一一可見；全理之事，隨理而一一可融」，我們先說這一段。這是大乘，《華嚴》也稱為一乘，一乘佛法的真實受用，就是方東美先生所謂的「學佛是人生最高的享受」。最高的享受是什麼？周遍含容，確實是真正最高的享受。這個最高，一般人沒有法子想像，他想像不到的。到底多高？能修三觀，入華嚴境界這才曉得。

　　先講周遍，它的解釋很簡單、很扼要，無所不在叫周遍。由此可知，周遍就是我們今天講的時間跟空間，無時不在、無處不在，這叫周遍，這是什麼？法界，這叫法界。無論是理、無論是事，理周遍，事也周遍，為什麼？理是事之理，事是理之事，理就是法性，事就是法相，理事一如，性相不二。這句話很難懂，真的是不好懂，不但我們在這裡研究討論你不容易懂，諸佛菩薩親自來給你講你也不會懂，什麼原因？不是凡夫境界。於是我們就想到，《華嚴經》是佛對什麼人說的？這一定要知道，華嚴會上的對象是四十一位法身大士，佛是對他們說的。經上說得很好，二乘人，那是指聲聞、緣覺，這也很了不起，他們成了正覺，證得阿羅漢果，超越六道輪迴，在華嚴會上如聾似啞。聾是什麼？聽不懂；啞是什麼？有疑問問不出來，這是比喻。我們凡夫怎麼會聽懂？所以聽不懂是正常的。為什麼法身菩薩能聽懂？這個理事我們在經上學了不少，我們知道法身菩薩他把障礙除掉了。什麼是障礙？煩惱是障礙，所知是障礙，也就是知識是障礙。知識包括佛法，佛法學多了也變成障礙，為什麼？你執著它，你分別它。所以佛跟你講真相，理沒有障礙，事情也沒有障礙，障礙從哪裡生的？障礙從分別、執著生的，有妄想、分別、執著這就成了障礙。法身菩薩把這三種障礙都放下了，不但是沒有執著、沒有分別、沒有妄想。妄想是什麼？妄想是念頭、動念，起心動念就錯了。這個道理我們不能不懂，不懂你永遠不會修行。

　　宗門教下這些大師測驗學生，常常有一句話說，「會麼？」這句話的意思很深，你會不會？會就契入，不會那就沒有法子。老師能不能幫忙？幫不上忙，菩薩也幫不上，佛也幫不上，這個事情是你自己的事情。佛菩薩能跟你解說得很清楚，你什麼時候才真的懂？放下真懂了。你沒放下，聽到的是什麼？似懂非懂，好像是懂了，其實沒懂，這真的是講真話。為什麼說沒懂？你沒有放下，放下真懂了。換句話說，沒放下是聽人說的，佛給我們講一真法界，聽佛說的，自己沒見到。如果放下了，佛給你講，你見到了，你所見到的肯定是跟佛講的一樣，所以你得把障礙去掉。

　　聽經聞法不能有執著，不能有分別，只講到這個地方，這對我們來講有深遠的利益。聽經不執著言說，讀經不執著文字，文字是音聲的符號，這個諸位懂得。不著言說相，我們讀經不著文字相，不執著；不執著名字相，名詞術語；不執著心緣相，心緣相，聽了之後我覺得這是什麼意思，這現在講研究。你聽懂了，你得到了，其實那是什麼？那是你意識的反應，不是真懂，你完全落在意識心裡頭。執著是末那識，分別是第六意識，妄想是阿賴耶識，你完全落在心意識裡頭，落在心意識是凡夫。二乘比我們高，高在哪裡？高在他把執著放下了，但是他還有分別，還有妄想。執著重要，有執著就有六道，沒有執著六道就沒有了。所以我們常常要想到，就是要提高警覺，我還有沒有執著？我有執著，我就出不了六道輪迴；我有執著，我就不能真正理解經典裡面的意思。

　　《開經偈》上講「願解如來真實義」。真實義周遍含容，真實義是無所不在、無時不在、無處不在，真實義。明心見性的人，你要問他真實義，他就告訴你「左右逢源，頭頭是道」，隨手拈來無一法不是。這都是真話，一點都不假。我們的麻煩就是這個東西，這個障礙除不掉，這個障礙好像生了根一樣。其實障礙是假的不是真的，真的那就去不掉，假的你才能放下，一覺就放下了。所以放不下是沒有覺悟，還在迷，迷得很深。這一點自己能發覺就是很大的進步，為什麼？一般人在迷不知道迷，從來也沒有想過放下。知道迷，他就想放下；想放下還是迷，為什麼？那個想就是分別執著，分別執著不能破分別執著，這是真正修行人的第一個關口。不分別、不執著，分別執著就沒有了，可是我們還有個不分別不執著，你還執著不執著，分別不分別，還是落在分別執著裡頭。這是什麼原因？我們對事實真相沒真搞清楚，所以佛菩薩、祖師大德真叫苦口婆心在誘導我們。

　　清涼所講的，都是杜順和尚所說的。杜順是華嚴宗第一代的祖師，我們在前面介紹過，號稱「帝心」，帝王之心，這國師。這個帝心是唐太宗給他的，諸位以後看到稱帝心，就曉得是華嚴宗的初祖杜順和尚。以後祖祖相傳，都用他講的這個三觀入華嚴境界。三觀的基礎、三觀的根本是真空觀，這是什麼？這是宇宙人生的真相，佛經上的名詞叫「諸法實相」，一切法的真實相，真實相是什麼？真實相是空。在真空觀裡面，給我們解釋「真空」兩個字，什麼是真？離妄想分別執著就是真，你還有妄想分別執著，你不是真，離妄想分別執著是真心，真心現的境界是一真法界。你不是真心，你有妄想分別執著，你是阿賴耶識。妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，真就不見了。不見了，真變了，變成什麼？變成十法界，變成六道。迷得愈深，那個境界就愈不好，最深的是阿鼻地獄，那是什麼？嚴重的執著。執著分等級，等級很多，說不盡，大分分十個，愈往上去執著愈輕。上面是什麼？上面是天，欲界有六層天，他化自在天很輕，還是有執著，化樂天就重一點，兜率天又重一點。六層天下面，人、畜生、餓鬼、地獄，執著最重的是地獄。

　　我們要想永遠擺脫輪迴，你明白了事實真相，我們對這個事情可以不必執著，知道執著是錯誤。不但執著是錯誤，分別就錯了。分別錯了，輕，執著是嚴重。有人講，我不分別、不執著，我能辦事嗎？能，為什麼？諸佛菩薩從來沒有分別執著，不但沒有分別執著，從來沒起心動念，他應化在世間，什麼事都幹。你看看《華嚴經》末後五十三參，那都是諸佛如來示現的，裡面男女老少、各行各業，樣樣做得圓滿，樣樣做得殊勝，樣樣都做到第一，他能辦事，不是不能辦事，完全是用的智慧。你要曉得，妄想分別執著叫做煩惱，我們凡夫辦事用煩惱，就操心；佛菩薩辦事用智慧，不操心，為什麼？他知道一切事的真相，一切事相有性無、事有理無，那你還操什麼心？示現的種種，性德的流露，那叫無盡的慈悲。他示現什麼？眾生有病，就做個示現讓他自己覺悟，把這毛病改掉。譬如眾生不孝父母，他示現做一個孝子，做出孝敬父母的樣子給你看，讓你體會到，人應當要孝順父母，要怎樣去盡孝；人不曉得友愛兄弟，兄弟為了爭遺產還得上法庭，如同冤家一樣，菩薩示現兄弟相讓，做榜樣給你看；眾生貪財，佛菩薩示現捨財；眾生愛名，佛菩薩示現逃名，不要。這些種種示現是大慈大悲，是把性德圓滿的流露出來給你看，讓你覺悟。我們在講堂裡面，常常給同學們談起，五倫、五常、八德是性德，你要覺悟了，自然就是這樣的；你不是這樣的，你就迷了，迷了才勞累佛菩薩來教我們，來為我們做樣子。覺悟了？覺悟了，自己就是佛菩薩，不但煩惱沒有了，習氣都沒有了。

　　明瞭諸法實相，是最重要的一個課題。諸法實相是什麼？是真空。真空兩個字很難懂，世尊給我們講這個問題講了二十二年，學生都是阿羅漢，都是菩薩，經上常講的權教菩薩，他們有很好的基礎。執著放下了，這是阿羅漢、辟支佛；分別也放下了，這是菩薩，無明沒破，也就是起心動念沒放下。起心動念太微細，權教菩薩起心動念自己不知道，自己以為做到不起心、不動念，其實還是起心動念。真正不起心不動念是什麼樣子？十法界沒有了，你才曉得你真的起心動念沒有了。那我們要知道，我什麼時候執著沒有了？六道輪迴沒有了，你就知道你執著沒有了。六道輪迴是執著變現出來的，沒有執著就沒有六道，什麼時候你覺得六道沒有了，你就證阿羅漢果。那在《華嚴經》裡，學大乘學《華嚴》的？那你是七信位的菩薩，前面十信我們講過，你是七信位的菩薩。什麼時候不再執著身是我，初信位的菩薩，也就是《金剛經》上講的，你真正做到無我相，思惑還有，貪瞋痴慢還有，可是身見、邊見，邊見是講對立，我們講有對立，對立沒有了，身見沒有了，成見沒有了。我們一般人講成見很深，成見是什麼？現在人講主觀觀念很強，什麼都是我以為是這樣的，我認為這是對的，主觀觀念很強叫成見。主觀觀念裡面有因有果，因的主觀觀念叫見取見，果的主觀觀念叫戒取見，這些我們都要懂、都要明白。

　　在日常生活當中要盡量減少，希望執著這個錯誤的觀念要降溫，智慧就增長了。「煩惱輕，智慧長」，煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱輕兩分，智慧就長兩分，它是個相對的。因為煩惱輕智慧長，所以佛法的修學你才真正得到法喜，叫法喜充滿，這就是人生真正的享受。沒出三界，也得小的享受，三界裡面之樂；如果真正能把它斷掉，那是一真法界之樂，都在放下，要不放下，真實的受用得不到。從哪裡放起？這跟醫生治病一樣，你哪一種病重，要先治，那個要命，先救命；那個不重要的病，等你重要的治好之後，慢慢再治其餘的。每個人的病不一樣，譬如有人貪心很重，那就先治貪心，怎麼修法？修布施，把貪心放下；瞋恚心最重的，要修忍辱；愚痴心很重的，要學智慧，你要找到一個對治的法門，自己認真去學習它就真有效。總而言之一句話，像夏蓮居老居士所說的，要真幹才管用，不是真幹很難。

　　懺除業障，自己真幹那個效果是百分之百，別人代你懺除，你自己完全不肯配合，那個懺除的力量很微弱。你看看平常我們講誦經迴向給別人，《地藏經》上講得很好，你念佛誦經迴向給別人，他能得多少？得七分之一，而誦經的人自己得七分之六，這是佛在《地藏經》上講的，這是真的不是假的。宗教裡面的祈禱跟我們的迴向完全相同，一個人有災難，大家來給他祈禱，他如果自己真正懺悔，這個力量集合起來很大，非常有效果。如果很多人替他祈禱，他自己不知道懺悔，那個效果就很薄弱。總得要合作，要知道真正回頭消自己的業障。這業障很複雜，有冤業，冤業就是冤親債主，在你運很衰的時候、很弱的時候，他就來了，他來報仇，你跟他結的怨，你傷害了他。欠命的他來討命，欠債的他來討債，冤冤相報，生生世世，你說這個東西多麻煩。所以冤業要化解。別人幫助你，你自己真心懺悔化解，有效。另外一種，這個業叫惡業，自己的惡念、惡言、惡行，那叫十惡業，這一生沒造，也許過去生中有，累積下來的。這個事情麻煩，它不是冤親債主，是自己累積的惡業太多了，這不屬於調解，醫生不能救你，別人都幫不上忙。但是佛說，你自己真心回頭，真正懺悔斷惡修善就能化解。所以再重的業障沒有化解不掉的，你要懂這個道理，要懂方法，讓自己的心恢復到純淨純善，真能化解。

　　當然最有效果的是真修行，真修三觀，那什麼業障都消除了，為什麼？真正了解宇宙人生真相，自己成就了，你也能成就一切眾生。到這個境界，冤親債主會來找你，找你幹什麼？找你超度他，他不是找你麻煩。就像倓虛老法師所講的，他沒有出家之前，他們幾個朋友，三個朋友合夥開一個中藥鋪，當中有個劉先生，這個劉先生平常讀《楞嚴經》，每天讀，讀了八年，叫「八載寒窗讀楞嚴」。八年沒有間斷，這大乘經的薰習，阿賴耶裡頭有大乘《楞嚴》的種子，這個產生力量，冤親債主要找他。他有天中午打瞌睡，在櫃台上，也沒有什麼生意，打瞌睡就做了個夢，這個夢很逼真。作夢的時候，看到兩個人進店裡來了，他抬頭一看，這兩個人是他的冤家，以前為了財務的糾紛告這兩個人，打官司，他打贏了，這兩個人賠了錢之後，上吊死了，自殺了，所以他看到這兩個人心裡就害怕，知道這是鬼來了。可是他學佛之後很後悔，不應該為這點小小的財務讓人家兩個人自殺了，總是常常有這種懺悔的心。現在看這兩個人來了，來了以為是報復，結果看他的態度很溫和。就問他：你們兩個今天來有什麼事情？他也說：求超度。他心馬上就平了，不找麻煩，求超度，這應該的，我應該要超度你。用什麼方法超度？他說：只要你答應就行。沒問題，我答應你。就看到這兩個人踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀升天了。你看，沒有任何儀式，這是八年《楞嚴經》薰習的功德。這兩個人走了，後頭接著又看到一個女人帶個小孩進來了，仔細一看是他太太、是他的小孩，這兩個都已經死了，也是來求超度的。問他怎麼超度，只要答應就行了，也看到太太帶著小孩踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。

　　所以超度，自己要有功夫，自己沒有功夫不行。現在我們出家、在家的同學給人做超度的事情很多，尤其是三時繫念佛事，那個超度的亡靈太多太多了，有這個本事嗎？沒這個本事怎麼辦？李老師以前告訴我們，用真誠心去做，真誠心能幫多少忙就幫多少忙，都有好處。當然我們比不上真正有功夫、有道力的，但是小忙還是可以幫，做比不做好，這很重要。所以做，真誠心要求三寶加持，我們自己功夫不夠，誠心誠意祈求三寶加持，不是我們度了這些眾生，諸佛菩薩來度這些眾生，這個行，有效果。

　　六道裡面的眾生，除了再來人之外，你想想哪個不造罪業？我們沒有學佛之前、沒有聞法之前，造多少業？聞了佛法之後懺悔，不再造惡業了，但是宿世所造的惡業在，所以念念要為冤親債主超度。不是冤親債主，死於非命的這些眾生，不知道有多少，也應該有大慈悲心一起超度。像《華嚴經》上所講的，我們用真誠心、用平等心幫助一切苦難眾生。不要以為這是妄想，這不是真的。想想佛在經上告訴我們，告訴我們真話，「一切唯心造」，十法界依正莊嚴沒有離心識，只要我們發的是真心，它真產生作用。那個作用大小是你真誠清淨平等的程度有多少，跟那個決定成正比例，誠心誠意去做，就會產生效果。我們明瞭，我們相信，沒有懷疑，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。什麼人的心性？是自己的，自己的心識變現出來自己受用，連念佛往生淨土都不例外。臨命終時阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛從哪裡來的？唯心所現；極樂世界怎麼來的？唯心所現，心現識變。這一點都不假，這才叫真正信佛。

　　所以「無法不攝曰含容，故觀全事之理，隨事而一一可見」。無法就是一切法，一切法都包容一切法。一法包容一切法，一切法在一法裡頭，一法在一切法裡頭，這叫含容。那我們說十法界依正莊嚴，在不在我們這個汗毛一毛端上，這汗毛一毛端是一法？是，在；遍法界虛空界一切諸佛剎土，在不在這個毛端上？在。毛端沒有放大，法界沒有縮小，它在裡頭，這很不好懂。杜順和尚它舉了一個比喻，比喻含容，他用什麼？他用一面鏡子，講經的時候用這個做比喻。你看鏡子乾乾淨淨沒有東西，它能照見外面境界，你說外面境界多大？都在鏡子裡頭。不是外面境界都在這一個裡面，它本來就是這樣的，有沒有大小？沒有大小，這底下講的「大小相含」，沒有大小，同一個法性。法性沒有彼此、沒有大小、沒有長短、沒有方圓，也沒有青黃紅白，都沒有，什麼都沒有，就像一面乾乾淨淨的鏡子，它什麼都現。六祖講得好，「能生萬法」，能現的心性，它不是精神，它也不是物質，我們六根都緣不到，你說想，想都想不到，想是第六意識，都緣不到，它是能現能變，它是宇宙的本體。我們怎麼稱它？稱它為真空，這個空不當作無講，這個空是有，有什麼？它能現能變。但是你要曉得，能現能變的，真空不可得，能現的不可得，所現的森羅萬象、宇宙萬物哪裡會是真的？杜順和尚比喻什麼？比喻這鏡子裡面的影像，但是鏡子是照外面，比喻沒有辦法比喻得恰當。整個宇宙的相是什麼？宇宙像鏡子裡面所現的相，鏡子是能現，決定就有所現，能所是一，能所不二。能現能變是空的，所現所變也不是真的，這個要知道。他用這個鏡子做比喻。

　　我們在前面是用彌勒菩薩所講的速度來觀察，現在人都有這種科學的常識，用這個來比喻不難體會。它有沒有相現？有相現，相存在的時間太短了。它為什麼會現相？相是自性裡頭本自具足。惠能大師見性之後講了五句，第三句是「何期自性，本自具足」。具足什麼？就是具足十法界依正莊嚴，具足一切法，一樣都不漏。具足，我們現在講的時間跟空間都是自性現的，本來就是這樣的，法爾如是。只要你動個一念，它就現，不動念的時候，這叫真心。有沒有這個境界？沒有，但是它本自具足，它不現。不現那個樣子是什麼？是光明，所以大乘教講「大光明藏」，我們淨土裡面講「常寂光淨土」，沒有相，常是永恆不斷，不生不滅，常寂光。佛在大乘教裡面告訴我們，西方極樂世界沒有日月，沒有這個東西，它就是光明的，它沒有黑暗。我們這裡有晝夜，西方極樂世界沒有晝夜，一片光明。我們晚上要休息，西方極樂世界的人不需要休息，他們的精神永遠是飽滿的，不需要休息的，為什麼？性德不生不滅，這真好。所以動一念就迷了，所謂迷唯一念，輕輕一動念頭就迷了。迷了怎麼？迷了，我們就不叫自性，叫阿賴耶，阿賴耶現相了。

　　所以我們說一真法界的實報莊嚴土有沒有相？有相。實報莊嚴土是在大光明藏裡面，極樂世界在大光明藏裡面，我們還是在大光明藏，不過我們迷了，迷了之後這個天就變成黑的。一迷叫無明，明沒有了，本來是明的，現在明沒有了。明怎麼沒有了？動念就沒有了，不動念就有，所以「迷唯一念，覺止一心」，一心就是沒有念頭，沒有念頭是光明的。這有很重要的訊息在裡頭，你是不是真的沒有念頭了？真的沒有念頭，你看到的是一片光明沒有黑暗；如果真的沒有念頭，還是黑暗的，還看不到光明，那是什麼？那在無明裡頭，不是真的沒有念。這個境界在哪裡？在四空天，六道裡頭最高的，四空天入第八定，這個定就深了，什麼都沒有。色法沒有了，沒有身體，也沒有任何物質現象，但是是黑的，佛經叫大黑天。大黑天就是四空天，無明沒破。無明是什麼？在《華嚴經》上講的妄想，就是起心動念，他還是起心動念，不過那個起心動念很微弱，再微弱都不行，所以六道輪迴不能突破，突破是一片光明。

　　由此可知，任何一法都能夠明心見性，「法門平等，無有高下」，是佛說的。任何一法對了你的機，古時候宗門禪宗裡面的人明心見性不是一個方法，幾乎每個人方法都不一樣，這就說明了法法平等。好比是什麼？經書上也有比喻，好比人生病，生的病不一樣，大夫給你治療，這個藥對症馬上就好了，藥到病除；如果不對症，不對症你的病不會好，也許還會加重。就像法要契機，如果不契機，不但治不了病，加重。加重什麼？加重了所知障，不但不能幫你斷煩惱，還幫你添了不少煩惱，這就錯了，這是學佛人很重要的一樁事。佛法比喻是法藥，對治我們生死、煩惱習氣的，是治病的，藥有多少？八萬四千法門，無量法門，這都是藥，總要對症，如果不對症不能解決問題，這不可以不知道，所以你一定要找大夫。誰是大夫？佛是大夫，遇到佛，這是大醫王，為什麼？佛有能力看到你過去生生世世累積的是什麼毛病，所以遇到佛沒有不開悟的，他說法契機。

　　那佛不在了，佛不在，過去還好，有直接得佛陀教誨的學生，代代相傳。可是傳到現在傳了三千年，法沒錯，怕的是修行功夫不夠，對於世緣不能放下，這叫凡夫僧，我們依靠他就困難了。好在世尊慈悲，知道我們現前社會的狀況，給我們開了一服萬靈藥，淨土法門。這是佛在臨滅度之前說的，「正法時期戒律成就」，正法是什麼？釋迦牟尼佛滅度後第一個一千年，戒律就能成就；「像法時期」，像法是第二個一千年，「禪定成就」，修禪定能證果。正法時期修戒律，持戒就能證果，人的善根深厚，往後就一代不如一代；「末法時期淨土成就」，這是佛指點給我們的。我們現在生在末法時期，末法有一萬年，所以我們要有信心，看到現在世界上外面都說世界會毀滅，真的會毀滅嗎？我剛剛學佛有這個問題，我也看了很多中外的預言都講這個世界要毀滅，我問章嘉大師。章嘉大師告訴我：災難肯定是有，毀滅不至於，為什麼？釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這世界怎麼會毀滅？世界要是毀滅，那佛講的話就不靈，那佛就講錯了，哪有這個道理！災難是會有，這個世界的世運，我們講人有命運，家有家運，世界有世運。這個世運有起伏，有低潮的時候，還有高潮的時候，人心不善就低，人心回頭，它就高了、就升了。

　　我們看看現在，你很冷靜的去觀察，這些年來，國內外的人對於傳統的倫理、道德、因果，相信的人逐漸多了，這是好現象。中國政府這十七大，我們看到胡主席的報告對中國傳統倫理道德文化重視了，這是一線光明。過去英國湯恩比博士說：解決二十一世紀的問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。現在我們冷眼看這個世界，孔孟學說跟大乘佛法嚮往的人愈來愈多，這是好現象，從這裡來看，這世界有救，不是沒有救，我們要有信心。大乘教裡面說得好，「一切法從心想生」，我們有堅定的信心，有清淨的信心，就能轉這個業報。轉業就從人心上轉，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生斷惡修善，這個世界前途就一片光明。科學我們不能不要，但是倫理道德也非常重要，一定要把它找回來，要重新肯定，要再把它落實。

　　中國幾千年的教育是倫理、道德、因果為主，哲學、科學是附帶的，這個很有道理！倫理、道德、因果能致天下於太平，和諧社會、和諧世界需要這個教育。有這個教育的根，再加上哲學跟科學，那我們的物質文明、精神文明就會大幅度向上提升，這是正確的。所以西方科學技術發達，大家相信科學，倫理道德沒有了；倫理道德沒有，科學技術膨脹，那世界就會毀滅。這是西方一些學術界告訴我們，地球上從前，他說五萬年前科技也非常發達，由於倫理道德的衰壞，人都向惡，所以整個文明毀滅了，大地沉到海裡面去了，就是亞特蘭提斯。現在這個世界很像那時候的狀況，但是現在人心能夠回頭，能夠回去再找倫理道德教育，再去找傳統，那這個世界就有救了。佛法的修學、中國傳統的教育都教導我們，「行有不得，反求諸己」，從哪裡做起？從我做起，倫理、道德從我做起，因果教育從我做起，我得救了，眾生就得救了。這個事情不能要求別人，不能把希望寄在別人身上，那就錯了，那世界恐怕還是會毀滅，從我心做起，這個教訓非常重要。

　　我是一法，這一法裡頭含容一切法，我這一念裡面含容著一切法，全事之理，全理之事，隨理而一一可融。理，宇宙之間的真理，一一事裡面圓滿的含容，真的是理外無事，事外無理，事是圓滿的，理也是圓滿的。下面一個現象是，「是則一多無礙，大小相含，互攝互容，重重無盡」，這個道理是真的，這個現象也是真的。為什麼我們不能享受到？諸佛菩薩享受到，阿羅漢也能享受少分，他不圓滿。那我們就想到，我們為什麼不能包容？包容是性德，是自性性德的流露，不能包容是煩惱。為什麼不能包容？有執著、有分別；沒有執著、沒有分別，他自然包容。所以你不要小看這一毛端，一毛端能包容，為什麼？這一毛端它沒有分別，它沒有執著。我們講身體上任何一個細胞，這個細胞它沒有分別，它沒有執著，它包容。這樣你才曉得，我們跟諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來每個毛細孔，每個細胞能夠容萬物，我們也能容，是真的不是假的。我們為什麼變成這個樣子？就是第六意識、第七識在作祟，就是它產生障礙。第六的分別、第七的執著，要認識得很清楚，我們受它的害受得好辛苦，在六道裡頭生生死死，本來是佛，會搞成這個樣子，你一定要很清楚的認知。

　　我們以前做了這三片，紅黃藍三個，黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著，妄想、分別、執著這個東西障礙了我們，讓我們性德不能夠透露了。我們把眼睛的見比喻作性，它遮住了我們，我們看不見了。我們的眼睛代表什麼？法性，外面代表法相，我們在這裡就能很清楚的看出來，它是不是真正妨礙我們的法性？沒有，有沒有真正的妨礙法相？也沒有，它是假的、虛妄的。這個是分別，這個是執著，這個是妄想，全是假的。我們現在用這個來做比喻，你能看到三種顏色，你能看得見。實際上妄想、分別、執著它不是物質，所以你看不到它。眼見不到它，耳也聽不到它，鼻也嗅不到它，手也摸不到它，實在講想也想不出來，但是你一想，它就是的。想在哪裡？想也找不到，我們身上這麼多的器官，哪個器官在想？有人說這個想在頭腦，真的是頭腦在想嗎？佛給我們講，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個識裡面都有分別；八識是一體，不能分割，每個識都有四分，自證分、證自證分、見分、相分，唯識經論講得很清楚，但是它全是虛妄的。我們知道這個東西是虛妄不是真實，所以真正明白的人，他放下了，不執著了；不執著，自性裡面的性德、智慧就透出一分。誰給我們作證明？阿羅漢給我們作證明，阿羅漢沒有執著；分別要是放下去之後，更聰明，智慧更大，菩薩給我們作證明；真的把起心動念放下了，自性的智慧、德相全部流露出來了，人生最高的享受，佛給我們作證明，釋迦牟尼佛給我們作證明，在中國六祖惠能大師給我們作證明。祖師大德裡面，佛菩薩再來的很多，華嚴宗前面五個祖師不是凡夫，杜順和尚是文殊菩薩化身的，《神僧傳》裡面有他，他有很多不可思議的事情，當時帝王都受了感動。

　　煩惱放下了，智慧現前，所以我們要練，練習，佛法修行最重要叫歷事鍊心，離開人事到哪裡去修？初學的是最好遠離人事，收心，心收了之後，你要接觸社會，在社會裡面不起心、不動念，你的功夫真的成就了。但是踏進社會如果還會動心、還會起念，趕快回來，為什麼？你要不趕快回來，你就會被染污，你就會墮落，你就回不了頭來了。所以回頭要快，警覺性要高，古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，這句話重要，覺，趕快回頭。所以這個境界能到周遍含容的時候，這心量大了，量大福大。

　　「一多無礙，大小相含」。小到微塵，大到法界，遍法界虛空界它是一不是二，這叫性德，本來就是這樣的。自性裡頭沒有大小，用現在的話說，自性裡頭沒有時間、沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，這是真的。現在科學也發現了，空間跟時間是假的不是真的，是我們一種錯覺。這個錯覺在佛法講就是分別執著，你有分別執著就有時空，沒有分別執著有妄想，妄想裡頭還沒有時空，起了分別執著才有時空。我們今天把分別執著當作是自己的真心，這大錯特錯，而不知道分別執著是我們的煩惱，是把我們的真性障礙住，不能現前，天天生煩惱。煩惱帶給我們無盡的苦難，頭一個身體就苦，身體怎麼苦？生老病死。生老病死苦哪來的？分別執著來的。你沒有分別執著，就沒有生老病死苦，阿羅漢沒有了，辟支佛沒有了。環境也轉變了，有分別執著，你外面的環境是六道輪迴，你的心不善，什麼災難都有，心地善良，什麼災難就沒有了。外面這個境界是隨心轉的，心清淨，山河大地清淨；心染污，山河大地就不清淨，萬法唯心，一切唯心造。

　　這個道理，連夏威夷的那個古老的傳說裡頭都有，他們沒有接觸過佛法，他也曉得整個宇宙是你自己造的。他說這麼一句話，「你要想改變環境，先改變自己，自己改變了，環境問題自然解決了」，說得好。還有一句重要的話，「所有一切問題不在外面，在自己」，這句話很重要，外面沒事。「天下本無事，庸人自擾之」，中國古人也懂得這個道理，也說得很清楚、很明白。五千年前老祖宗就教給我們「反求諸己」，這是解決一切問題的祕訣，你要碰到疑難問題不能解決的話，你就是反省，認真反省，把那個問題真正的原因找出來化解掉，問題就沒有了。那個問題的根在哪裡？根在對立，就是五種見惑裡頭的邊見，身見、邊見。邊見就是對立，我跟人對立，理跟事對立，大跟小對立，他有這個對立的念頭。如果有周遍含容觀，對立就沒有了，大小沒有了，一多沒有了，對立沒有了。對立沒有了，矛盾就沒有了，衝突就沒有了，你的身心是和諧的。身心和諧就是最健康的，身心不和才出毛病。心裡頭不平就生煩躁，生理不和的時候就生病，身心能夠和諧的話就百病不生。

　　所以要懂得互攝互容，重重無盡。這是什麼？這是我們的本來面目，沒有一樣不能包容，沒有一樣跟自己沒有關係，為什麼？是自性所現的，是自己的妄想分別執著所變的，離開自己的性識，沒有一法可得。這個法包括什麼？包括虛空法界，包括十法界依正莊嚴，一點都不陌生。一切諸佛如來，這淨宗裡面常念的，「自性彌陀，唯心淨土」，不是常念的嗎？可是不會用。要會用，我面對著某個人，「自性某人」，現在我們生活的環境，「唯心的環境」，哪有例外？好壞怎麼能怪人？你要嫌這個環境不好，嫌那個人事不好，怎麼改法？從心上改，心上沒有惡意，心上沒有惡念，這境界就轉了。我轉了，他沒轉？你試試看，你轉來看看他有沒有轉？你真轉了，他的煩惱習氣很重，慢慢也在轉，如果他善根很深厚，他很快就轉，決定在轉。

　　自己身心清淨，不再放在心上了，知道什麼？「互攝互容，重重無盡，隱顯自在」。隱是沒有緣，沒有緣的時候，自性裡面它沒有現出來，有緣它就現出來了。這個隱顯就好像我們現在看電視一樣，你看電視裡頭很多節目、很多頻道，我們開這個頻道，這個頻道現，沒有開的在不在？在，它隱，我們看不見；我們再開一個，另外一個頻道出現了。隱顯自在，「神用不測」，這用是什麼？用是生活，在日常生活當中，處事待人接物當中，用得非常恰當，應用裡頭沒有過失。為什麼沒有過失？智慧的應用。我們現在用，為什麼會有過失？煩惱起用，就是因為有分別執著，把自性的智慧變成了煩惱。經上講得很好，「煩惱即菩提」，菩提就是智慧，如果我們放下分別執著，煩惱全變成智慧，它轉變了。自性的性德不是從外頭來的，不是學得來的，智慧裡頭夾雜著分別執著，這摻了東西一拌就把它變成煩惱了。所以要懂得煩惱是怎麼回事情。

　　所以煩惱也不可怕，煩惱你也不要討厭，沒有煩惱，智慧就沒有了。說實在話，煩惱永遠不會斷的，它會轉變，煩惱斷了，智慧就沒有了。諸佛菩薩沒有別的本事，把煩惱恢復成智慧。我們是不知不覺，生起妄想分別執著，把智慧變成了煩惱，就這麼回事情。妄想分別執著是決定虛妄，根本就沒有這個東西，所以這東西是一個虛幻不實在的抽象概念，你要認識清楚。你以為它有，它真妨礙事情，你認清楚了，根本沒有，它什麼事都不礙，它就沒有了。那我們自性裡面的智慧現前了，德行現前了。德行是什麼？中國古人講得好，講得很具體，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這是性德，自然現前，你生活在道德裡面，你多快樂。道，就是跟大自然合而為一，此地所講的周遍含容，跟遍法界虛空界合而為一了，這神用不測。

　　「真可謂入華嚴無盡法界之境，故名周遍含容觀」。這個觀是最正確的，完全跟法性相應，跟法相相應，哪來的障礙？事事無礙，怎麼會有障礙？菩薩入這個境界，法身菩薩，初住以上的入這個境界，沒有障礙。菩薩應化在我們這個世間，跟我們這些迷惑顛倒的人在一起，他有沒有障礙？他沒有障礙。可是我們有時候看到他好像也有障礙，那不是真的，那是他在作戲、在表演。他那種作戲表演都含著很深的意思，幫助迷惑顛倒眾生的人覺悟，做樣子來給你看。這是什麼？這是身教，這叫示現。你向他請教，這就有言教，身語意三業都是利益眾生。那個憶念眾生是從來沒有間斷過的，就是心裡頭「眾生無邊誓願度」，幫助眾生。可是幫助眾生要緣，緣不成熟，你幫不上忙，愈幫愈忙，一定要緣熟，緣叫時節因緣，到了，那你正好去幫助他，為什麼？他相信你，他能接受。緣不成熟是什麼？他對你沒有信心，他不能相信你。緣不成熟，你不能度他，你還要等待。這個關係慢慢建立，這一生當中建一點，來生又會提升一點，再一生又提升一點，提升到他完全相信、完全接受，那就得度了。

　　這是我們講學佛，我們每個人信心不一樣！所以佛菩薩度眾生不著急，要等著，等著你慢慢提升，善根福德因緣慢慢提升、慢慢增長，生生世世，不是一生一世；一生一世急不得，會產生反效果。佛菩薩度眾生，生生世世不會間斷的，你在哪一道？在幹什麼？他統看到，清楚。所以緣成熟就是你能信、能解、能行，都是緣。現在我們能信，不解，不能行，這個緣淺；到能信、能解，緣就深一點了，他還是不能行，所以還要等；等到這個緣更深，他聽了，他能解、他能行、他真幹，這緣成熟了，到這個時候幫助他大徹大悟，幫助他明心見性，那叫證。沒有成熟的時候也提升，不信，幫助他能信，這就提升了；能信的人幫助他理解，這又升了一級；能理解的人幫助他去做，總是慢慢的一級一級的幫助他提升。現在這個科學技術是個好的工具，早年，這是五十多年前，方東美先生就提醒我，這個好工具要好好的利用它。那個時候方先生講，我們不敢想像，為什麼？我們自己很窮苦，這個東西那要花多少錢！不敢想。也是慢慢這麼多年來，緣慢慢成熟了，這個工具好，用這個工具來幫助人學佛，幫助人理解，幫助人修行，真的是無量功德。所以我們要認清楚，要善於運用它，神用不測，用現代的科技，我們凡夫也能做到。

　　具足這個三觀你就能入華嚴境界，華嚴境界在哪裡？就是我們現實的環境，現實的人生，你那個念頭一轉，那就跟佛菩薩享受沒有兩樣，不在外面，一即一切，一切即一，這一定要相信。那你願意過什麼樣的生活，都在你一念之間，願意過佛的生活，這三個都圓滿做到了；願意過菩薩的生活，認真學習，沒有達到圓滿，菩薩生活，真有效。當然緣很重要，我們的緣具足了。今天時間到了，我們就學習到此地。