大方廣佛華嚴經　　（第四０七卷）　　2001/5/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0407

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第六首：

　　【佛於無福眾生中，大福莊嚴甚威曜，示彼離塵寂滅法，普發華神悟斯道。】

　　我們在長行裡面看到普發樹華主夜神，他修學的法門是「光明滿足廣大歡喜藏解脫門」，這個法門對我們初學來講，非常重要。在偈頌裡面，這是他的修學心得報告，給我們的啟示非常之多。

　　第一句把這個境界說出來，佛在沒有福德的眾生當中，這一句話實實在在就是講我們現前的社會，我們生在這個時代的確沒有福報。我在講席裡頭常常提起，現代這個社會，作總統的、作國王的，每天心神也不安，從帝王一直到平民，可以說都是生活在憂患之中。如果我們看看過去的歷史，兩相對照一下就曉得，從前的人生跟我們現在的確不一樣。過去這個社會還有幸福可言，就像佛經上講的苦多樂少，他還有樂；現在社會沒有樂，只有苦，沒有樂。現在的樂是什麼？是打嗎啡吸毒，那個叫樂，這是一般人講苦中作樂。

　　為什麼社會會變成這個樣子？根本的原因是教育。我們這一代就非常可憐，沒有接受到良好的教育。也許有很多人要問，現在工商業發達，學校非常普遍，怎麼說沒有受過教育？我們說沒有受過教育，是沒有受過聖賢的教育，聖賢的教育是什麼？聖賢教育是做人；換句話說，今天學校傳授的是技能、技術能力，做人這一方面疏忽了。於是科學技術發達，人與人的關係疏遠，造成整個世界都走向爭名奪利，這還得了嗎？互不相讓，這是東西方教育差別在此地。東方是聖賢教育，教我們互相相讓、禮讓，決定沒有競爭的。西方教育出發點都是自私自利，所以學校教的要競爭，拼命去競爭，競爭發展就變成鬥爭，鬥爭再發展就變成戰爭。現在全世界已經不是鬥爭，在戰爭的邊緣。這一次如果再爆發世界大戰，非同小可。科學家也有預言，是這個世界終極戰爭，就是最後一次戰爭，從這個戰爭打了之後，這世界上不會再有戰爭，為什麼？人都死光了。科學家的估計，十個人當中要死九個，這是真的。活的人羨慕死的人，那就是什麼？生不如死，你說多可怕！多可悲！現在拼命在發展武器，唯恐人不死光，這就是古老預言跟《聖經》、《古蘭經》裡面所講的世界末日。我們每天從報紙、電視新聞資訊裡面去看，似乎末日距離我們愈來愈近，這是沒有福的眾生。

　　我再舉一個淺顯的比喻，有福的人心是定的，動作緩慢，諸位同修當中也許有人念過曾國藩的家書家訓，曾國藩距離我們不遠，才一百多年。他對他家裡子姪的教訓，動作都要緩慢，顯得穩重有福。沒有福的人急躁，步調很快，這沒福，走起路來好像在拼命，沒有福報；有福報的人是慢慢的。佛法裡頭形容佛菩薩「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，現在我們講大象，你們看看大象，大象的動作很慢，走路也很慢，四平八穩的，形容真正有大福德的人，他是這樣的態度，這個風範。哪有匆匆忙忙那麼急躁？

　　眾生沒有福就要受災難，佛菩薩大慈大悲，愈是苦難的地方，佛菩薩愈要來幫助大家，所以底下一句，『大福莊嚴甚威曜』。佛用什麼大福？佛的福報是圓滿的，智慧是圓滿的，福慧二足尊，他出現在我們世間。釋迦牟尼佛出現的時代，跟中國孔子、老子差不多是同時代，稍微早一點。為什麼這個時候佛出現？這個時候眾生福薄，我們看孔老夫子的書裡面寫得就很清楚、就很明白，夫子非常懷念堯舜禹湯的那個時代。那個時代國家的領導人都是具足大德大福，所以人民確實生活在福慧莊嚴之中。孔子生在春秋，孟子生在戰國，那個時候的社會已經動亂，古聖先賢的大道逐漸被人淡忘。從那個時候開始到今天二千五百多年了，倫理道德蕩然無存。諸佛菩薩在那個時候出現有道理，佛出現就是大福莊嚴，只要我們肯學，要我們真學，搞假的不行，這東西要搞真的。

　　學佛從哪裡學起？要從做人學起，人都做不好，怎麼能作佛？現在我們在澳洲這個小班裡面教《弟子規》、教《三字經》，我們計畫當中這個課程，這兩門課程之後，接著《了凡四訓》，《文昌帝君陰騭文》，《俞淨意遇灶神記》，這是印光大師提倡的，《感應篇》，然後才能夠入佛法。佛法裡頭頭一個要學的《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，這是學佛的大根大本。這幾樣東西分量都不多，全部要能背、要能講、要落實在自己生活當中。你能背能講做不到，那是空的，那枉然，要真正做到，然後才能夠修學大乘。諸位要曉得，今天佛教為什麼衰到這個樣子，幾乎滅絕了，原因在哪裡？大乘是佛教的大學，沒有小學、中學，你怎麼能念大學？講這些大乘經聽聽而已，你哪裡能做得到？從什麼地方做起？你根本就不知道。

　　所以，大乘是建立在小乘的基礎上。小乘確確實實在隋唐時候傳到中國來的，而且傳的相當完整。我們現在漢文大藏經裡面的小乘部分，跟南傳的幾乎完全相同，兩千多種經論裡面巴利文的經典只比漢文大概多不到五十部，你就曉得小乘經到中國來很完整。在隋唐的時候，小乘有兩個宗派：成實宗、俱舍宗。很不幸這兩個宗派唐朝中葉以後就衰沒，現在沒人學了。為什麼衰沒我們要懂得，為什麼中國人要大乘不要小乘？中國過去學佛的人，無論在家出家都有儒學的基礎、道學的基礎（道家），中國的儒跟道足以代替小乘，所以中國就無需要小乘。但是今天麻煩就大了，儒也不學了，道也不學了，小乘也不要了，天天念大乘經，有口無心，所以學一輩子都得不到利益，可以說絲毫利益都得不到。不是佛菩薩不慈悲，是我們自己沒有福、薄福，沒福就是沒有遇到善知識，這就是沒有福報。也有人遇到善知識不知道親近、不曉得學習，這個人就是他有因緣，他沒有福德；有福德沒有因緣是一生遇不到好老師。所以善根福德因緣三個條件具足不容易，那真的是百千萬劫難遭遇。

　　遇到善知識能不能成就，關鍵在對於善知識有沒有信心，善知識的教誨能不能完全落實，關鍵在這裡。我這一生學佛可以說是非常幸運，這三個條件具足。我學佛第一天親近出家人章嘉大師，頭一天給我開示，就教我看破放下，我向他老人家請教從哪裡下手？他教我布施，布施就是捨。初學的時候捨身外之物，名聞利養、財色名食睡要放下。我們到以後漸漸入了佛的境界才曉得，這些東西是障礙，有一條放不下你就入不了門，不是大乘門，小乘門都入不進去。所以你們年輕的法師在這邊學講經，你們將來有沒有成就，關鍵就是能不能把自私自利放下。你能放下自私自利，你就接近成功，還不能保證，但是什麼？靠近。到什麼時候才能保證？《金剛經》上說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才得到保證。如果你還有四相，還有自私自利，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，我常說的，菩提道上寸步難行，你不可能有成就，這是什麼？這是個障礙、大障礙，你怎麼可能有進步？自私自利、我相我見是見思煩惱的根，這個根要不拔除，見思煩惱不能斷；見思煩惱不斷，決定出不了六道輪迴，這個道理事實不能不清楚。不管你怎麼修，你再用功再努力，勇猛精進，你都出不了三界六道。然後你才曉得自私自利、貪瞋痴慢的害，我們無量劫來就被這個東西害了。一定要覺悟，一定要回頭，要把它捨得乾乾淨淨。

　　佛做出樣子來給我們看，不僅是言教，他要不做出樣子，他教導我們要捨要放下，他自己不肯放下，我們未必相信他。釋迦牟尼佛他生長在帝王之家，他要不出家，他繼承王位。他能夠捨棄王位，中國古人常講貴為天子，富有四海，別人要爭的，爭還爭不到，他已經到手的，他放棄不要了，做給你們看看，這個東西不是人生的目的。一切物質上的享受他也統統放下，自己過最簡單的生活、最樸實的生活，日中一食，樹下一宿，身上所有的財產三衣一缽，做出來給我們看，徹底放下！把煩惱放下，見思煩惱放下，塵沙煩惱放下，無明煩惱放下，自性本具的智慧德能現前。無量智慧是一切眾生自性裡頭本來具足的，智慧不是從外頭求來的。我們的智慧為什麼不能現前？煩惱蓋覆住了，所以智慧透不出來。

　　佛的福報也是圓滿的。說佛的智慧圓滿大家不會反對，為什麼？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，說了這麼多經，那沒有智慧你能說得出來嗎？這個沒有問題；要說佛的福報，大家就懷疑，佛過得那麼苦，每天到外面去討飯，有時還未必能討到，這有什麼福報？這裡頭大家就不懂了。什麼是福報？每天生活在歡喜裡面是福報；每天生活在痛苦裡頭，那有什麼福？釋迦牟尼佛，他的一些學生們，沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有得失，對待一切眾生真誠清淨平等的恭敬，你說那個生活多快樂，世間什麼人能跟他相比，真正福報在這裡。多少國王大臣拜他作老師，也有多少貧窮乞丐也拜他作老師，他老人家心目當中平等的。進入他的道場，最初的道場沒有房子，曠野大樹底下講經說法，國王跟乞丐坐在一起，平等的，這是大福報。以後佛也住過精舍，精舍是國王大臣、大富長者們供養的。那個供養跟現在的供養不一樣，現在的供養是把房子園林獻給出家人，那個時候不是的，借用借住。這是我常講，佛菩薩住園林有使用權。所有權？所有權是那些國王大臣、大富長者。沒有所有權，有使用權。就像我們住旅館一樣，我們住個一天兩天、十天八天，我有使用權，所有權是旅館老闆的，無憂無掛。佛教給我們什麼人有福？有使用權的人有福，什麼人很苦很累？有所有權的人很累，他要操心，他有牽掛、有憂慮。你從這個地方去觀察，你才能觀察出佛的那一種大福莊嚴，他一生得大自在。所以確實是看破、放下、自在、隨緣，這種福報多大！我們今天學佛沒有把這個學到，這就很可惜。這要是學到，你就有真正的受用。

　　我這一生非常感激我的老師，頭一天見面就把這個法子傳授給我，我也真肯學習。我一生當中沒有道場，一生當中沒有管過人，沒有管過事，也沒有管過錢。現在在圖文巴建了一個小道場，在山上買了一棟房子，有幾個人住在那個地方，住在一起共修決定要修六和敬。如果不能和睦相處，我的辦法這個道場立刻解散，為什麼？避免造業，這個造業是破和合僧，大家不和是破和合僧，菩薩戒經裡面講墮阿鼻地獄，所以馬上解散，使大家沒有機會造這個重罪，這叫大慈大悲。能夠和合，我歡迎你住在一塊共修，不能和合，馬上解散。解散完了之後，房子怎麼？房子馬上賣掉，賣這個錢拿去做別的好事，我們就印經做VCD來布施，不要造罪業。這就是要有智慧、要有果斷。我們要給眾生善緣，不能給眾生惡緣；我們要是給他惡緣，我們對不起他。所以道場成就之後，供養這些年輕出家人，我在旁邊看，你們在一塊是不是很歡喜，是不是真的互助合作在那裡一心辦道。如果不是的，我立刻就解散，各人回家，各奔前程，我道場馬上就賣掉，絕不造罪業。這是我的辦法，我絕不給自己添麻煩，要是我心裡面還有牽掛、還有憂慮，那這是大笨蛋幹的。我學佛學了五十年不能學成大笨蛋，我不會上這個當，我學得自由自在多開心，天天歡喜，常生歡喜心。

　　所以佛的大福德我們要有能力看得到，跟世間人一比較，世間人不能跟佛相比。那樣的心地多清淨，一塵不染，心地沒有分別，平等自在，這是「大福莊嚴甚威曜」。

　　『示彼離塵寂滅法』，這是講佛對於無福的眾生，教他什麼？教他修大福德。大福德這裡提出兩大綱領：一個是「離塵」，一個是「寂滅」。這一段裡頭清涼有個註解，他老人家說：「以眾生本來自盡，故是寂滅。是以智窮妄本，理無不顯。妄徹真源，惑無不盡，喜方滿足，故法門名出生廣大喜。」清涼註解的文字不多，菩薩修行的宗旨完全說出來了。「眾生本來自盡」，自是自己，「自盡」就是：所有一切妄想分別執著，本來沒有。惠能大師在《壇經》裡面講「本來無一物」，此地「本來自盡」四個字就是本來無一物，所以他是寂滅的。如果我們把妄想分別執著統統放下了，就入了佛的境界。佛的心清淨寂滅，寂是寂靜，滅是所有一切妄想分別執著都滅了，這是真心，這是本性。由此可知，原本是清淨寂滅的，現在生起無量無邊的妄想分別執著，這就錯了。佛在《華嚴》、《圓覺》上說，「一切眾生本來成佛」，我們現在墮落在凡夫裡頭，而且天天造惡業，將來的前途一片黑暗，非常恐怖。三途進去容易，出來太難了。佛說的都是真實話，不是欺騙我們，也不是嚇唬我們，句句說實話。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這個話在大小乘經論裡面講得最多，是希望我們聽了之後牢牢的記住，一定要斷貪瞋痴。要想出離三界六道，一定要斷見思煩惱；要想出離十法界，一定要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。你有分別執著，你的麻煩就大了，不但對前程造成嚴重的障礙，對於學佛法也成了障礙。為什麼？你不開悟，為什麼不開悟？你有業障，把你智慧障住。這個業障總不外乎妄想分別執著，所以佛教給我們離塵法，塵在此地是煩惱的代名詞，一定要遠離煩惱。「塵」這一個字裡頭包括無明、塵沙、見思，三種煩惱都用塵做比喻。

　　我們現在在講席當中是用最粗淺的話來講，我講十六個字大家好懂，佛經裡講一個字你不容易體會，我講得很粗，十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。這十六個字，沾了一個字，你的智慧就不開，你這一生逃不過煩惱，你這一生不但出不了三界，恐怕來生人天都難保住。你要是細心去思惟，怎麼不可怕？所以學佛要真學，老實學，老實學印光大師教給我們，從《了凡四訓》，深信因果。《了凡四訓》是教我們深信因果，種善因得善果，造惡因必定有惡報。善惡的標準是什麼？印光大師用《太上感應篇》，《文昌帝君陰騭文》，用這兩本書給我們做善惡標準，我們起心動念、言語造作有沒有違犯？大師不用戒律，而用這兩樣東西，用心良苦。用戒律，這個社會上許許多多不學佛的人他看不到，他不懂；用這兩種書在過去家喻戶曉，人人能接受，很容易懂得，尤其純粹都是中國東西。把這兩本書代替戒律，來挽救社會的劫運，這是大師真實智慧，無盡的慈悲。然後再勸你念佛求生淨土，你決定得生。

　　如果沒有前面的基礎，念佛也很難往生。淨宗法門雖然說是易行道，也不是你想像當中那麼容易。佛在《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這第一個條件。第二個條件，西方世界是「諸上善人俱會一處」，想想我們善不善？所以印祖用《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》讓我們修善，斷惡修善。我們是善人，這才有資格進入西方極樂世界這個社團，不善怎麼行？在功夫上講，「一心不亂」，「心不顛倒」。這是《彌陀經》上講的三個條件，我們三個條件統統具足，哪有不往生的道理！肯定得生。如果這三個條件缺一個，都有問題，能不能往生那就不能肯定。所以我們總要認真努力，千萬不要被現在這花花世界欺騙了。這花花世界是什麼？妖魔鬼怪，你讀讀《楞嚴經》，「清淨明誨章」裡面講的妖魔鬼怪。妖魔鬼怪是什麼？殺盜淫妄，殺盜淫妄的心是餓鬼、地獄心，殺盜淫妄的行為決定墮三途。所以我們不但這些事不能做，念頭都沒有，養自己純善的心，念頭都不生，我們的前途才一片光明，這個道理不能不懂。

　　此地這個偈頌裡，「離塵」非常非常重要，關鍵的字眼就是這兩個字。遠離一切塵垢，我們才能夠真正達到一心不亂，一心不亂就是此地講的寂滅法。一心是大定，不亂是慧，普發華神他從這裡開悟的。清涼在這裡說，「智窮妄本，理無不顯」，當然這是法身大士的境界。所以我們學佛求什麼？求智慧，智慧沒有邊際、沒有底，要認真努力求，為什麼？智慧開了，理就顯，理顯了之後，這個事你就明瞭。「妄徹真源，惑無不盡」，妄惑斷盡了，真源是講真心本性，徹底顯示出來了。「喜方滿足」，所以到喜方滿足，這是什麼境界？如來果地上的境界。等覺菩薩還有一品生相無明沒盡，換句話說，講到法喜充滿，等覺菩薩還欠一分，如來果地上才圓滿。那就是說惑要斷得乾淨，這個惑是無明煩惱，《華嚴經》裡面也叫它做妄想，妄想真的斷盡，無論在什麼境界裡頭一念不生，這個是佛。我們今天在境界上還會起心動念，這是凡夫，為什麼？起心動念是無明。確確實實不起心、不動念，不分別、不執著。不起心、不動念，無明捨了；不分別，塵沙煩惱放下了；不執著，見思煩惱放下了。這三種煩惱都放下了，他怎麼會不自在？他怎麼會不歡喜？

　　大乘經教裡常說的「常生歡喜心」，歡喜心是這麼來的，這個道理佛法裡講得多、講得透徹。孔老夫子也說，《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎？」那個「悅」是法喜，悅是什麼？從內心裡面生起來的歡喜，不是外面的；外面六塵境界裡面生歡喜，那個不叫悅，叫樂。好朋友來了，很歡喜，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，樂跟悅不一樣，樂是從外頭來的，悅是從內心裡頭發的。「喜方滿足」是從內心裡頭發的，不是外頭境界。由此可知，你的歡喜心生不起來，一天到晚生煩惱，是因為你的妄想分別執著沒放下，果然放下妄想分別執著，你就法喜充滿。

　　放下要緊！學佛，佛教菩薩，教菩薩修行六條，頭一條是布施。布施就是放下，放下身心世界，真正一塵不染，你就快樂，你就得大自在。佛菩薩那一種樂，一般人根本就無法想像，為什麼？他沒入這個境界。認真學、努力的修學，那就是認真去放下，天天放下，月月放下，年年放下。這樣，上根利智大概三年五載就入境界，中下根性的人用個二十年三十年的時間也能契入境界。我最初學佛得力於老師指導，我能夠得的一點小受用，也是二、三十年，才得這個受用，不會受外頭境界干擾；也就是說不會受外頭境界誘惑了，才會得自在。一定要有耐心，要相當長的時間，不是學了幾天就得到，那不可能的事情。認真努力，我們在古人註疏裡面看到，最快的大概都是三年到五年，我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到，絕大多數的二、三十年。我們這種是中等根性的人，要認真努力二、三十年克服自己的煩惱，克服自己的習氣，才能入這個境界。今天我們就講到此地。