大方廣佛華嚴經　　（第一四一四卷）　　2005/7/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1414

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，末後這段是李長者的《合論》。我們看論文，「第七爾時已下六行經，是文殊問法首，如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱，何故有受持正法而不斷者」，我們就看這一段。這段經文我們學習過了，我們讀的是清涼大師的《疏鈔》，也學習得很詳細，長者的《論》不是逐句解釋經文，而是通論這一段經的大意，所以不稱為註疏，而稱之為論。

　　開頭說從爾時已下六行經，這是指的長行。在古時候就是李長者所看到的經本，這段長行是有六行，六行經。文殊問法首菩薩，如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱。這是正教，這是事實，關鍵就在受持。受持這兩個字的意思很深，受是真正接受如來的教誨，如來所說的意思通達明瞭而沒有疑惑，這才能夠信受奉行，受裡面一定包括這四個字，信受奉行，這才是受，持是保持而不失去，從初發心到如來地都能保持而不失去，這叫受持。正法是如來所說一切法，為什麼稱之為正？正是跟法性相應，這才是正。如果與法性相違背，那就叫邪。與法性相應的是智慧、是德能、是相好，大經裡面常常用這三條把性德圓圓滿滿的包括盡了。

　　我們的學習是不是真正受持？這個問題很嚴肅，不是說我們遇到佛法，我們也很歡喜，也願意接受，我們受了三皈，受了五戒，受了菩薩戒，甚至於還出了家，受了比丘戒、比丘尼戒，這是《梵網菩薩戒》，這受了，是不是真的受了？菩薩說為什麼煩惱不斷？煩惱不斷是形式上受了，實質上沒有受。於如來的正法不能夠理解，有讀誦，讀誦不解其義，在日常生活當中依舊是隨順煩惱習氣，我們沒有能夠隨順如來正法的教導，沒有隨順。就是從三皈依來講，我們有沒有受持？皈依佛這句什麼意思？受持皈依的時候我們也講得很清楚，講完之後你能不能接受？很困難。皈是回頭、回歸，通常這個字，「反白」用這個字，反就是回頭，從染污反過來回歸到白，白就是沒有染污，白代表清淨。古印度，中國人講善惡，印度人講黑白，黑法、白法；黑法就是惡法，白法就是善法，中國人習慣講善惡，印度人講黑白。我們怎樣從黑反過來回歸到白淨法？這是皈依的意思，依是依靠。

　　我們是凡夫，久遠劫來就被煩惱習氣染污了，所以煩惱有俱生煩惱，俱生不是這一生染污的，過去生中生生世世帶來的習氣，俱生煩惱。這我們細心去觀察思惟不難發現，我們才相信這事情是真的不是假的，每個人都帶著過去生中的習氣，這個習氣有善有惡很明顯。有人性情很慈悲、很善良，不是這一生學來的，佛在經上告訴我們，過去生中從善道來；如果他從天上來，他還帶著有天人的習氣，天人慈悲喜捨，天人好善，他帶著有善習氣。有些人習氣不善，佛說從惡道中來；帶著瞋恚、好勝、傲慢，從修羅道來，從羅剎道來。我們如果是深入經藏細心去觀察，大致上也能猜得個相當可靠的程度，細心觀察。尤其應該細心去觀察自己，觀察自己也能夠了解自己過去生中是在哪一道，從習氣上就能夠體會得到。

　　我們怎樣把不善的習氣改為善的習氣？這就要依靠經典的教誨，經典的教誨我們一定要懂得，是不是釋迦牟尼佛的教導？不是；我們念四書五經、十三經，是不是孔子的教導？不是的。這個東西確實是周公、孔子他們說的，沒錯，是他們說的，不是他們教導，誰教導？這是自性當然之理。所以聖人的言教是從自性裡頭流出來的，換句話說，就是自性裡面的智慧、德能、相好。相好是屬於果報，自性的智慧德能流露出來，相好自然現前。諺語所謂「相隨心轉」，我們也常講我們的體質是隨著念頭轉，心善、念頭善、行為善，體質就善，這個人不容易生病。

　　病從哪裡來的？病還是從迷惑顛倒來的，那才是真正的病因。三毒貪瞋痴，佛講這三毒煩惱，那是所有一切病痛，所有一切輪迴的大根大本，這個東西自性裡頭沒有。自性是純善純淨，這個東西被染污，是不是自性被染污？跟諸位說，自性絕對不會有染污的，那到底是什麼染污？都是一念迷，迷了才起這麼多幻相，自性上確確實實沒有，自性是圓滿的大覺，很可惜，所以說「一念不覺而有無明」，這句話的意思很深很深，這就墮在無明。所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，那就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。心是真心，真心現的境界。真心現境界，這個境界叫一真法界，像《華嚴經》上講的，毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界，心現的，西方阿彌陀佛極樂世界也是心現的，裡面沒有識變。識變是什麼？識變是十法界。

　　十法界是識變的，識變是假的，絕對不是事實。所以佛在經上無數次的比喻，佛用什麼比喻？夢幻泡影，雖然講了四個字，實際上是一個字，夢。十法界就像夢境一樣，夢境你不能說它有，你也不能說它無，你說它無，確實有這個境界，你說它有，當體即空，了不可得。可是你要是不覺、不回頭，那就是永嘉大師所說的「夢裡明明有六趣」，這一覺悟一回頭，「覺後空空無大千」，那個大千就是講的十法界，迷夢的時候有，覺醒過來的時候確實沒有。覺醒過來的時候是一真法界，這是佛把宇宙人生的真相一語給我們道破，喚醒我們這些夢中人。

　　你要說這夢境怎麼生的？這裡講的這麼多煩惱，煩惱就是業因，這是什麼？識。都是屬於，你要用唯識家的話來說，總離不開八識五十一心所，二十六個煩惱，總離不開這個，這個東西能把一真法界變換成無量無邊的法界。我們佛法裡面叫法界，現在科學家稱之為空間維次，不同空間維次在理論上講也是無量無邊。他們也算是相當聰明，能夠發現空間有不同的維次，不同維次的空間裡面有不同的眾生。佛為了講經教學方便起見，把無量法界分為十大類，這十法界，好講。每個法界裡頭都是無量無邊，說實在話，我們每個人都是一個天地，每個人就是一個法界，每個眾生就是一個法界，這裡面有同分妄見，有別業妄見，《楞嚴經》上講得詳細。

　　如果不把這些道理、事實真相搞清楚、搞明白，我們的信受這裡面就打很多問號，問號就是疑惑。疑，大乘教裡頭佛說，是菩薩修行證果最大的障礙。我們為什麼今天要學經教？要來聽經？目的不是別的，幫助我們破疑生信，那個信才是真信。有疑問的信不能叫真信，疑還沒有斷，這個信在佛門裡稱為正信不是真信，正信。正信是對迷信講的，你學佛對於佛法一無所知，這是迷信。學了佛之後也學經教，對於佛法也有相當程度的了解，了解不夠透徹，真信生不起來，所以有正信；真信生不起來，你就沒有辦法去做到，一定有真信而後才有正行。這品經就是講「正行甚深」，不用人督促、不用別人勸勉，自動自發你一定會去做，沒有任何力量能夠阻擾你，會產生這麼大的效果。

　　譬如佛教初學的《十善業道》，你肯不肯做？決定去做，什麼力量都障礙不了，為什麼？你真懂得了，你知道這個好處，你知道這裡頭有無量無邊殊勝的利益，那你怎麼不去做？正如同世尊在《十善業道經》上所講的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這句話還得了嗎？一切世間，簡單的講就是十法界，菩薩這一法能斷十法界一切苦報，這是什麼法？佛講得非常扼要、非常簡單，「常念，思惟，觀察善法」。這句話如果我們把它說得詳細一點，常念善法、思惟善法、觀察善法，「不容毫分不善夾雜」，純淨純善。它有什麼樣的功德利益？它是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提的基礎，這個法從人天一直到究竟圓滿的佛果都要依靠它。

　　我們今天講皈依，依什麼？依十善業道。真正依十善業道，三皈就圓滿了，皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧淨而不染，統統落實在十善業道上。我們今天學佛，無論在家、出家，為什麼這麼多年沒應、這麼長的時間沒有成就？就是我們把十善業道疏忽了，像蓋房子一樣，窮年累月就是蓋不成功，什麼原因？原來忘了打地基。沒有基礎，蓋個一層，搭個小茅蓬，也禁不起風吹雨打；那蓋高樓，還沒蓋到二、三層就倒掉，真的是這個現象。所以「受持正法」這句不容易，你必須通達了解，真正肯存心、念頭、行為都能夠依十善業，你才有能力斷一切煩惱，斷一切煩惱就是斷一切惡道苦。斷一切煩惱是因，因沒有了，一切惡道苦當然就沒有了，這是正教。

　　為什麼有受持正法而不能斷的？形式上受了，實質上沒有接受，實質上還是隨順自己煩惱習氣，道理就在此地。別人有沒有斷與我們不相干，最重要的是自己，我自己有沒有受持正法？我受持正法有沒有信受奉行？受持正法沒有信受奉行，不管用，那就跟此地菩薩所講的，法首菩薩所說的九個比喻一樣，不能成就。不但不能成就，還造作惡業，惡業沒斷。什麼惡業？惡的念頭沒斷，惡的思想沒斷，惡的行為沒斷。惡心，什麼是惡心？迷而不覺，這個心是惡心，沒斷，這一點很難很難。如果這一關能夠突破，覺悟了，覺而不迷，這個心善心，這個心是什麼？真心，這個心就是本性。儒家講的「人之初，性本善」。儒家講的本性本善，這不是外面來的。迷斷了，真心就現前，這是什麼境界？《華嚴經》上法身菩薩的境界，破一品無明，證一分法身，覺而不迷，你說多難，多麼不容易！超越十法界，剛剛契入一真法界，這是覺而不迷。

　　實在講三皈依的傳授，你看一入佛門就把這個傳給你，這就是你修行，你一生、你生生世世修行的目標，修行的方向，決定不能夠偏失。我們現在正是顛倒，我們現在確實是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，我們接受佛的指導，我們要把這個翻過來，所以三皈叫翻邪三皈，翻過來，我們接受佛的指導總的綱領原則、目標、方向，我們知道我們學的是什麼，修的是什麼，就是這三個綱領。用什麼方法修？從哪裡修起？從十善業。我們今天為什麼十善業道做不到？這十條做不到，在佛門裡面的話，你的業障太重。這句話大家都會說，真正的含義還是搞不清楚。什麼叫業障？我們過去生生世世煩惱習氣，業障。煩惱習氣太深了，所以起心動念、言語造作還是它做主。

　　煩惱習氣裡頭，頭一個自私自利，你們想想哪個人不自私自利？從自私自利裡面生起貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，不但不能夠降低貪瞋痴慢，貪瞋痴慢還不斷隨著在增長，這麻煩大！在這種生活狀況之下，他的前途每況愈下，這一生在人道，來一生人道就得不到了。得不到人道，諸位就清楚，人道再往下面去是畜生道、餓鬼道、地獄道。我們最近有一本書剛剛寄到香港來，《諸經佛說地獄集要》，這是我們從《大藏經》裡面，有二十多部經論佛講地獄的狀況，我們統統把它抄出來印成一冊，你看這一本你就看到二十多部佛經裡面佛講地獄狀況。這雖然不是真的，夢中境界，可是天天做惡夢也不舒服，佛是希望你從夢中醒悟過來，那就對了，所以這個關鍵在受持正法，我們要真幹。

　　現在我們通過這麼多年的學習，細心觀察，深思其理，發現到十善業還要有根。這就說明如來正法，世尊當年在世，他的這些弟子們，有菩薩、有緣覺、有聲聞，他們除了接受世尊教誨之外，常常到四面八方去弘法、去教學，哪個地方跟他有緣他就去了，佛也常常派遣弟子；佛滅度之後，弟子們更是四面八方的弘傳。為什麼到最後只有在中國這一支真的在這裡生根茁壯、開花結果，比印度本土的佛教還要殊勝，而其他各個方面所傳的逐漸逐漸沒落了，沒有了，這是什麼原因？中國有它生存的環境，這個環境是中國古聖先賢建立的教學，中國人五千年前就知道教學為先。一個家庭，你要想家庭興旺，你家教好，出好子孫，你家怎麼會不興旺？教育從家庭做起，所以十善業傳到中國來，中國人由古聖先賢教育的基礎上，善與善相應，中國是倫理道德的教育，善與善相應，所以很能適合，非常歡迎，輕而易舉都做到了。有這個基礎，無論修學哪個法門，哪有不成就的道理！

　　隨著各人不同的興趣，在中國大乘教發展成八大宗，小乘是兩個宗，十個宗派。小乘雖然在唐朝中葉之後沒落了，沒人學了，那是什麼原因？是因為儒跟道這兩家取而代之，在中國佛門裡面這些大德，不論是在家、出家，哪個沒有儒的底子？哪個沒有道的底子？孔孟老莊都是他們主要修學的功課，這代替了小乘。我們看現代，現在麻煩來了，幾個人去讀過孔孟老莊？沒有了，小乘也不要了，所以《十善業道》不能落實。雖然你讀，雖然講解，做不到。在大乘教裡面你怎麼可能有成就？不但大乘教裡面你不可能有成就，念佛都不能往生，你要問為什麼？你看看《彌陀經》上，西方極樂世界皆是上善俱會一處。我們連十善業道都不具足，別說上善了，下善都沒有，你怎麼能到極樂世界？所以到極樂世界最低的條件，十善業道要百分之百的落實，你是真正的善人，這並不很高，生凡聖同居土。所以我們這幾年提倡《弟子規》道理在此地，你學佛從哪裡做起？從弟子規做起，《弟子規》是教你做一個善人。

　　儒釋道三家在過去都是教育不是宗教，這點我們要清楚。世出世間聖人的教育理念、思想是通的，我們要把它分別執著那就錯了，它們互相通的，所以我們今天用儒家的東西來做基礎，採取《弟子規》。《弟子規》的學習就是「淨業三福」前面兩句話的落實，淨業三福三條，第一條講「孝養父母，奉事師長」，這兩句什麼意思？這兩句怎麼樣落實？就是弟子規，你讀了《弟子規》，學習《弟子規》，才知道這兩句話的意義，才知道應當怎樣去做。有這個基礎，下面兩句就不成問題了，下面兩句是「慈心不殺，修十善業」，所以下面兩句就是《十善業道》。這是淨業三福上講的基礎，我們今天落實《弟子規》跟《十善業道經》，你不在這上用功怎麼行？你不在這上用功，那就是此地法首菩薩所說的九個比喻，「於法不修行，多聞亦如是」。我們前面讀過，你有信不解，有信不解那個信是迷信；解而不行，那個信是正信不是真信，所以受持正法不能成就。

　　論文下面講「於中有十一問，如文具明」，這我們前面都念過了。「於中有十行頌，是法首所答，三門義如前」。李長者這段的義論，就是《合論》，分三段來給我們說明。第一段「科頌意者」，就是科頌大意，每首偈頌說的是些什麼事情？「此十行頌中，初一句勸聽，次一句歎能問」。這是讚歎文殊師利菩薩，他代我們問，我們問不出來。末後兩句「責多聞者不修行」，你不能依教奉行，你看看就像我們剛才舉的這個例子，淨業三福是佛法的總綱領，總的原則，教我們怎麼修法？「孝養父母，奉事師長」，我們聽了，我們接受了，沒做，不曉得從哪裡做起。你要是念了《弟子規》之後你就曉得怎麼做了。不要去搞小乘經，小乘經太多了，太繁雜了，這《弟子規》把中國過去幾千年的家教集其大成，寫成一部非常精簡的教科書，裡面的內容就是教我們怎樣孝養父母，怎樣奉事師長，你就會了。然後從這個基礎上再提升，接受佛陀的教誨，修十善業，你十善業自然就不難了，有了十善業的基礎，你有《弟子規》、《十善業》的基礎，你才能接受三皈依。

　　所以諸位要曉得，僅僅止於《弟子規》跟《十善業道》，這是什麼？人天法，沒出六道。人、天法是修學佛法的基礎，有這個基礎你才有條件，我們今天講你才有資格學佛，沒有這個條件你沒有資格學佛。我們今天學佛的失敗，就是沒有取得資格我們就來學了，結果學了很久，什麼也不是，人家也不承認你是學生；現在我們趕緊回過頭來，我們把資格取得，這才重要。所以以這個基礎你才進入三福的第二條，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這才入佛門。第三條那是真正的佛弟子，如來弟子，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這才真佛弟子。所以這是第一首頌末後兩句，責多聞者不修行，著重在這個「責」，你沒有依教奉行。沒有依教奉行剛才我說了，你對於你所學的經教了解得不夠透徹，所以你不能夠依教奉行；如果了解透徹，自自然然他就行了，他得到法喜，他得到受用，他得到真正的利益，他怎麼不幹？哪有這種道理。現在時間到了，這下面的文我們下一堂課接著講。

　　諸位同學，請坐。我們接著看李長者下面的《論》文，「已下九行頌，一行一頌，責多聞而心不精專，不能斷煩惱，如文具明」。這句話裡面我們要特別留意的是長者講多聞而心不精專這一句。諸位細心去看，多聞精專有沒有矛盾？這很重要，現在一般人講，我要精、要專就不能多聞，多聞肯定不能精、不能專。所以多聞，我在前面跟同學們說過，多聞在我們現前階段，重複就是多聞，不是聽一遍，一遍不行，書不是念一遍，古人講「讀書千遍，其義自見」，千遍是不是多聞？是。我們聽講這個科目，不斷重複去聽講，是不是多聞？唐朝時候終南山的道宣律師，這是律宗初祖，傳記上記載他老人家聽《四分律》聽二十一遍；換句話說，哪個地方有人講解《四分律》，他一定去聽，他聽二十一遍。不是像現在人學東西，不想聽第二遍，一遍聽了再有人講，這我已經聽過了、學過了。那怎麼能專精？那不可能，所以不斷重複。

　　這個修學的方法，在佛門、在中國傳統教學用了幾千年，都用這個方法，扎根教育，真的是教你讀書千遍。在過去私塾裡面我們看到這個現象，老師教你這一段經文，一段經文不會很長，看你的能力。這個能力的檢驗，十遍，你念十遍就能背下來，不必看本子你能背得下來，從這個測驗你的能力。能力強的可以背二、三百個字，上等根性，中等根性大概可以背一百多個字、二百字，下等根性大概是一百個字。每個人根性不一樣，所以老師教學生進度不相同，進度完全靠他的根性，不是大家相同的，不是的，個別教學。十遍之後能背了，一定把書合起來，就是背，叫背誦，背多少遍？通常是一百遍，你就記得很牢了。十遍會背那是強記，三天不去背它就忘掉了，大概可以保三天，三天之後就忘掉了。如果每天都叫他念一百遍，念上個十天那就千遍了，他一生不會忘記。

　　我們從小很遺憾，這個私塾的時間太短了，我念私塾記得好像只有四個月的樣子，學制就改了，私塾就取消了，改成什麼？短期學校，短期小學校。短期小學校修學的時間兩年，改成短期學校，政府就派老師來教，從前那些規矩全都沒有了，所以時間太短了。大我五歲的人，如果說接受過私塾教育，他們都有底子。我過去在台中跟李老師學教，我們同學當中周家麟居士他大我七歲，他私塾的底子厚，我們沒有法子跟他比，這也是李老師的傳人。

　　老師曾經跟我講過一次：家麟的底子比你厚，你比不上他，可是你也有個長處，你的悟性比他高。所以老師教我們兩個人方法就不一樣。我們的周學長聽老師講經有很詳細的筆記，那筆記相當完整，我接受老師教導，老師是不准我記筆記。開頭的時候我也寫筆記，寫了兩天老師看到，問我在幹什麼？我說：寫筆記。他說：你寫這個東西有用嗎？我說：做參考。沒用，年年境界就不一樣了，你這個時間就浪費了。教我專心聽講，不要記筆記，記筆記的時候你就不能專心聽。所以老師教我的方法跟他不一樣，他寫筆記老師不干涉，我是老師不准寫筆記。我在台中十年，一本筆記本沒寫完，薄薄的一本沒寫完，不一樣。這是什麼？根性不相同，不能用同樣的方法。

　　所以私塾裡頭確實，私塾只是教你句讀，沒有講解的。老師督促你的遍數，教給你，如果天分好的、記憶力強的念一百遍，中下根性、記憶力不好的念二百遍，背二百遍，第二天來上課，要把前面所學的統統背一遍，再教新的課程。這樣如果在私塾裡面有個三年、四年，真的，他讀的書一千遍，那靠得住的。小學教育完成了，私塾是小學，沒有中學，就進入太學了。所以中國從前沒有中學，從小學就到太學，太學就是大學。太學裡面老師就不是教句讀，講解、研究、討論，而且你所學的這些課程，你在之前統統都背過，所以不必用課本，都在記憶當中。老師也背過，學生也背過，你說那個多有味道，不要帶書本，全都在記憶當中。

　　從前教學的方法，我覺得比現在高明多了。現在叫你寫一篇論文，你要查多少參考書，從前都不必要，隨手拈來，引經據典。這我們在台中看到李老師，李老師確確實實，你看講演、寫文章不要找參考書，他都記得，七、八十歲都還記得那麼清楚，怎麼學的？從小學的。李老師給我們講，小時候念書辛苦，書背不出來跪磚頭，那麼樣嚴格。我們還沒吃這種苦頭，他們跪過磚頭。所以專精是小學，廣學多聞是悟了之後，悟後起修。

　　四弘誓願也是指導綱領，四弘誓願首先教我們發願，就是現在人講立志，人不立志你就沒有方向，你就沒有目標，所以首先要立志。志立之後，功夫用在哪裡？用在斷煩惱。這個地方講，你不能斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，那怎麼個斷法？多聞專精就能把惱斷掉。這個教學確實是智慧、是善巧，把你的興趣、念頭轉移，你不是貪圖遊戲，貪圖五欲六塵嗎？把你這個貪圖轉變成學術，讓你在學問當中，在道德修養當中，生起興趣，生起歡喜心，就是《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。以讀書、以修行為樂，不以世間名利、世間五欲六塵為樂，那個樂比不上讀書樂，用讀書、修行代替了。這些道理我們要懂，然後我們對於傳統的教學就會生起信心、就會嚮往，自然會學習。

　　就是多聞是有階段的。第一個階段，我們的目標是斷煩惱，所以要專精。那個多聞是重複不是廣學，是重複，一門深入，長時薰修，是這個意思。到什麼時候煩惱輕智慧長，你才可以廣學，世出世法都可以涉獵，增廣見聞。《般若經》上佛說得好，「般若無知，無所不知」，所以在佛法裡面講這個智有兩種，一種叫根本智，一種叫後得智。根本智也叫做實智，真實的，實智；後得智也叫做權智，通權達變，無所不知，無所不能。他要有根本智、有實智為基礎，他才有這麼大的作用。根本智是怎麼來的？根本智是一門深入，長時薰修。所以中國古時候教學，從小總得到十幾、二十歲培養的是根本智，根性利的，十六、七歲就可以博學多聞，根性鈍的總得二十以後才廣學多聞，才能夠普遍涉獵。

　　所以現在這個學校我不贊成，不是我第一個不贊成，第一個不贊成我看到是唐大圓，抗戰期間西南聯大也是很有名的教授，跟方東美先生很熟，方老師曾經跟我提起他，他的年齡大概比方老師還要大一些。唐大圓很不贊成現代這個教學的方法，他說現在這個教學方法把根本智破壞了，沒有根本智哪來的後得智？所以現在傳授的是知識不是智慧，知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧要用東方這個方法你才能培養，才能養成，西方一接觸就廣學多聞，所以把一門深入、長時薰修破壞了。這是根本智，就是佛法裡面講的斷煩惱。

　　先斷煩惱然後再學法門，四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了之後，智慧開了，「法門無量誓願學」，智慧開了，才有能力學無量無邊的法門。像佛門裡面龍樹菩薩，這大家都知道的，龍樹菩薩學佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們現在稱為《大藏經》，龍樹菩薩多少時間把它學完？三個月，說老實話，《大藏經》我們三十年都沒有辦法學會，人家三個月就完成了，什麼原因？人家有根本智，所謂是一聞千悟，他有這個能力。龍樹菩薩有，大乘教裡面佛告訴我們，我們每個人都有，不輸給龍樹菩薩，為什麼現在我們跟龍樹不能比？龍樹受過基本的訓練，就是說先斷煩惱後學法門。我們是煩惱沒有斷，智慧、悟門堵塞了，沒有智慧，所以你讀聖人的教誨就感覺到非常困難，不得其門而入。

　　所以此地「多聞而心不精專」這句很重要，可以補前面清涼大師註疏之不足，我們就曉得我們在什麼個階段，我們現前這個階段一定是一門深入，長時薰修。所以我勸同學們，《弟子規》我們先學這一部，一門深入，長時薰修，我訂的期間是一年，這一年不學別的，專學它，一定要把它做到。《弟子規》不是念的，不是講解的，是要完全把它變成自己的生活行為，那才管用。第二年我們換個科目，《十善業道經》，用一年的時間，像學《弟子規》一樣，一門深入，長時薰修，兩年把基礎打好。然後在大乘教裡面，你喜歡哪部經論你就選這一部，選擇一部還是一門深入、長時薰修，那你時間長短就看這個經教的內容，以及你自己接受的能力，你會有成就。到廣學多聞，一定要開悟，你要不開悟，你學起來很累，開悟之後，你就跟龍樹菩薩一樣了。

　　印度有個龍樹，在中國也有一個絕不亞於龍樹的，禪宗裡面六祖惠能大師，他是開悟的，所以他學東西輕鬆，輕而易舉。《金剛經》是般若，諸位曉得《大般若經》有六百卷，《金剛經》是其中的一卷，六祖學般若，般若是釋迦牟尼佛二十二年所講的，惠能大師用了多少時間就把它圓滿？我想大概就是兩個小時。五祖傳法給他是三更，三更就是晚上十二點，在五祖的方丈室裡面，五祖給他講《金剛經》，沒講完，大概講的是三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，這一悟後頭就不要講了，全都明白了。這代表是什麼？釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，惠能大師我看頂多二個小時全明白了。所以煩惱不斷你就沒辦法，煩惱斷了之後，你看看多容易，所以他絕對不在龍樹菩薩之下，這我們要懂得。

　　我們在《壇經》裡面看到的，法達禪師學《法華經》，誦《法華經》三千遍。《法華經》我們知道七卷，每卷很長，一天大概是念一部，七卷《法華經》，三千遍差不多十年，十年這就是一門深入，長時薰修；十年，心定了，不想別的，想的也是這部經，念的也是這部經。所以他煩惱輕，智慧沒透出來，向六祖請教。六祖說這個經（他不認識字，當然沒念過，也沒聽別人念過）你念給我聽聽看，法達禪師那是背得滾瓜爛熟，《法華經》二十八品，念到第二品是「方便品」，六祖就告訴他，行了，不要再念了，我全知道了。你說他學東西多快，這部經一段開頭全都明瞭，那叫做法門無量誓願學，得有這個能力才行。六祖跟法達禪師講《法華》大意，法達禪師一聽就開悟了。法達要沒有十年一門深入長時薰修，他怎麼會開悟？我們今天聽法師講《法華經》，聽十遍、聽一百遍都不會開悟，道理在什麼地方要清楚、要明白。

　　我們缺的就是一門深入長時薰修，沒有經過這個訓練，所以廣學多聞到最後是一無所知，你所學到的，皮毛常識，佛法裡面的義理一無所知，看古來祖師大德的註解也看不懂。這是我們在學佛，我學佛五十四年我看到的，我體會到的，所以今天我回過頭來勸大家扎根，從頭來起，還行；如果不從頭來起，你還依舊這樣下去的話，你這一輩子不能成就。

　　再看第二段，「二釋菩薩名者」。這就是這一會的上首菩薩，他的德號叫法首，「名為法首，為明此是西北方，戌亥兩間，明愚迷長夜中，能以正法自利利他，專求無懈，名為法首」。菩薩的德號是表法的，我們知道佛菩薩都沒有名號，老子說得很好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，佛法確實是如此。名相怎麼建立的？都是應眾生，《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」。佛的這個形相，隨眾生心，眾生喜歡什麼樣的形，他就現怎麼樣的相，需要什麼樣的教誨，他就用什麼樣的名，所以名可以說是他教學的宗旨，用我們現在講，是他教學科目的名稱，這諸位好懂。

　　譬如我們的本師，他為什麼叫釋迦牟尼佛？換個別的名字行不行？不行，在這個地區，這個時段，這一切眾生的毛病，對治的方法就在這名號當中，所以名號是他在此時此地教化眾生科目的名稱。怎麼說？此時此地的眾生缺乏慈悲心，所以用釋迦，釋迦是梵語，翻成中國意思能仁，他能用仁慈，這對別人的，我們對一切人要能用仁慈的心、仁慈的行為對人。對自己呢？對自己是心不清淨，這是大病，那怎樣治心不清淨？用牟尼，牟尼是梵語，翻成中國意思是寂滅。寂滅大家不好懂，我換個名詞，清淨，寂滅的程度比清淨還要深，意思還要廣，清淨是接近寂滅，這就好懂。對自己要身心清淨，對別人要大慈大悲，名號是這個意思。釋迦牟尼佛一生教人什麼？就教這個。

　　佛是尊稱，佛是什麼？是在佛門裡面學位的名稱，最高的學位，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，是最高的學位；比這個學位次一等的是菩薩，再次一等的是阿羅漢。所以佛門有三個學位，像現在學校一樣，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士，沒有比這個更高的，三個名稱是三個學位。博士教的是什麼？教的是對人仁慈，對自己要清淨，就教這個，哪有迷信？所以名號全是表法，這我們要懂得，我們從這裡就學到。觀世音菩薩在這個世間一定要用這個名稱，「觀」這個意思很深，觀照、照見，「世」是世間，「音」是什麼？一切眾生苦難的音聲，你能夠照見，你要以慈悲心去幫助這些眾生。觀音菩薩代表大慈大悲，慈悲加上一個大，就是無條件的、平等的，我們講真誠的慈悲，清淨的慈悲，平等的慈悲，正覺的慈悲，這叫做大慈大悲，要幫助苦難眾生，今天的話說，要幫助需要幫助的人。

　　這一會裡面的菩薩稱為法首，法首是第七信位的菩薩，凡是第七信位都稱法首，所以法首不是一個人。好像念書一樣，七年級的學生，七年級的學生統統稱法首，所以他不是一個人。那麼前面的例子一樣，用方位來表法，在西北方，西北方是什麼？戌亥兩間，就是戌亥這兩個時辰當中。戌亥是夜晚，戌，晚上八點鐘，亥，晚上十點鐘，從七點到九點是戌時，從九點到十一點是亥時，到十一點深夜了，這表什麼？表迷惑。所以明，這個明就是表明，就是說明，愚迷長夜中。這是夜晚，夜晚代表愚迷，愚迷長夜中，不是真的是晚上，愚迷長夜是什麼？能以正法自利利他，正法好比是光明，能以光明自利利他。人跟隨佛菩薩學習，他就覺悟了，自己覺悟之後幫助別人覺悟，那叫利他。

　　專求無懈，名為法首。你看看哪個人在這個狀況裡面是這樣學習，他就稱法首。諸位要知道，觀世音菩薩不是一個人，釋迦牟尼佛在現前這個階段是一個人。觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩都不是一個人，他的名號是代表一個法門，凡是修學這個法門的就稱這個菩薩。譬如我們如果學觀世音菩薩慈悲，你真的有愛心，真的有這種熱忱幫助一切苦難眾生，那你就是觀世音菩薩。菩薩有等級的，在華嚴會上，從初發心到等覺有五十一個等級，好像念書一樣，一年級、二年級、三年級，總共有五十一個年級，法首菩薩是七年級，往後還很長。如果學觀音法門呢？在第七個年級，那就叫法首觀世音菩薩，還是多數人稱呼，不是專指一個人。專指一個人，那要把這個人名字加進去，某某法首觀世音菩薩，那就是專門指哪一個人；如果不加上那個人的名字，通稱，太多太多！他只能稱為法首。

　　愚迷是講六道，在六道裡面能以正法自利利他，就是受持正法，依教奉行，信解行證，證的雖然是不高，他確實有證。他念七年級，他這個七年級考試及格，那就是他證的，他這個念完再往上升就是八年級了。這一定要懂得，你都搞清楚，搞明白了，你才曉得佛教是教學、是教育，不是宗教。宗教裡面學佛法，得很小的利益，一般講說肯定不能超越三界，不能夠脫離輪迴。如果你要是受釋迦牟尼佛的教育，不但能幫助你超越輪迴，可以幫助你超越十法界，這個利益就太大太大！超越輪迴，超越十法界，用今天科學的術語來講，就是突破各個不同空間的維次。科學家知道，不知道用什麼方法突破，佛法有辦法突破；超越十法界你就見到一真法界。

　　下面這一句很重要，專求無懈。換句話說，就是勇猛精進，永遠沒有懈怠，專求，一門深入，長時薰修。這都是做給我們看的，現身說法，我們要想成就那就得學他。十信位都是專求無懈，就像我剛才舉的這個例子一樣，我們用一年的時間專求無懈學《弟子規》，再用一年的時間專求無懈學《十善業》，這才行，你沒有這個基礎什麼都談不上。這兩門東西我們用兩年時間專攻，學會了之後，這一生一世都不離開。不是說我學了之後就不要了，那個不行，這兩門課是生活教育，譬如你學燒飯，學會了，你要不要天天燒？不能說我這兩年學會了，學會之後就算了，我就不要燒飯了，那你不就餓死了嗎？諸位想想看，這是一天都不能捨棄的，將來無論再學哪個法門，這兩樣東西是生活，決定不能離開。譬如蓋房子，這兩門東西是地基，無論你蓋多少層，你都沒有離開地基，你離開地基你什麼都不能成就，所以這個東西兩年學會了是終生受用。

　　再看下面，「世界名金剛者，以堅精無怠，是自世界，託西北方乾卦，乾為堅剛」。這個世界是什麼？用我們現在的話來說就是你自己的受用，現在西方人講磁場，我們東方人講氣氛。金剛是比喻，比喻是堅精無怠，你的信心堅固，願心堅固，道心堅固，修行堅固，不但堅固，還有精。精是什麼？純，精純不雜又沒有懈怠，天天有進步，法喜充滿。這自世界，這個世界叫金剛世界，形容七信位菩薩他的生活環境，他的感受世間。這底下這一句也是比喻，託西北方乾卦，乾是堅剛，用這個來形容他堅定、剛強。

　　「佛號自在智者，以自精勤觀照，達理業亡，名為自在智佛」。這個佛是表示他的成就，你看看前面多聞、精專、堅定，這個剛強是絕不動搖，他的成就，這個位次上的成就。他所成就的就是自在智佛，七信位所修的，方便波羅蜜，所以智慧、自在顯出來了，沒有究竟自在，沒有大自在，有小自在。

　　末後這一段配位，「配隨位因果者」，這是總結，「還以自心本不動智佛為因」。你看看這一句，我們從這個經從頭來一直念到此地，都沒有更動過，真正的因是什麼？是自心不動智佛，自心如如不動就稱為不動智佛。因為你自心具足無量智慧，智慧的作用是覺悟，大覺，佛是大覺，這是因，因是什麼？我們換句簡單的話說，就是佛法常說的佛性。「一切眾生皆有佛性」，這個佛性就是自心本來不動智佛，這是我們修行之真因，修行的根本，所以將來決定能成佛。在這個地位上你修得的叫自在智佛為果。這個地方的自在智佛，我們曉得這個佛是十法界的佛，這個佛就是天台大師所講的六即佛裡面相似即佛，到初住以上才是分證即佛，這個地方是相似即佛，我們就了解了。你再看天台家的教義，一對照你就會很清楚、很明白，知道經教裡講的是什麼。好，今天時間到了，我們就講到此地。