大方廣佛華嚴經　　（第八六九卷）　　2002/9/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0869

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第六海，蓮華因陀羅網海，所持二十層佛剎，請看第十五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量華聚輪，佛號普現佛功德。】

　　這個世界的名號也非常的殊勝莊嚴，『無量華聚』，要合在法上講就是無量法門。『輪』是在轉動。這個世界，佛對一切眾生的教學開無量法門。從這個地方來看，我們知道這個世界的眾生根性千差萬別，很不整齊。所以佛是什麼樣法門都開，真正是三根普被，利鈍全收，也莊嚴極了。大概跟我們娑婆世界類似，釋迦牟尼佛在我們這個世界，所開的法門也是無量無邊。我們這個世界到下一尊佛出現在世間，彌勒佛下生的時候，他老人家開的法門簡單，龍華三會。釋迦牟尼佛住世八十年，他老人家八十歲入般涅槃的。八十歲當中，為一切眾生講經說法，就是從事於教學工作四十九年；這四十九年當中，經上記載的，講經三百餘會。而將來彌勒菩薩降生成佛，跟大眾只有三會，是釋迦牟尼佛的百分之一；釋迦牟尼佛三百餘會，彌勒佛只有三會。他的三會非常殊勝，根熟的眾生多，聽聞、開悟、證果的人很多。這就說明每一尊佛教化眾生的緣不一樣。

　　佛的德號『普現佛功德』，「普」是普遍，「現」是示現。佛的「功德」無量無邊，我們能夠體會得到，必然是隨類化身、應機說法。眾生的類別不一樣，佛有能力示現跟眾生同等的身。佛在人間示現人身，佛在天上示現天身。佛在印度示現印度人身，跟印度人完全一樣；佛在中國，那要示現中國人身。你要問，佛到底是哪裡人？沒有一定，佛沒有這個分別，沒有執著，我們眾生有分別、有執著。佛在畜生道示現畜生身，在餓鬼道示現餓鬼身，無處不現身，無時不現身。身要怎麼現法？要眾生有感，眾生沒有感，佛就不現身。眾生有感，佛就有應，無時無處不現身，這是如來果地上的功德。以神通，以智慧，以種種善巧方便教化眾生。教化方式雖然很多，原則原理只有一個，永遠不會變的，那就是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。

　　離什麼苦？生死苦，煩惱苦，六道輪迴苦。這些苦從哪裡來的？都是迷失了自性變現出來的。所以佛教化眾生，無論是哪個法門，在中國不論是哪個宗派，佛法教學終極的目標都是教人明心見性；如果不是教你明心見性，這就不是佛法。如果是佛菩薩教的，肯定這是最後的目標，見性成佛，你才真正離苦得樂。沒見性，你沒有真正離苦，你也沒有真正得樂。念佛法門，對於凡夫來講，沒有能力斷煩惱，他哪裡能見性？它的方便就是先叫你求生淨土，用現在的話來說，我們這個地方環境不適合教學，希望你移民到極樂世界去。極樂世界那個地方是最理想的教學環境，到那個地方去上學。到那個地方，阿彌陀佛還是幫助你明心見性，佛佛道同。佛教化眾生的方法儘管不一樣，目標方向肯定是相同的。一切眾生依照佛陀教誨，最後得到的果報一定是相同的，都能夠證得究竟圓滿的佛果，這個是一切如來不思議的功德。再看上面第十六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙普清淨，佛號一切法平等神通王。】

　　這個世界的名號好，『眾妙普清淨』，「眾」沒有指定說的是什麼，那我們就從「眾」這個字細心來觀察，眾是眾生，眾生妙！一切眾生都得到平等的清淨。平等跟清淨常常是連在一起的，心不平等，哪來的清淨？心清淨，當然就得平等，心平等，當然就清淨，「普清淨」，從人上來說。也可以從法上來說，佛在此地為一切大眾講「眾妙法」，眾多的妙法。所以從人、從法都可以說，這個句子是雙關的。所說無量無邊的法門，無一不是清淨法。

　　我們再看佛的德號，跟這個世界名稱相應，『佛號一切法平等』，後面是『神通王』。「一切法平等」跟「普清淨」相應；「神通王」跟「眾妙」相應。從這個地方我們體會到，如來究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能起的作用，神通王；「王」在此地是比喻，比喻自在，比喻沒有障礙。他對於虛空法界剎土眾生、世出世法通達無礙，這叫神通。菩薩有神通，阿羅漢也有神通，天人也有神通，鬼道有報得的五通，不能稱王。為什麼？他們神通能力還有限度。

　　譬如佛在經上常講阿羅漢，阿羅漢的天眼能見一個小千世界，中千世界他就見不到，這就是還是有障礙。權教菩薩他的天眼能見大千世界，他方諸佛世界他就見不到，都有障礙。縱然是等覺菩薩，跟佛相差不遠，佛在經上說他要跟如來的天眼去比較，等覺菩薩猶如隔羅望月。好像晚上看月亮，等覺菩薩隔了一層紗，薄薄的紗，也看得很清楚，還是隔一道，而如來這一層沒有障礙，還是差一等！如來的神通才能稱王，菩薩神通不能稱、不能用這個字。何以能夠成就究竟圓滿的通力？前面這五個字重要，「一切法平等」。所以果報是「普清淨」。

　　那我們想想，我們今天犯的毛病，在一切法裡頭不平等。我們要懂得，一切諸佛如來、法身菩薩在一切法裡頭確確實實是平等的。可是我們仔細看這個相，從形相上看還是不平等，這個不平等不是佛那邊的不平等，佛那邊平等，菩薩那邊也平等，眾生不平等！各個眾生的緣不平等，佛菩薩隨緣。佛經上有很多比喻，佛用雨、露做比喻，下雨的時候雨水從天上降下來，平等的，但是眾生接受的不平等。大樹它接受的雨水多，大樹；小草它接受的雨水少。不是老天爺下雨，對大樹多下一點，對小草少下一點，老天爺沒有這個心，沒有這個念頭，平等的！眾生根性不相同，佛菩薩對於一切眾生的教誨平等的，每一個眾生接受佛的教誨，所得到的利益不平等。有人聽佛教誨證果了，有人聽佛教誨開悟了，有人聽佛教誨明白一些道理，有人聽了完全聽不懂，不知道佛在那裡講些什麼？「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，每一個人解的程度不一樣。

　　程度何以不一樣？每一個人業習煩惱習氣不相同。煩惱輕的根利，他接受的多，他有悟處。煩惱很輕微的，那一接觸佛法，真的證果，他就入佛境界。《法華經》上講的「入佛知見」，就契入了。煩惱非常深的人沒法子，縱然有善根，只要聽到佛說法都生歡喜心，非常熱心擁護道場，實際上是什麼？實際上他沒聽懂。也好，阿賴耶識裡面種了善根。換句話說，只要遇到佛菩薩，絕對不會空過，但是這一生能不能得利益，那是另外一樁事情，肯定得受用。這一生利益不能現前，為來世作因緣。業障很重的人，來世也不行，為後世作因緣，這很正常！

　　我們這一生遇到佛法，有好的緣分，幾十年沒有間斷的薰修，能夠有少分契入；但是要知道，我們能契入的因，過去生生世世累積的成績，絕對不是這一生。也就是過去生中，我們也很用功修學，沒悟入，沒真的懂，所以搞到這一生來了。這一生不知道以前搞了多少生多少世，生生世世累積的勝因，殊勝的因，這一生遇到好的增上緣。這個好的增上緣以我來說，五十年天天薰修沒有間斷，這是好的增上緣。我自己很清楚，如果我沒有這個增上緣，一絲一毫都不能契入。為什麼？不要說多，如果三個月不講經，我會不會被這個世界污染？會不會被這個世間影響？自己沒有把握。這是我說，大概我這個功力能支持三個月，三個月以後就很難講。但是非常好，我這個五十年的修學，四十四年的講經，當中是有中斷，但是中斷好像從來沒有超過兩個星期的。那是出國的時候，在國外弘法不是天天有，一個星期大概是三堂，所以從來沒有過超過兩個星期的中斷，沒有過。如果住在這個地方時間稍微久一點，能夠住上三個月，幾乎每天都講。沒有人邀請的時候，在早年，我自己對著錄音機講，我還是天天講；講完之後，我打開錄音機，我自己來聽。我不中斷，我對這個興趣非常濃厚，生歡喜心，欲罷不能。

　　有一些人常說：法師，你天天講經，你太辛苦。他們完全不能夠理解，我在講台上講經非常歡喜，非常快樂，非常輕鬆。什麼時候會累？不講經會累。不講經，這個日子過得很辛苦。讀經沒有講經快樂，讀經也很快樂，沒有講經快樂。讀經是樂事，不是苦事。苦事？我才不幹！古人常說「人生在世，及時行樂」。真正及時行樂，佛菩薩才會！凡夫那個樂是什麼？五欲六塵刺激的樂，那不是真樂。那種名聞利養五欲六塵的刺激，我常常用什麼？用吸毒來比喻，用打嗎啡來比喻，它是不正常的。正常的樂，修道、講道、論道，樂！如果你的心行沒有安住在道德，這個樂你享受不到，你沒分。所以要學，學就是覺。古時候中國這個文字，學跟覺一個意思，學就是覺；覺，快樂！換句話說，不學就迷；迷，哪來的樂？所以迷的那個樂是找刺激，不正常。樂裡頭有苦，佛叫它做壞苦。佛講苦可以分為三大類，苦苦、壞苦、行苦，三界統苦。這是講六道裡頭哪來的樂？真的樂，阿羅漢以上，他有真樂，他這三種苦都斷了，苦苦、壞苦、行苦都斷了。

　　佛幫助一切眾生離苦得樂，眾生一定要隨順佛陀的教誨，要修「一切法平等」。佛在經上給我們說「生佛平等」，這真的講到究竟處；生是眾生，佛是諸佛如來。你看看佛他多謙虛，這些地方我們要學。眾生跟佛平等，佛不說「佛生平等」，佛把眾生放在前面，把自己放在後面，我們要學這一點。眾生與佛平等，他不說佛與眾生平等，處處在教導我們謙虛忍讓；在日常生活當中，佛菩薩讓眾生，眾生不讓佛菩薩，這個是理所當然的現象。佛菩薩怪不怪？一點都不怪。眾生要是懂得忍讓，這個眾生就是佛菩薩，他就不是凡夫。凡夫境界，法爾如是，他就是要爭，他就不肯讓。佛菩薩非常清楚，非常明瞭，一點都不在意，沒有把這個事情放在心上。我們能不能體會到這個意思？我們會不會向佛菩薩學習？學作佛就要在這些地方，一切時一切處學著處處尊重別人，時時自己要謙虛卑下。佛如是，儒也如是。

　　儒家講禮，禮的本義、禮的精神，自卑而尊人；自己卑下，尊重別人，禮！儒跟佛都沒有驕慢。但是今天世間，禮沒有了，佛也沒有了。我們常常聽到的，只要有一點點長處，值得驕傲！這個跟儒、佛完全相違背。儒、佛無論是智慧德能達到究竟圓滿，也謙虛，也自卑，也讓人，一絲毫傲慢的習氣都沒有，心裡頭沒有我慢的這個念頭。你要問為什麼？因為佛知道一切眾生都是未來佛。這個說法是真的不是假的。要講到究竟處，一切眾生本來成佛，怎麼敢輕慢？平等法是佛法，平等的行是自卑而尊人，平等行。絕對不是說：我跟你平等，你跟我差不多！這已經就不平等，這裡頭有爭的意思在裡頭。所以平等的形象、平等的行為決定是謙讓。彼此互相尊重，互相禮讓，決定不會有爭執；有一點點爭的意思，自己趕快有覺悟，我煩惱起現行！

　　「平等」是性德現前，有一點點爭的念頭，有一點點勝的念頭，煩惱已經起作用了，把你的平等破壞了。我們今天講和平破壞了，衝突起來和平沒有了。衝突就是自己好勝那一點念頭，自以為是的念頭，不能謙虛忍讓的念頭，這個是內在的衝突。我們佛法名詞講，煩惱起現行，阿賴耶識裡含藏著煩惱起現行。和平被破壞，禮讓被破壞，謙德被破壞，自己往往不知不覺，不曉得自己過失在哪裡！我們再看第十七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名金光海，佛號十方自在大變化。】

　　世界的名號，裡面有寶，『金』是寶；『光』是慧；『海』是比喻，是形容。從這個德號裡面我們來看，「金」是物質，現在人講物質文明。「光」是智慧，現在人說精神文明。這兩種文明都殊勝，像大海一樣看不到邊際。兩種文明，如果物質文明發達，精神文明墮落，我們現前這個社會就是這樣的，我們感受到了。如果物質文明很缺乏，精神文明很充沛，那個世間，古聖先賢教導我們的，貧而樂。反過來，物質文明發達，精神文明墮落，富而不樂。富而不樂，不如貧而樂，這其中的道理、事實真相，我們要常常去體會、常常去觀察，幫助我們開智慧，幫助我們對於宇宙人生真相深入的了解、觀察。唯有了解事實真相，才知道自己應該怎樣如理如法的學習，佛法裡面講修行，現在人講學習。修行的意思比學習好，修是修正，行是行為。我們對宇宙人生許多想法、看法錯了，作法錯了，把這些錯誤修正過來，叫做修行。修行的意思好，這個名詞時時刻刻提醒自己，學習也是提醒，沒有修行提醒那麼樣的具體，那麼高的警覺。古人用的一些詞句，不是隨便用的，不是偶然用的，意義非常深廣。這些詞句對於學人來講，現在講的是學生、信徒，有大利益！

　　『佛號十方自在』，十方自在，大自在！十方無量無邊的空間，空間是多維次的，無量無邊維次的空間統統突破，這才得大自在。證大自在才能有『大變化』，有大變化才能夠普度眾生。十方世界無量無邊的眾生，你用什麼方法去教導他？經上講你要有大神變，神通變化。神通變化，用我們現在的話來說，教學的方法。這個諸位就很容易懂。神通變化，你看到很難理解，就是教學方法。他教學方法之巧妙，教學方法之好，我們一般人想像不到，那就叫神通變化。這個在智慧裡面講，這叫權智。智慧有兩種，實智是諸佛菩薩自受用，真實智慧；權，就是權巧方便，權智是什麼作用？是幫助別人的。實智是永恆不變的，權智是千變萬化。實智是什麼？真實智慧，自受用的。《般若經》上講「般若無知」，無知之知是實智，這沒有人知道。世間人拼命在求智，真正智慧他沒有求到，他所求的，常識！真智慧不能求，真智慧在哪裡？在甚深禪定之中。

　　佛常常用水來比喻心，水清淨、平等，這是定。它的作用是照，水平像一面鏡子一樣，外面景觀都反照在裡面，用這個來稱之為實智，真實智慧。把宇宙人生的真相照得清清楚楚明明白白，確實沒有動一個念頭，像水一樣平、清淨，一點不染污，一點沒有波動，實智！宇宙人生真相，清清楚楚明明白白。權智是什麼？是對於一切眾生，教導一切眾生的，無量無邊的善巧方便；這個地方講「大變化」，你才有能力教化九法界一切眾生，權實二智！現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看下面經文，所持世界第十八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名真珠華藏，佛號法界寶光明不可思議慧。】

　　佛的名號有十個字，世界的名號不可思議。不知道這一段具足的經文是不是也有一句「純一清淨」？因為從佛的德號跟世界名號，很有這個意思。『真珠』是寶，『真珠華藏』，簡單的講就是寶藏。什麼是寶？自性是寶。自性，能現；虛空法界剎土眾生，所現。凡是與自性相應的，這才是真正的寶。「真珠」，我們曉得，一顆一顆的，很多！現在我們看到許多首飾店裡頭，真珠項鍊，真珠穿起來做成花。過去真珠穿起來的寶冠，帽子，以前帝王皇后穿的有真珠穿的鞋子，真珠穿的衣服。我們從這些地方就明瞭，日常生活當中，起心動念、言語造作如果與性德相應，那就是「真珠華藏」。一個念頭、一句話、一舉手、一抬頭與性德相應，就像一粒真珠。

　　佛菩薩為一切眾生講經說法，字字珠璣，字字都像真珠一樣，一句就是一串，要與性德相應；那個與性德相違背的，那就是煩惱。起心動念、言語造作無不是煩惱，那是罪業。這是世界名號裡面的含義，在在啟示我們要與性德相應，不能與煩惱相應。煩惱習氣要斷除，真珠華藏才能現前，真珠華藏是果。具體落實而言，什麼是真珠珍寶？跟諸位說，十善是真珠，五戒是真珠，儒家教學的《弟子規》是真珠。每一個字，每一句，都是從性德裡頭流露出來的，我們要真學。

　　今天中國有同修打電話給我，他們也都很用功在念佛。問我有沒有話給大家講？我就告訴他：最重要的是五戒十善，誦經念佛很好，很難得，五戒十善更重要。古大德教導我們持戒念佛。為什麼要修五戒十善？取得往生西方極樂世界的資格。《彌陀經》上講得很好，西方極樂世界，那個地方皆是「諸上善人俱會一處」。我們要不善，佛號念得再多，經念得再多，心行不善，還是去不了。那個地方都是上善之人，我們心行不善，到那個地方，不是把人家和善的團體給搞亂了！阿彌陀佛有智慧，怎麼肯接引一個搗亂的人，破壞團體的人到極樂世界來？不可能。我們誦經念佛跟阿彌陀佛有感應，阿彌陀佛來看看，你心行善不善？你要不善，慢慢等！雖有感應，佛不會來接你，這個道理一定要懂。

　　我們斷惡修善，斷哪個惡？斷十惡。身斷殺、盜、淫；口要斷妄語、兩舌、惡口、綺語；意要斷貪、瞋、痴。斷惡！十惡反過來就是十善。身，不殺、不盜、不淫；口，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是說話粗魯）、不綺語（綺語是花言巧語欺騙眾生）；心裡頭不貪、不瞋、不痴，十善。斷十惡，修十善，要把自己修成善人。不但要善，要把標準訂到上善，什麼是上善？《十善業道經》上講的，我們的心善、思想善、行為善，不容毫分不善夾雜，那你就是上善，這樣誦經念佛肯定往生。古德教我們持戒念佛意思在此地，不能疏忽，不能大意，機會千載難逢。佛在經上講的「人身難得，佛法難聞」，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」。我們今天遇到了，何等的幸運！如果粗心大意，把這樣好的機緣當面錯過，遺憾不遺憾？我勸導大家絕對沒有什麼玄妙高深，沒有；我勸大家是很淺顯的，容易學習，希望我們要認真努力。

　　佛的德號與世界名號相應。佛在此地教學的宗旨，就是名號『法界寶光明不可思議慧』。「法界寶光明」是權智，「不可思議慧」是實智，以究竟圓滿的智慧來教化眾生。不可思議，思是思惟，議是議論、言說，換句話說，不但說不出，連思想都達不到；不能說，不能想，這個心純一清淨。純一清淨心裡頭有思有想，就把你的純一清淨心破壞了，把真實智慧（就是自性本具般若智慧）變成了無明。「法界寶光明」，這是有思有議。有思有議不是佛又起了念頭，又起心動念，不是的。佛是感應，眾生有感，佛則有應。眾生有思，佛用思來感；眾生有議，佛就用議來應。眾生有感，佛就有應，眾生的感是有思有議，佛的應，無思無議，妙不可言！

　　往往眾生的感是從情識，而佛的應是法性，法爾如是。釋迦牟尼佛為我們講經三百餘會，說法四十九年，佛在大乘經上說，他沒有說一個字。真的，一點沒錯，一個字沒說，說了四十九年。後人把它記錄下來，有那麼龐大的經卷，怎麼說沒說？真的沒說。完全是應眾生之感，從法性裡面自然的流露，確確實實沒說一個字。這個話懂的人不多。如果說釋迦牟尼佛給我們講了四十九年法，很辛苦，不容易，我們大家都鼓手贊成，很難得！隨順凡夫說，凡夫懂；要就如來境界上說，凡夫不懂，聽起來就莫名其妙！所以諸佛如來、法身菩薩，包括大阿羅漢，應化在世間，我們從凡夫的話來說，他們的思想、見解、言語、動作都是「法界寶光明」。

　　雖然做如是的示現，這個世間人識貨的人不多。就像這些珠寶，鑑別珠寶，那個珠寶哪是真的、哪是假的，有能力鑑別的人不多。我們看到許多開珠寶行，做珠寶生意的，還常常被人欺騙，拿假的，誤以為是真的。我們佛門裡面也有一些很有福報的法師，收藏珠寶、古董，喜歡搞這些。我也見過兩位。到晚年，他也覺悟了，看看自己身體不好，壽命也快到了，一生收藏這個東西，這怎麼辦？想一想，也很難得，捐獻給國家，給國家的博物館。國家博物館接受之後，告訴他：法師，你收藏這些東西都是假的，不是真的。這個一盆涼水澆到頭上，法師大失所望，原來一生被人騙了。畢竟法師不是開珠寶行業的，不是真正有鑑別能力。我們想一想，這世間人喜歡玩珠寶而被人欺騙的，我們想是大有人在。

　　佛法裡面講的珠寶，不是這些物質，稱性！心行稱性，真的是寶。所以佛家講寶有三大類，性德之寶，性德無量無邊，可以把它分成三大類，這三大類就是覺、正、淨，叫三寶。「覺」是佛寶，「正」是法寶，「淨」是僧寶。所以我們常講佛、法、僧三寶，這個說法說得很普遍，真正的意思很少人懂。所以社會上知識分子他不理解，他看你把佛法僧當作三寶，佛是什麼？佛像，法是經書，僧是出家人。把這個當作珍寶，他們不同意，他們不能接受，說你們搞迷信，你們搞的是迷信崇拜。禪宗《六祖壇經》裡面就講得很明白，六祖講三寶，就不說佛、法、僧，他講覺、正、淨。我學佛第一本看的經，那個時候還談不上學佛，那就頭一本看的經，因為還沒有遇到章嘉大師，也沒有遇到方先生，這都在前。看一本《壇經》，丁福保居士的箋註。我記得我是在度假的時候，有兩個星期的時間，去看朋友。朋友家裡的，他也不是信佛，他書架上書很多，我看到這一本線裝書，看了很生歡喜，就拿來看。好像一個星期把它讀完，連註解一起讀完，我這個印象很深。

　　他講覺、正、淨，講皈依，皈依覺，皈依正，皈依淨，然後加註解「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」。這個說法聽起來不迷信，覺正淨叫三寶。到以後我學佛之後，才逐漸真的明白了，覺正淨要從自性裡面流出來的，叫三寶；如果不是從自性裡頭，那不叫三寶。所以我們這才恍然大悟，思想、見解、言語、造作與性德相應，這是寶，這三類；與性德不相應，是煩惱，那哪裡是寶？不是屬於煩惱障，就是屬於所知障。這個德號裡頭最難的「不可思議慧」，這一句是最難懂。如果我們講《般若經》上講的權實二智，法界寶光明，權智；不可思議慧，實智。不可思議慧是自受用，法界寶光明是他受用。這個說法大家就比較容易理解。我們再看下面這一段，第十九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名帝釋須彌師子座，佛號勝力光。】

　　這個世界的名號比較長，都從比喻上來說的。『帝釋』是忉利天主，它的意思是能仁，所以帝釋天在佛經從意思上的翻譯，叫「能天主」，我們中國這樣的翻法。實際上，因為中國人喜歡簡單，意思對現代人來講不太明顯，應該怎麼翻？要把它翻圓滿，釋，釋迦，「釋」是釋迦，能仁；換句話說，仁慈的天主。帝釋天王很慈悲，仁慈博愛，這是帝釋天王。『須彌』，意思是妙高。『師子座』是諸佛如來說法的寶座。這個世界是佛菩薩說法的寶座。說些什麼法？妙高的仁慈博愛，我這麼一講大家就很好懂。「帝釋」的意思，仁慈博愛，「須彌」是妙高，妙高的仁慈博愛。在這個法座上宣言，這個法座就是世界。

　　佛的德號『勝力光』，這三個字是從法上講的。「勝」是殊勝，「力」是能力，「光」是智慧光明，這三個字是佛在這個世界教化眾生。佛的名號代表此時此處教學的宗旨、綱領。這三個字實在就是三德祕藏，「光」是般若智慧，「力」是德能，「勝」是相好；我們常常講佛果地上的大圓滿。這個大圓滿不外乎這三大類：智慧、德能、相好。《華嚴經》「出現品」給我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛在那裡教化眾生就是用這三個，智慧、德、相，光是智慧，力是德，勝是相。殊勝的相好，依正莊嚴，殊勝。「力」簡單的講，如來果地上十力。這常常講的十力、四無畏、十八不共法，這都是如來果地上大德大能，德能，菩薩比不上的。

　　我們曉得，如來世尊在此時此處教化眾生所示現的，無量的智慧，無量的才藝，又有無量的福報，相好是福報。我們想想，這個世界眾生親近如來，肯定對佛仰慕到五體投地，心服口服，歡歡喜喜向佛學習，這一點我們要特別留意。為什麼？我們發心做佛的弟子，希望也能夠弘法利生，希望也能像祖師大德、諸菩薩一樣的成績。那你要沒有這個形相，你如何攝受眾生？智慧、德能、相好都要在這個身體，在這個面孔當中表現出來，這是真實的，不是假裝的。凡是裝模作樣的，不會多久就被人拆穿了，拆穿之後，一文不值，這個道理我們不能不懂。

　　所以我常常提醒同學們，形相太重要！諸佛菩薩給一切眾生的形相，我們想想看，多麼的美好，多麼的殊勝。我們今天給這個世間，給社會大眾是什麼印象？我們的形相叫社會大眾看到、接觸到，對於佛法產生懷疑，對聖教發生誤會。想想看，什麼原因？我們的形相不如法，我們現的相，愚痴、無能、醜陋，你怎麼能攝受眾生？是沒有錯，我們到這個世間來，業報而來的，業力主宰的，確確實實是沒有智慧，沒有能力，沒有相好莊嚴。但是，學佛之後要修！阿難尊者看到釋迦牟尼佛，看到他這個智慧、德能、相好，他心裡想這不是父母所生的。怎麼來的？他修來的。所以阿難也要想像他大哥一樣，這樣發心出家。他發心出家是修這個形相，形相太好了。這就是「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之難。他是被釋迦牟尼佛的形相接引入佛門的，我們不能不曉得。佛號簡簡單單三個字，意味深長，深廣無際，我們要知道學習，特別要注重形相，要真正做佛菩薩的代表。再看最後一段：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊寶普照。】

　　這一段說得詳細一點了。

　　【其形四方。】

　　這個世界的形狀是個方形的，不是圓形的。

　　【依華林海住。】

　　這個『華林海』表法的，一定要曉得，依菩薩六度因華之林海而住。

　　【普雨無邊色摩尼王帝網而覆其上。】

　　這是這個世界上空的莊嚴。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。】

　　這是第二十層佛剎，所以圍繞的，周邊圍繞的世界有二十佛剎微塵數。

　　【純一清淨。佛號遍照世間最勝音。】

　　這一段我們還就名號來學習，每一段裡頭名號最重要了。『世界名無邊寶普照』，我想長時間沒有間斷的在一起學習《華嚴經》，這樣的名號一看就明瞭了。「無邊寶」，這個「寶」是法寶，法寶不一定是經書。現在提起法寶，諸位都想起經書，你領悟這個範圍非常窄小，所以你很難得佛法的受用。法是指什麼？世出世間一切法，才真正叫無量無邊！起個念頭就是一法，一舉頭、一抬手都是一法。所以法是宇宙之間一切事、一切物、一切理、一切現象、一切因果總代名詞；宇宙之間一切的一切都稱之為法。法寶是什麼意思？這一切法都與性德相應，那就是寶。如果與性德相違背，那就是無明、就是煩惱、就是習氣、就是染污，就不叫做寶。這個世界是無量寶普照，普照不但是智慧，而且是包括德能、相好。一一法都與性德相應，所以光明普照，你想這個世界多美好！跟華藏、跟極樂真的沒有兩樣，所以經文後面有「純一清淨」。

　　再看佛的德號，『遍照世間最勝音』。「最勝音」，我們就曉得，佛在這個世界，就像釋迦牟尼佛在我們這個世間一樣，以音聲作佛事，為大眾講經說法。聽眾了不起！聽的人都能夠信受奉行，都能夠開解徹悟，入佛境界，所以那個世界的名字才叫無量寶普照。世界有這麼好的名稱，佛力加持！佛號這個「遍照」就是加持，遍照世間。佛的智慧，佛的德能，佛的相好，都從音聲上顯示出來，最勝音！由此可知，這個世界眾生就像大乘經上常說的根熟眾生。根熟的眾生與這個世界有緣，與這個世界裡頭眾生有緣，又與這尊佛有緣，他自然就來生。

　　我們凡夫不可能去，為什麼？沒聽說過這世界，阿賴耶識裡頭沒印象。今天讀《華嚴》才聽說，有那麼一點種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」。我們又看到這個文字，經文，也歷眼根，也歷耳根，阿賴耶裡頭有這個種子。但是這個種子跟阿彌陀佛極樂世界相比，那極樂世界這個種子殊勝，為什麼？聽得太多、念得太多、想得太多了，強者先牽，我們將來到哪一個佛世界去？肯定到極樂世界。極樂世界阿賴耶識的種子多，它有力量，先到極樂世界。那麼無邊寶普照世界，我們會不會去？肯定會去。為什麼？結了緣，今天在這裡念這個名號，念佛的名號就跟它結了緣。

　　往生到西方極樂世界，古大德常說，就是往生到一切諸佛剎土，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上都說。極樂國的菩薩，下下品往生也是菩薩，不但是菩薩，我跟諸位介紹五經一論，我說得很明白，說得很肯定，都是普賢菩薩，極樂世界是普賢菩薩的法界。你看《無量壽經》第一句「咸共遵修普賢大士之德」，所以極樂世界是究竟圓滿的華嚴世界。彭際清居士講得一點都不錯，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《華嚴》就是大本《無量壽經》。所以生到極樂世界下下品往生的人，彌陀弟子。十方諸佛如來聽說彌陀弟子，見到彌陀弟子，特別招待。為什麼？所有一切的諸佛如來都尊敬阿彌陀佛，尊稱他為「佛中之王，光中極尊」，彌陀弟子來了，他特別優待。所以你想到哪一尊佛世界，念頭才一動，你的身體已經到了。上供諸佛，下供菩薩，聽經聞法，這個日子多快樂！一定要去。現在時間到了。