大方廣佛華嚴經　　（第一一六卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0116

　　《華嚴經》，我們從今天起在課堂裡面講解。從居士林轉移到課堂的因緣，在講席裡面都報告過了。這是一部大經，根據我們現在的進度，一個星期講八個小時到十個小時，估計大約要十年才能把這個工程圓滿，所以這是一個長程的工作。我們隨時所講的，都把它做成錄相帶跟VCD流通。經文我們會在每一次的講演當中，錄相帶也好、或者VCD也好，我們做一個卡片，把經文印在卡片裡面，隨著錄相帶流通，就不必去找經本，不必去找第幾頁、第幾行，這個樣子很麻煩。同時經文版本有好多種，頁數都不一樣。我們課堂裡面，統一用《疏論纂要》，我們現在報的頁數，是《疏論纂要》的頁數。這個本子是「佛陀教育基金會」印的，我們都用精裝，精裝總共是十冊。這是第一冊，今天我們所講的經文是在三百五十六頁，這個本子三百五十六頁。以後我們帶本子，帶這個本子好，免得零零碎碎的，容易丟失。請掀開經本，第三行：

　　【佛神通力無與等。普現十方廣大剎。悉令嚴淨常現前。勝念解脫之方便。】

　　這是最勝念智天王他的讚頌。讚頌也就是報告他學習的成果，我們現在所講的心得報告，這些都是屬於心得報告。前面兩句是說明，佛的智慧德能是遍虛空法界的。這裡面的深義我們要明瞭，『佛』是指誰？在事相上是指毘盧遮那如來，這是在華藏世界；而實際上，所指的是我們的自性佛，這個意思更深，更是重要。我們一定要明白，要能夠體認到，佛法裡面所講的佛，一切眾生都是佛。所以這個佛並不專指釋迦牟尼，也不專指阿彌陀，也不是專指毘盧遮那，那是在形相上說的，他們已經修行證果了。要是從理體上來講，一切眾生本來成佛，我們要明白這個深義，才能得到真正的受用。

　　佛的智慧是遍虛空法界，佛的能力也是遍虛空法界，這兩句話怎樣落實？從能力上來講，我們眼能見、耳能聽、意能知；意能知是智慧，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗是能力。我們的本能盡虛空遍法界，我們看得清楚。佛在經上講，諸佛如來看大千世界。這個大千世界太大了，過去一般法師講經說法，以為佛講的大千世界就是我們現在講的銀河系。銀河系我們現在已經相當熟悉了，它有邊際，確實它有個範圍。天文學家告訴我們，它的直徑有多麼長？用光的速度來量是二十萬光年。光走的速度要走二十萬年，就是銀河系這一端走到那一端，這麼大的範圍。我們曉得光的速度是一秒鐘三十萬公里，你就曉得這宇宙之大。這麼大的一個範圍，從前講大概是佛經上講的一個大千世界，所謂三千大千世界。可是黃念祖老居士覺得這個有問題，他說實際上一個銀河系是佛經上講的一個單位世界。那這個範圍就太大了，我們曉得如果它是一個單位世界，一千個銀河系才是一個小千世界，然後以小千世界為單位，再一千個小千世界才是一個中千世界，再以中千世界為單位，一千個中千世界才是一個大千世界。由此可知，這樣一個大千世界是多少個銀河系？十億個銀河系，一千乘一千再乘一千。十億個銀河系這是一尊佛的教化區，佛在經上告訴我們，像這樣的大世界，這個大世界在我們這個世界叫娑婆世界，毘盧遮那叫華藏世界，阿彌陀佛叫極樂世界，都是這樣的大世界。但是這個大世界，我們講一個三千大千世界，是大世界裡面最小的。所以佛說，有一些佛成佛，他的教化區有兩個大千世界，三個大千世界，乃至十幾個大千世界，不一樣。為什麼成了佛，教區大小不一樣？佛說在過去生中，沒成佛之前，你跟眾生結的法緣不一樣。如果你結的緣廣，你成佛之後，你的教區就大；你結的緣少，你的教區就小。這個說法，我們想想也滿有道理，佛不度無緣眾生，一定要跟一切眾生廣結法緣。他方世界我們的確能力達不到，心力達到，我念念不忘盡虛空遍法界一切眾生，你將來成佛你的教區就大了，不只一個大千世界。心量一定要廣大，心心念念只想我要度三千大千世界眾生，你成佛你的教區就是一個三千大千世界。這個道理、事實我們都要懂得。

　　然後我們再談，我們眼的能力，見性能見三千大千世界，沒有障礙。佛說觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果，看得那麼清楚，這是本能。菴摩羅果是什麼？我們不知道。從前道源老和尚，這是講經的法師，他講了一輩子經，對於佛經上講的菴摩羅果、醍醐，不知道是什麼東西，沒見過。到印度去旅遊朝聖，請教當地印度人，菴摩羅果是什麼？印度人就拿了一個菴摩羅果給他看，原來一看，一點都不希奇，台灣人叫芭樂，原來這個就叫菴摩羅果，想想沒錯，菴摩羅果生熟很難辨別，確實。再問醍醐是什麼？醍醐端過來，現在叫沙拉，這是奶製品裡面味道最好的，這才恍然大悟。回到台灣之後，告訴我們他嘗到醍醐，也看到菴摩羅果，這台灣都有。所以世尊講經說法舉比喻，都是舉最普通的比喻，為什麼？說出來人人都知道，不會講一個很特殊，一般人沒有見過的，那講出來有什麼用處？說了之後，大家還是不知道。所以舉比喻總舉最平常的、最普通的，這都是我們應當要學習的。

　　掌中看菴摩羅果，那當然看得很詳細。這就是說你見的能力本來是如此，為什麼我們今天見的能力喪失掉？我們看近的東西看得清楚，遠的地方就看不清楚，愈遠就愈模糊，再遠就看不見了。再說隔一張紙，那個紙的背面，我們就看不見了。佛告訴我們，眼的能力能夠透過一切物質，沒有一樣東西見不到，這個道理我們能夠想得通。現在我們眼能夠見一切色法，靠什麼？靠物質光線的反射。我們看到不同的形色，看到不同的顏色，那是光反射的不一樣。現在講的是光波，紅色的光波跟藍色的光波，波長不相同，我們才能辨別顏色、辨別形色，都是光的反射波度不相同。那用什麼樣的方法，能夠使各種不同的光波，你統統都能夠見到，那你不就是見到虛空法界了？這個道理，現代科學家所發現、所講的，三度空間、四度空間、五度空間，乃至無數度的空間，就是這麼個意思。

　　波動的頻率為什麼會那麼多、那麼頻繁、那麼複雜？怎麼產生的？佛在經上告訴我們，是一切眾生妄想分別執著裡面產生的。由此可知，如果你把妄想分別執著統統斷盡，所有的障礙就沒有了，無限度不同的光波你就統統見到了，盡虛空遍法界如觀掌中菴摩羅果，就是這個道理，那是我們的本能，沒有什麼希奇。我們今天很可憐，把自己本有的智慧、本有的能力喪失掉了。怎麼喪失掉的？妄想、分別、執著，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊，這樣才造成這麼複雜的世間。這些現象也不是永恆存在，剎那生滅，所以它的根是妄想，它的相是妄相，它的事是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。佛在《般若經》給我們最後做總結，「一切有為法，如夢幻泡影」；它存在的時間「如露亦如電」，剎那生滅，這是佛將宇宙人生的真相一語道破。

　　佛法的教學，目的是要恢復我們的自性，恢復我們自己本有的德能。我們統統恢復了，佛有沒有給我們一點點？沒有。所以到最後說，佛不度眾生。眾生怎麼度？你自己度自己，自度的。你自己覺悟，自己修行，自己證果，佛只是在當中給我們做個增上緣而已。你自己什麼時候成就，那要問你自己，佛菩薩幫不上忙。你自己如果精進勇猛、不懈怠，你的成就就很快；你要是放逸、散漫、懶惰，那你成就就慢；這都是自分上的事情，別人決定幫不上忙。諸佛菩薩對我們的幫助，只是把這些事實真相給我們說清楚、說明白，我們恍然大悟，知道應該怎麼做。做要靠自己，佛對我們能夠做到的是開示。

　　開，我們中國人常講頓開茅塞，我們本來是迷，不了解事實真相，他給我們說明，我們忽然明白了，這叫「開」。利根的人這一開就明白了；中下根性的人，佛說的開啟我們還是不懂，佛再進一步給我們指示，所以法輪叫三轉法輪。第一個叫示轉，上根利智的人，示轉就是開，一聽就明白、就覺悟了。中等根性的人不行，必須要勸導、要指示，這是你自分的事情；像這裡講佛神通，佛講的是你本人；我們才明白，神通智慧是講我們自己，不是講別人，中等根性明白了。下等根性的人聽了迷惑顛倒，我哪有這個智慧，我哪有這個能力？不能接受，那再用個方法給你舉出證明，證明確確實實是你自己。《楞嚴經》上佛就用這個方法，對波斯匿王，到最後給他作證。證明你的見性，十番顯見，那是作證；證明我們的見性不生不滅，見性不常不斷，見性不來不去，這才恍然大悟，見性是真心，見性是本性。到作證轉，他還再不懂，佛就沒法子了，這個佛度不了，教不了，這是佛經上講的一闡提。一闡提，就是示轉、勸轉、證轉三個方法用盡了，他還不開悟，還迷惑顛倒。這慢慢來，這一生沒有機會，再等來世，下一世有機緣。佛度眾生不捨一人，生生世世，一切時、一切處佛都在我們的身邊，這種慈悲、愛護、恩德，超過父母。

　　宗教裡面講神愛世人，佛的愛護超過神，這種愛心是從真心自性裡面自自然然流露出來的。為什麼？佛知道、佛清楚，盡虛空遍法界是一個自己，是一個生命的整體。盡虛空遍法界一切眾生是自己，就像自己身體上每一個細胞，所以他以虛空法界一切眾生為自己，這叫法身。大家都知道佛有三身，佛有法身，我們又何嘗沒有法身？只是我們不承認自己的法身，諸佛菩薩肯定、承認自己的法身，所以對於一切人、一切事、一切物，無條件的愛護，無條件的幫助，無條件的奉獻，道理在此地。我們凡夫要幫助一個人、愛護一個人，是有條件的，條件失掉了，愛心就沒有了。所以那是感情的，那不是真的，那是假的，凡是附帶條件的都是假的，我們學佛必須要明白這個道理。所以要知道，我們見的能力是遍虛空法界，我們聽的能力也遍虛空法界，這是事實真相。所以我們起心動念，一切諸佛菩薩就知道了。諸位在《無量壽經》上讀到，西方極樂世界那邊的眾生，他們妄想分別執著放下了，所以他們的智慧能力恢復了。十方無量無邊的世界，這一個眾生起心動念他都知道，甚至我們自己起心動念自己還不曉得，人家早就知道了。我們一切造作，人家看得清清楚楚，聽得清清楚楚，哪一樣東西能夠瞞人？你只能夠瞞愚痴的眾生，你瞞不過佛菩薩，瞞不過神明。神明的能力比我們大，對於時空突破了幾個層次，沒有完全突破；到阿羅漢、到菩薩，突破的層次就更多，他的活動空間就更大，到如來的果位才完全突破。然後你才曉得，『佛神通力無與等』，這個佛是我們的佛性，我們的本性，我們的真心。「通」是通達，一切通達；「力」是能力。我們見能力的通達，聽能力的通達，接觸能力的通達，智能力的通達，都是盡虛空遍法界，沒有一樣東西能夠跟它相等，超越一切。

　　『普現十方廣大剎』，這一句是講作用。你的智慧、你的德能起了作用，什麼作用？隨類現身。諸位念過《普門品》，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身；「普現」，可以同時現，眾生有感他就能現相，無處不現身，無時不現身。「普」這個字意思很深，沒有條件的，有條件就不普；沒有條件，眾生心裡念頭才起，佛菩薩就現身。雖現身，我們凡夫不認識，他幫助我們，我們還不能覺知、還不能覺察，你看我們糊塗到哪裡！人常講「糊塗到所以然處」，我們就是這種糊塗人。真正是個明白人，他覺察到，在我的周邊前後左右都是佛菩薩，山河大地也是佛菩薩顯現的。有情眾生能令我們開悟，無情眾生也能令我們開悟，這一層深的意思幾個人知道？我們真正契入明白了，才曉得佛法是大學問。這麼樣好的東西，世間人把它糟蹋掉，把它遺忘掉，你說多可惜！

　　早年有許多人問我：你為什麼要出家？我告訴他，我發現到這個東西，這個東西沒有人宣揚，沒有人講解。我沒有發現，那情有可原；我發現了，我就有使命、我就有責任，把這麼好的東西要告訴大家。這是大學問，如果不是全心全力來做，我在世間有一份工作，我用多餘的時間來研究，我感覺得我的時間不夠用，我不能專注。所以放棄世間一切工作，專心來投入，做一個專業義務的社會教育工作者，我是這個原因出家的。我不出家，在社會上工作，謀生能力還有，我的工作環境也還不錯。有許多同學、老師、長官，覺得我出家非常驚訝！說我學佛迷了，可惜這個人糟蹋掉了，迷了。只有一個人讚歎，方東美老師，他說：我沒想到，我教給你的，你真幹，你這個路走得好！只有他一個人讚歎，他是明白人，他懂得。他鼓勵我：你走的路子對了。

　　連李老師對我出家都很為難，都不贊成，當然李老師不贊成有他的道理。他的意思我明白，出家之後學習的機會沒有了。你出家，參與一般寺廟道場，機會沒有了。李老師不讓我出家，是希望我一生跟在他身邊。我明白他的意思，知道他的苦心、他的慈悲愛護，所以我出家之後，我以出家的身分再跟他學。我是跟他學習一年三個月離開出家的，一年三個月時間太短了，所以他感覺得非常惋惜。我知道他這麼樣的愛護，所以出家之後，回到台中再跟他學，學滿十年離開他。我再回到台中學習不容易，我的障礙重重。我出家的師父是白聖老法師，你們很多人都認識，他非常生氣，跟我說，他說：我們台北能夠教你的法師很多，你為什麼到台中去跟個居士學？我跟他講：台北法師是很多，不肯教我，我沒法子我只好到台中，台中這個居士他肯教我。最後鬧到無可奈何的時候，我最後提出一個條件，我說：老和尚，你寫個條子給我，「出家人決定不能跟居士學佛法」。他說：為什麼？我說：我拿到這個條子我還俗，我還是跟他學。他氣得臉都發白。否則的話，我還俗的時候，社會上人問我：你怎麼出家又還俗？我有理由，我可以登報，也有理由。所以我還是回到台中，但是離開自己道場之後，永遠就不能再回去了。

　　我那個時候下了很大的決心，我願意日中一食，樹下一宿，我還是要學道。我出家是為了學道，不是去管廟，不是去搞經懺佛事，我不搞這個，我受過很大很大的折磨。但是我對於白老法師非常尊重，我也常常去看他，他對我的學習、對我的成績，他也很讚歎，但是始終沒有叫我回去。所以出家人的成就很難很難！我們非常感激韓館長，那個時候她要不幫忙，真的我確實非常可能就還俗了，無路可走。雖然是出了家，心量還是很小，嫉妒心還是很重，口裡說要提拔年輕人，培養人才，實際上不是那麼回事；你有能力，他想方法來壓你，來障礙你。我經過這麼多的風霜困難，所以我對年輕人愛護，我願意幫助你，我願意成就你。我跟韓館長這是同心同德，願意幫助年輕人，願意成就年輕人，我願意建道場，讓你們天天講經、天天學習。

　　講經說法，前幾天西園寺幾個法師來訪問，我跟他講，我們是演藝人員，他聽了笑起來。我們是唱戲的，唱戲要有舞台，沒有舞台我們還唱什麼？舞台就是講堂，要有講台，必須要有人長期提供講台，提供舞台，我們這個戲才唱得出來。所以護法非常重要，諸位想想，今天在此地李木源居士護法，我們這個戲才唱得出來；他要不護法，你們大家想想，此地我認識的法師很多，道場也很多，我去他們也很歡迎，也有好菜來招待我，不會請我去講經，頂多去講一堂開示，熱鬧一下，長期講經不可能，沒有人請你。我這一生當中深刻的體驗到，所以我感覺到講經的法師不是沒有，有發這個心的，也有這個能力的，也有這個智慧的，非常可惜沒有護法，使他的才華埋沒掉，多麼可惜！

　　我在這一生當中，心心念念的就希望能有機緣提供場所，讓大家認真努力學習。實際上，諸位現在在此地，因為人數多，一個星期才輪流一次一個小時，這是對初學。將來如果佛學院能夠辦成，預科班頭一年你練習講演，一個星期一個小時；到正科班，一個星期至少是要講兩次到三次；到研究班的時候，你這一個星期至少要講五次到六次，天天講。講經利益很大，苦口婆心勸別人，勸別人也勸自己，自己妄想很多，業障深重，習氣很深，但是天天勸、天天勸，勸個十年、八年，不知不覺真的會變過來，會改過來。這是我一生親身的經歷，智慧漸漸開，煩惱習氣漸漸薄，真的度了自己。有這個能力，你才能觀機說法，你才能隨類現身，才能夠隨機說法。像我們在現前推動多元文化的活動，我們接觸不同的族群、不同的宗教，才有智慧跟他們往來，跟他們相處得圓融，能夠化解許許多多的誤會。

　　前天，有一位法師聽到我做這個，他說：這個不錯，我們宗教之間可以有個比較，學校裡上「比較宗教學」。我說：你錯了，比較就有爭端，就有上下，就不能解決問題。他聽了也感到很茫然，他說：那怎麼？我說：平等，絕不是比較。我們佛法好，基督教也好，天主教也好；我們佛經是第一，《新舊約》也第一，《古蘭經》也第一。第一就沒有話說了，第一跟第一才能拉手和睦相處，第一跟第二就處不來了。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位善知識個個第一，沒有第二的。你們讀《楞嚴經》，二十五圓通也是每個都第一，沒有第二。一定要明白這是真理，我們眼見第一，耳聽第一，不都第一嗎？鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都是第一，所以這個身體才不打架。如果說我眼見第一，你耳聽第二，那就糟了，你命就完了。所以一定要懂得這個道理。你看《華嚴經》個個第一，再跟諸位說，是品品第一、段段第一、句句第一、字字第一，世間所有一切法，沒有一個不是第一。好人，好人第一，壞人，壞人也是第一，都是第一，才能和睦相處。所以你要真正識得一，就萬事畢了，這是宗門裡頭講的話。

　　世間人的麻煩在哪裡？不認識一，他在裡面有高下、有分別，智慧就沒有了。真正識得一，人人第一，事事第一，物物第一，沒有一樣不是第一，我們就能和睦相處，真正做到「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」，他做到了，落實了。今天我們講的彼此互相尊敬，互相敬愛，互助合作；互助合作就是廣修供養，互相尊重就是禮敬諸佛，互敬互愛這裡頭就是稱讚如來。經文上這些好東西天天念，不能落實，不能變成自己的生活行為，不能夠化解社會的爭端，你這個佛叫白學了，這學得有什麼用處？「普現十方廣大剎」這一句，你說包含多少意思在裡頭？

　　『悉令嚴淨常現前』。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨；莊嚴是相，清淨是心。嚴就是我們今天講的多采多姿，我們經題上講的「華嚴」，這個嚴叫萬花莊嚴。所以你一定要曉得，樣樣都是第一才是華嚴。佛教化眾生，他不是同化。同化是什麼？我的力量強、力量盛，把你融入到我這個地方來，這叫同化。佛不是同化，佛是圓融，個個第一，個個真，個個善，個個都美，他是圓融。像一個花園裡面，所有一切品種都有，萬花莊嚴；而不是說，我這個大花園只種一樣東西，其他全剷除，不是的；樣樣都有，美不勝收，這是嚴。個個都第一，你的心就清淨，你的心就平等。所以這兩個字，意思無限的深廣。嚴是講我們的社會、族群，不同的文化，多采多姿，美不勝收，供養我們享受。雖然在這個境界裡面，心地清淨，一塵不染。知道這些事實真相，知道它的根源，知道它的來歷，知道它的演變，知道它的發展；雖然都明瞭，心地依舊保持不分別、不執著，不起心、不動念，完全是以清淨平等覺來對一切人、一切事、一切物，來對虛空、來對法界。這就是過諸佛菩薩的生活，用我們世間的話來說，這個人就是過高度智慧的生活。方老師當年教導我，學習佛法是人生最高的享受，嚴淨就是最高的享受。

　　去年除夕溫馨晚會，你們同學都參加了。我們看到許許多多的民族表演，那就是嚴，那是美、那是善；淨就是真，清淨是真。如果說舞台上表演，只表演一種，你說多麼單調，怎麼能保持這種高潮？那一天，差不多前後四個小時，永遠保持高潮。有人問我：法師，你們為什麼這樣做？我告訴他，這是《華嚴經》的落實，大乘佛法的落實，我們真的把它做出來了。所以這個世界、這個社會，芸芸眾生就是一部活的《華嚴經》，《華嚴經》就是現實社會的說明。我這一次在澳洲，向世界宗教和平組織建議，《華嚴經》是多元文化最好的教材。我這一次跟他們接觸，馮居士來告訴我，那邊反應非常好，很希望我正式加入他們的組織，他們提出這個請求。這個經文字字句句意思都是圓滿的，都是深廣無盡，我們要能看得出來，要能體會得到，要能落實，要能享受，把它變成自己的生活，自己的境界。這是『勝念解脫之方便』，就是最勝念智天王他所得到的。「解脫」，解是解除一切障礙，脫離一切繫縛，他入了佛的境界，他落實到這個境界，落實就是解脫。請看底下一首，底下是第五首：

　　【如諸剎海微塵數，所有如來咸敬奉，聞法離染不唐捐，此妙音天法門用。】

　　這是可愛樂淨妙音天王他的心得報告，他入了這個境界，對他所修學的法門讚歎備至。我們看他們的讚歎，個個都第一，都沒有第二的，這給我們很大的啟示。前面這兩句，『咸敬奉』，「敬」是尊敬，「奉」是奉事，「咸」就是普遍。對什麼人敬奉？對一切人都敬奉。第一句說的是數量，『如諸剎海微塵數』，這一句實在講，就是盡虛空遍法界所有一切眾生。這個眾生不是專指人，專指人範圍就窄小了。眾生這兩個字的意思，是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。動物是眾緣和合而生的，是眾生；植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，虛空現象還是眾緣和合而生。可見得「眾生」兩個字，把虛空法界一切人事物全都包括在其中。這些是什麼？這些就是如來，如來就是眾生，眾生就是法界，法界就是自性；怎麼樣兜圈子，到最後還是一樁事情。青蓮法師在《地藏經》綸貫裡面，第一句話說「一念自性」，千言萬語，千經萬論，都繞著一念自性在轉，沒有離開一念自性。

　　「諸剎」，諸佛無量無邊，諸佛的剎土無量無邊，「剎海微塵數」。「所有如來咸敬奉」，我們能不能做到？這一句話就是說，盡虛空遍法界一切有情眾生、一切無情眾生、一切自然現象，我們都以真誠、清淨、平等心來恭敬，這一句就是普賢十願的第一句「禮敬諸佛」。誰能做到？法身大士。法身大士何以能做到？他明白了，他了解事實真相，所以他做到。權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫做不到，為什麼做不到？不了解事實真相。所以權教以下隨順煩惱，他們生活很苦，隨順自己的知見，隨順自己的感情；法身大士隨順法性，隨順真智。《無量壽經》上給我們講的「住真實慧」，法身大士才住真實慧，我們哪裡知道？

　　我們起心動念，《地藏經》上講「無不是罪」，都在那裡造業，造業後來必定感果報，果報是六道三途，造這種罪業。只有隨順法性的人，他才不造業了。由此可知，十法界的眾生沒有不造業的，只是造業輕重不相同；六道裡面造染業，染污，四聖法界造淨業，都在造業。脫離十法界，證得一真法界，不造業了，完全隨順法性。所以他們在六道裡面現身，「普現十方廣大剎」，完全是恆順眾生、隨喜功德。恆順眾生、隨喜功德與法性相應，他是善惡、染淨都不造，那是真正的清淨平等覺。有善惡、染淨不是清淨平等覺，清淨平等覺才是自己本來面目，禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，要知道那是清淨平等覺。

　　昨天，我聽你們講經，你們全部都是講《無量壽經》，真正是「一門深入，長時薰修」。講堂外面，還留著有一副對聯還沒寫字，你們擬擬給我看看，要符合我們的講堂，讓人家一看，講堂。你們七天，這麼多人全部都講《無量壽經》，你們做一副對聯來給我看看。這副對聯用「一門深入，長時薰修」，一門深入怎麼樣再加四個字，長時薰修也加四個字，這個對聯用八個字。這個對聯就是說明我們的學風，念佛堂是我們的道風；好像念佛堂門口，也有一副對聯是空白的，你們同學們做兩副對聯來給我看看，標榜我們的學風跟道風。這在現前社會，動亂災難頻繁，我們提倡學風與道風非常切實，這個有真實利益，就是《無量壽經》上講的「惠以真實之利」。自己住真實慧，惠予一切眾生真實之利。

　　世界宗教和平組織也有不少年，參加組織有三十多個宗教團體，這些宗教領袖們、傳教士們，可以說都是來救度這個世間災難的，我稱他們菩薩，救苦救難的菩薩，名實相符。他們提出一點，希望每一個宗教對教徒講經說法的時候，絕不攻擊其他宗教，絕不批評其他宗教，這個理念很好。我聽了之後很感動，這些人是覺悟的人，覺悟就是菩薩。我更進一步的提出一點意見，不但不攻擊要讚歎，不但不毀謗要幫助，真正團結起來，才能夠消弭世間的劫難，減緩天災人禍。我們看看在這個世間，唯有宗教家們團結起來，才能挽救這個世間。他們這麼多年來，都有共同的理念、共同的方向、共同的目標，太難得了。但是這個工作怎麼下手，怎麼樣能夠落實，把這個理念變成事實，這是大學問、大事業。

　　我這一次跟他們見面，提出一點意見，他們很重視。我說如果這個理念要落實，第一個，這是推動世界和平的大業，我們曉得無論辦什麼事情，沒有錢不能辦事，空口說白話，所以一定要籌募基金，第一個健全組織，使世界宗教和平組織加強，第二，下面一定要設基金會，籌募基金，有錢才能辦事。辦什麼事？第一樁大事是培養人才。所以我建議一定辦一個多元文化大學，這個學校就是融合不同的族群，融合不同的文化，融合不同的宗教。我們並不是一定要建立一個標準，不是這個意思，我們要求怎樣和睦圓融相處。所以這個要靠教育，彼此互相了解，互相尊重，互相敬愛，互助合作，唯有教育才能達到這個目標。我這個建議，他們也肯定，也覺得這事重要。

　　其中，這是在多元文化論壇裡面，有一位神父講了幾句話，都是從內心說出來的：我們自己這個團體，這個宗教，內部派別就很多，彼此就不和，怎麼能夠跟其他宗教和睦相處？這是很現實的問題。他提這個問題，使我想到大概在三十年前，高雄天乙法師問我一樁事情，他說：我自己問自己的良心，對得起我們寺院的大眾（他是住持），我們在生活條件方面樣樣都照顧他們，為什麼他們還要走？留不住人。他說：為什麼從前的道場，我們在書上看到，打都打不走；現在我們想盡方法，最優惠的條件，留都留不住，這原因在哪裡？我告訴他，從前道場有學風、有道風，他是來求學的、是來求道的，他還沒有求到，當然打他也打不走。像我在台中跟李老師求學，真的打都打不走。李老師沒有叫我走，別人想盡方法來趕我走，我絕對不會走。為什麼？我沒學成，我學成了我自己會走，你留也留不住。所以歸根結柢，你這個道場沒有道風、沒有學風，你生活條件再好，他學不到東西，他怎麼不走？住在這裡面一天到晚胡思亂想，你怎麼能留得住人？佛教是教學，有好的老師，好的善知識，他從內心裡面對於善知識生起仰慕敬愛之心，他怎麼會走？我們對老師終身仰慕，老師不在，我們還念念不忘，這種情多深，這個恩德多厚！你沒有道、沒有學，你怎麼能夠抓住人心？原因在這個地方。所以道場，一定要有道、有學。沒有學風、沒有道風也叫道場，也能講得過去，什麼道場？三惡道，餓鬼道、畜生道、地獄道，那也是道場，將來就要墮三惡道。所以我們一定要建立學風、道風，到這裡來學習，你學的是什麼東西，你修的是什麼，你將來能得到的是什麼，包括你現前得到的，你將來要得到的，都非常鮮明。

　　這個道場建立，受到全世界人的尊敬仰慕，可是我們是不是真的做好？是不是真的名實相符？差距還很大，外面人看是像個樣子，我們自己並不滿意。李木源居士跟我，我們認真努力，密切配合，總希望把它做好，做到盡善盡美。我們曉得，要想達到這個目的，教學是唯一的手段，天天講經，天天勸導。三天不講，三天不念經，面目全非。為什麼？煩惱習氣全現行，又冒出來了，才知道自己業障之重。讀一部經，聽一次講，伏一下，壓一下，效果是有的。要長時期不斷的薰修，有個三年五載，慢慢的我們就產生力量，這個力量能伏煩惱，煩惱起現行的時候自己會覺悟，自己能控制，自己能夠壓抑自己的煩惱，這是功夫。我們念佛法門，有這樣的功夫才能往生，如果這個功夫沒有，往生就不可靠；到臨命終時伏不住煩惱，煩惱還起現行，那還是搞六道輪迴。所以要懂得這個道理，要了解事實真相。我們在這一生當中，要真正想脫離六道輪迴，甚至於說超越十法界，能不能做到？淨宗法門肯定可以做到，只要你「不懷疑、不夾雜」，這一句比什麼都重要。因為大多數人修學佛法而得不到結果，夾雜，叫雜修；再有一個毛病，就是中斷。真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。

　　我們對於佛法鍥而不捨；諸位今天是什麼？沒有嘗到法味；嘗到法味的時候，你就曉得這個味道，世出世間所有的味道不能跟它相比，法味太濃了，經書你會天天去讀，欲罷不能；字字句句裡頭無量義，字字句句都可以擺平我們這個世間所有疑難雜症。這麼好的東西，世間人不知道，你說多冤枉！這個我們有責任，他們為什麼不知道？介紹的人太少，宣傳的人太少。我們今天要做的就是這個工作，把佛法介紹給廣大的群眾，我們要做這個宣傳工作。現在可以說是機緣好像有一點了，漸漸成熟了，我們的理念，我們的經典，可以被所有宗教家來接納，可以被學術界裡面有真智慧、真學問的人認同，這個對於整個世界社會的安定，世界和平，種族、文化、宗教的融合，我看前途是光明的。現在我們看到一線曙光，我們有信心，只要認真努力，絕不懈怠，從自己本身做起。本身第一個是德行，有德行才有真正的學問，沒有德行那個學問是假的，那不是真實的。德行是什麼？斷煩惱、斷習氣，這成就真正的德行。一定要曉得自己煩惱習氣重，知道這就覺悟，改正是功夫，知道不能改有什麼用處？知道一定要改正。改正當然是有一番辛苦，要跟自己煩惱習氣去搏鬥。中國聖人講「克念作聖」，你要克服自己的煩惱，克服自己的習氣，你才能作聖人、作賢人。聖人，這個字的意思就是明白人，對於宇宙人生真相徹底明白的人，叫做聖人。這首偈還沒講完，明天我們繼續再講，今天時間到了，下課。