大方廣佛華嚴經　　（第一七九八卷）　　2007/7/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1798

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，今天從第二十七「雜莊嚴光」看起。雜莊嚴光也有兩首，我們把經文念一遍：

　　【又放光名雜莊嚴。寶幢旛蓋無央數。焚香散華奏眾樂。城邑內外皆充滿。本以微妙妓樂音。眾香妙華幢蓋等。種種莊嚴供養佛。是故得成此光明。】

　　這個八句偈給我們很大的啟示，看到大乘教的殊勝莊嚴無與倫比。佛光氣氛當中，心量廣大沒有分別執著，就能感受到『雜莊嚴』的氛圍，在現代社會裡面所說的多元文化，這個樂就是多元文化的快樂，跟本經的經題相應。這部經是世尊示現成道在定中所說的，聽眾都是法身大士，沒有凡人，也沒有二乘。也就是大家所知道的，世尊在菩提樹下入定，有說是兩個星期，二七日中，二七是兩個星期，也有地方講三七，這兩種說法都有經論做依據，我們不需要執著這些。佛叫我們放下妄想分別執著，時間不是真的，時間是不相應行法。佛講真的時間，真的時間是一念，一念展開是無量劫，無量劫濃縮是一念。有沒有縮跟展？沒有。縮跟展是方便話，不是真的，真的究竟是怎麼說法？真的是不可思議。不可思，就是放下妄想分別執著，境界就現前。不可議是什麼？沒有辦法把境界用言語來說清楚，為什麼？言語是有限的，也就是說它有範圍的、它有邊際的。法性沒有邊際，法相也沒有邊際，性相是一不是二，這個理跟事都很深。世尊二七日是我們世間，在龍宮裡面可能是無量劫，他老人家把他大徹大悟所見到的現量境界，給我們說出來。

　　這部經總共是有十萬偈，這是古印度計算經典的分量，不論長句、短句，四句叫一首偈，叫一偈，十萬偈就是這部經總共有四十萬句。我們中國人習慣不講句，講字數，這部書有多少字，講字數。印度人不講字數，講四句是一個單位，這比我們中國的單位就大得很多。傳到中國來的《華嚴經》，我們都知道是殘缺不完整的本子，經的分量太大，散失就很多。第一次傳來是東晉的時候，南北朝的時代，第一次傳到中國來，翻成中文六十卷，我們叫《六十華嚴》，最早翻的，三萬六千偈。你看三萬六千偈跟十萬偈差得很遠，所以《六十華嚴》，我們常常看到，有的時候知道底下應當還有說的，怎麼經文就沒有了。那我們就曉得，傳來的本子是殘缺的本子，不完整。第二次，唐朝武則天做皇帝的時候，實叉難陀法師從西域到中國來，帶來《華嚴經》。分量比上一次來得多，還是不全，也翻譯出來，我們叫《八十華嚴》。多少頌？四萬五千頌，所以一半還不到，比東晉的本子多九千頌，四萬五千頌。《六十華嚴》是三萬六千頌，《八十》是四萬五千頌，還不到一半。最後一次是貞元年間，唐德宗的時候，在印度有個小國，叫烏荼國，國王對中國皇帝送的禮物，那個時候叫朝貢。禮物裡面有《華嚴經》的一品，就是「入法界品」（普賢菩薩行願品），這一品是完整的，翻譯出來有四十卷。這品是完整的經，所以整個合起來超過一半。尤其難得的是最後這一品是完整的，沒有欠缺。於是《華嚴經》的面貌，可以從中文譯本裡面都能夠看得到。現在梵文的原本失傳，印度找不到，全世界也找不到。所以今天講《華嚴》，我們中文的這三種譯本是非常之珍貴。

　　我們在《華嚴經》裡面讀到的，我們在一起學習，諸位就曉得，《華嚴》確確實實是多元文化共同一體，這是諸法實相。古人有言，說讀《華嚴》之後心量就拓開了，這是真的，這是事實。「大方廣佛華嚴」到底在哪裡？現在我們學到這個地方，我想同學們應該都很清楚，都能夠答覆得出來。「大方廣佛華嚴」就是整個宇宙，現在人講宇宙，佛法叫法界，遍法界虛空界就是「大方廣佛華嚴」。經題上講的「雜華莊嚴」，照原來的梵文本是《大方廣佛雜華莊嚴經》。「雜華莊嚴」是比喻，雜是多，像大花園裡面無數的品種，應有盡有。這個花園就美不勝收，它是平等的，沒有高下，雜華莊嚴。

　　從這一點我們就能體會到，我們常說外面是大的法界，身體是小法界，也就是說外面是大宇宙，我們身體是小宇宙。你細細去觀察，我們身體是多少細胞組成的，由細胞組成許許多多不同的器官。外面五官，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，每個器官不一樣，這不就是雜華莊嚴嗎？身上任何一個器官都是不能缺少的，宇宙法爾如是，它自然形成的，你不能破壞它，你破壞它，它就不平衡。像地球上所有一切生物，只要是地球生的，就是這個法界裡面法爾如是，你不能破壞它，你破壞它，它就失去平衡，失去平衡一定就有麻煩事情出來。我們人身體也是一樣。西方人治病現在都是用手術，把裡面內部的切除，這是錯誤的。中國醫學不是這樣的，內臟裡面出了問題，要用藥來調養幫它恢復，不是把它切除，這是正確的。為什麼？切除之後你的身體整個生理就失掉平衡，你不能恢復健康；你能夠把有病態的細胞器官恢復正常，這才叫健康。

　　小宇宙跟大宇宙同樣的複雜，同樣的奇妙，誰能夠正確、透徹的了解它？佛說，這個事情「唯佛與佛方能究竟」，你到佛的地位你就究竟明瞭了。誰是佛？釋迦牟尼佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，我們各個都是。現在問題出在哪裡？問題出在我們自己迷失本性，自性裡頭本來具足的智慧沒有了，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道三途的果報。這是什麼？迷了之後，你把你本來的自然生態破壞了，所以它統統變質。

　　能不能回來？能。理論上講肯定能，而且是一念之間，但是絕大多數眾生不容易回頭。為什麼不容易回頭？他沒有信心，不相信自己是佛，不相信自己有能力恢復自己身心、法界的平衡，他不相信。不相信要靠別人，向別的地方請教，別人是魔，人迷了之後誰當家？魔當家，魔做主。這個事情看在佛眼裡面，一點都不奇怪，為什麼？魔也是佛，只是統統都在迷，迷的輕重不一樣，統統都是邪，都是邪惡，邪惡程度上有差別。到什麼時候魔才能回頭？各有因緣。佛度眾生度誰？這個要知道，度我自己，我自己以外的人，不相干，那你就真的學佛了，你真的就得度了。自己轉過來之後，境界全都轉了，這是不可思議的境界。所以，入法界這一品的品題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」，奇妙到極處！只要你能夠放下妄想分別執著，當下就是。

　　我們現在對這個道理，可以說是已經有相當程度的了解，怎麼樣向上提升？沒有別的，就是放下，放下就提升，徹底放下就圓滿。祖師大德們常常教導我們，「放下身心世界」，放下身心是放下自己，世界是外面，所有一切世出世間法統統放下。為什麼要放下？因為這個東西全是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的。什麼是真實的？你的本性是真實的。佛法講自性，自性是能現能變，身心世界是所現所變，所現所變的是剎那生滅。剎那，我們前面講過，時間非常短，短到我們不能想像。一千後面三個億，一千億億億分之一秒，就是一秒鐘把它分作一千億億億分之一，這是什麼？這就是所現所變的現象的存在，它時間就這麼短。我們通常用剎那生滅，用這句來形容它，實在講這句話非常不好懂。我們現前現象是什麼？相似相續相，就是剎那生滅的相似相續相。所以，什麼都沒有！

　　六道凡夫他生活在哪裡？他生活在分別、執著。六道、十法界真的就是分別執著才有這個現象，離分別執著，這個現象沒有了。就像作夢一樣，我們生活在夢中，夢醒就沒有了。我們今天有分別執著就在夢中，你就醒不過來，什麼時候你把分別執著放下，你就醒了。還沒有真正醒過來，快要醒了，有醒來的跡象，還沒有真正醒過來，為什麼？妄想沒放下。妄想一放下，真的醒過來了，一醒過來，十法界沒有了，不但六道，十法界都沒有了。所以我們生活在哪裡我們就明白了，這是假的，不是真的。因此我們在這個世間，對於所有一切順境、逆境都不要放在心上，你就自在了。為什麼不放在心上？假的，不是真的。你今天得了財寶，沒有歡喜，作夢；你今天把你所有的一下都失掉，你也無所謂，作夢，不是真的。

　　所以妄想分別執著斷不了，你沒有辦法超越輪迴。身捨掉了，它又去投胎，什麼時候不再輪迴？執著沒有了，執著真斷掉，沒有輪迴。沒有輪迴，跑到哪裡去？到四聖法界。十法界上面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到那裡去，六道沒有了。你就曉得六道是執著，當然妄想分別執著統統有，這六道；執著沒有的時候，六道就沒有了，你的生活空間是四聖法界，那比六道的範圍大多了，在那個地方再把分別捨掉。最後把妄想也捨掉，妄想一捨，四聖法界就沒有了，然後你會真的醒來，回歸到自性，華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界，這是一真法界。一真法界也是自己自性現的，沒有變，唯心所現，現出來的境界，沒有產生變化。一念不覺才產生變化，一念不覺就是妄想，就產生變化。佛菩薩應化在世間沒有別的，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。

　　什麼叫做善根深厚？善根深厚是能信、能解、能行、能證，這善根深厚。凡是善根深厚他必定得利益，得利益多少各人不相同，這個與善根厚薄有關係。中下根性的人，真正好學，鍥而不捨，他在這一生當中就會有大幅度的提升。善導大師講得好！他講是念佛，一個例子，一個道理，念佛法門裡面「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們從這句話來引申，一切眾生遇到佛法他有多少成就，也就是總在遇緣不同。他遇的緣殊勝，成就快、成就大，遇不到殊勝的緣，這就難了。所以一個人在一生當中，無比希有的就是跟佛的緣分，為什麼？這是真的，真能解決問題。解決什麼問題？了生死，不但脫輪迴，脫十法界。諸位想想，還有什麼事情比這個事情更大的？沒有了。這個事情就是《法華經》上佛講的「一大事因緣」，就說這個事情，沒有比這個更大。別的是小事，搞六道、搞十法界都是小事，脫離六道十法界這是大事。

　　諸佛菩薩應化到世間為什麼？為一大事因緣而出現於世。他們到世間來，這個世間眾生迷得很久，迷得很深，很不容易回頭，他們示現的原則叫三轉法輪。對上上根的人，一指示、一示現他就明白了，大徹大悟，像惠能那種人，那是上上根人。不用說話，就是用自己的形象，他就理解，他就明白了，他們能夠平常做到心心相印。中等程度的人，這個人最多，中等程度的人最多，要教學，世尊四十九年的教學為中根。下根人要做示範，要示現給他看，要作證，現在相信科學的人你拿出證據。佛最後是拿出證據來，這你不能不相信，這個證據就是我們現在所講的神通、感應，這證據。佛教你這個方法，你只要認真幹，依教修行，真能夠得到。

　　天眼、天耳是最容易得到的，只要你心地清淨到一定的程度，修這個不難。然後定慧不斷向上提升，逐漸你自性本具的能力都現前，眼能看遍法界虛空界，耳鼻舌身接觸的面也是遍法界虛空界。十方三世是你現量境界，不是比量。你明白這些事實真相，你才曉得為什麼要學佛，回歸自性，恢復自己本有的智慧德能，這是平常事。為什麼？一切眾生自性本具智慧德能，跟一切諸佛如來是平等的。現在雖然講失去，並不是真的失去，沒有失去，只是有障礙。這個障礙說得不好聽的話，就是你沒有自信心，你不相信自己，你不知道愛自己。

　　所以我們講愛很難講，愛，我頭一個是講愛自己，自愛，一個人沒有自愛，你怎麼會愛別人？自愛太難！迷得太久，信心完全失掉。今天一般人講自愛是什麼？愛這個軀殼，軀殼是假的！他不懂得愛他的靈性，那才叫真的。愛他所擁有的，這更是假的，自身都不存在，我都不存在，哪來的我所有？這一關參不透，這是入佛門的第一關、第一道門，進不去。那要問為什麼？中下根性的人是一樣的，我們聽佛法聽得太少，對於宇宙人生的真相完全不了解，一知半解，而且什麼？誤會的多，憑自己的意思來想佛所說的，全想錯了。佛教導我們，佛所講的不能想，一想就錯了，為什麼？落到第六意識去了。不想，不想是直接的，不要想，常常聽，多聽，總有一天豁然大悟。常常想，這是疑情，它不叫妄想；你自以為怎樣怎樣，那是妄想，那就完全錯了。聽佛所說的不懂，不懂也常常想，古德所謂「大疑有大悟，小疑有小悟」，這叫疑情。

　　雜華莊嚴就是宇宙的真相，它是多元的，它不是個單元的，所以稱為大華嚴。佛把整個宇宙比喻成花園，廣大的花園，無量的品種。我們明白這個道理，無量的品種，遍法界虛空界是自性所現出來的。這就是六祖惠能大師開悟的時候，五句話最後一句「能生萬法」。我們講到人到什麼時候才真正懂得自愛？遍法界虛空界是你自性所生的，是你自己，不是別的東西。大乘教裡面佛講得太多了，心外無法，法外無心，所有一切法就是你的自性，愛自己就是愛整個宇宙，愛一切萬物。真正的熱愛，這是誰？諸佛如來、法身大士。阿羅漢還沒有做到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有做到，必須是破一品無明、見一分法身。法身是遍法界是自己，天堂是自己，阿鼻地獄也是自己。為什麼現這麼多不同的境界？天堂是自己善心所所現的，三途是自己惡心所變現的，除了自己之外，沒有一法可得。所以，你自然把分別執著妄想全都放下了，十法界跟一真法界平等平等，無二無別，這大乘教說「入不二法門」。

　　所以你就曉得，諸佛菩薩沒有一個不是現在人所說的多元文化的學者，多元文化的專家。他們在修學過程當中，所學的就是多元文化，我們講多元文化的社會教育。多元文化要怎麼學？學了之後立刻要落實，那個進度就快。學布施，布施不是講財物，布施的心願遍法界虛空界、遍一切眾生，心願！在事相上，事相上是遇緣，遇到需要的人你會全心全力的幫助他。遇緣，這就是圓滿的，沒有緣，沒有緣也是圓滿的，因為他的心願是圓滿的。持戒、忍辱、精進、禪定、般若無一不如是，他沒有一樣不圓滿。四攝、四悉、四等，法法圓滿，而且妙，一法能攝一切法，一切法在一法裡面。一法展開就是一切，一多不二，《華嚴》說一即是多、多即是一，這落實了。你不真正通達明瞭，你不知道怎麼學習，怎麼修不知道，真正通達明瞭就會修。道場在哪裡？一切處一切時皆是道場。《華嚴》說得好，一切眾生皆是佛菩薩，一切眾生皆是善友，皆是善知識。善財童子五十三參為我們表演，為我們示現得淋漓盡致，貴在自己能體會得到，這才能得受用。這是雜莊嚴的大意。

　　下面偈頌裡舉幾個例子，例子雖然不多，表法的義趣很深、很廣。『寶幢旛蓋』，這個「寶」是貫下去的，寶幢、寶旛、寶蓋。後面三個字是講數量，沒有數量，『無央數』。你要想到它這三個是表什麼意思？幢是高顯，高而明顯。幢旛都屬於現在講的旗幟，這一類的，旛是扁的，幢是圓的，因為它表法，那就是寶。在佛門裡面，過去道場都有旗桿，旗桿就高，旗子掛上去很遠都能看到，這是什麼？是標幟。如果你看到這個道場旗桿上懸的是幢，這個道場現在在講經、在教學，上課。如果看到旗桿上懸的是旛，這個道場現在有活動，我們現在講叫法會，它有活動，喜歡參加活動他就來了。看到幢，喜歡聽經他就來了。所以佛法沒有宣傳，也不勸你來參加，你看到的時候自動而來的。

　　佛法決不去招攬信徒，不可以，這個做法就很不如法。為什麼？招攬，我在這個地方能講經，你們都要來聽我的。這裡頭有什麼意思？貢高我慢的意思，自以為師的意思，這就錯了。講經教學一切活動當然歡迎大家來參加，你自動來的。所以我們把教學活動，就像廣告一樣都宣揚出去，用這個來代表，讓大家都知道。願不願意來參加是你自己，沒有一絲毫勉強，絕對沒有意思說勸你來、拉你來，沒這個意思。中國儒、佛都這麼做法，顯示出什麼？佛跟儒謙虛，沒有一絲毫傲慢的念頭，謙虛。

　　「蓋」的意思在現在講起來大家很容易體會，蓋是代表防止染污。蓋就是現在講傘，古時候的傘它不但是遮太陽，可以遮雨，它遮灰塵。遮灰塵在北方同學很容易懂，北方講沙塵暴，塵土，傘蓋就有這個用途。跟我們現在用的傘不一樣，古時候的傘你就看到了，我們現在講是防止染污。最重要的是防止心理的染污，那你就曉得蓋是什麼？蓋是經教，蓋是法會，法會在過去多半是研究、討論。講經是佛主持的，老師；法會很多老師不參加，同學主持的。一個是教義，老師所教的，我們各人體會的心得報告；另外一種，可能有學習聽了之後有疑惑的，不清楚的，同學在一起互相研究、切磋、琢磨，這是經教上解門的。另外是行門，行門裡面，同學們也可以互相研究、互相學習，法會是這個意思。古時候中國跟印度有很多相同的地方。

　　我們一生都在學習，學習現在外國人知道了，生生世世，「魏斯四書」裡頭跟我們講得很清楚，人到這個世間來幹什麼？就是學習的。如果統統學習好了，你下次就不來了，升級了。好像念書一樣，你念一年級，一年級統統都學好了，明年升二年級，他向上提升。如果學不好，學不好再來，留級，來生又到人間來，留級，你繼續學。實在是太差，差到這個班級你不能讀了，降下去，降級。我們人道降級就是畜生道，再降級餓鬼道、地獄道，往下降。往上升是欲界天，往上升，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，一層一層往上升。這是古來大德常講叫豎出，我們超越三界豎著出，是很困難，很長的時間。淨宗法門是橫超，他不經過這個層次，他從旁邊就走了，叫橫超，這特別法門。八萬四千法門都是豎的，沒有橫的，一級一級的往上提升。

　　所以，人到世間來幹什麼？學習的。學習裡頭最重要的懺悔，業障懺除才能往上提升，業障不能懺除就升不了級。章嘉大師講放下，像爬樓梯一樣，放下底下一層，你就上升一層；下面這一層放不下永遠爬不上去，所以要放下，不斷的放下。到等覺菩薩，還要把最後一品生相無明放下，他才證得究竟圓滿。你不放下怎麼行？我們現在凡夫就是放不下，為什麼？你現前所擁有的，得來不容易，你怎麼肯放下？放下，我明天日子怎麼過？牽掛、疑慮太多，這造成了障礙。因為他不曉得，你一切自性裡頭統統圓滿具足，為什麼不能現前？就是放不下。放不下執著，放不下分別，放不下妄想，虧可吃大了！不知道放下之後，你得到的不是你能想像到的，自性本具不可思議。

　　佛雖然是大慈大悲，千言萬語給我們說這些事實真相，聽的人很多，幾個人相信？你從這個地方才能真正體會到佛菩薩慈悲，沒有人能跟他相比，無盡的慈悲。一遍一遍跟你說，生生世世跟你說，你聽多了、聽久了，人的善根為什麼變成上根利智？生生世世都聽，聽太多了，而這一世一接觸，阿賴耶識裡頭含藏的佛法種子馬上現行。上上根跟下下根平等的，上上根是薰成的，薰習成的；下下根是煩惱習氣薰成的，都是長時在薰修。你不被佛法薰修，就被煩惱習氣薰修，就這麼個道理。可是在我們現在這個時代，接受佛法薰修的時間少，接受世間雜染的薰修時間長，為什麼？到處都是，太容易了。

　　佛法薰修靠自己，你對這個東西生起歡喜心，生起愛好，真是古大德這句話你真的體會到，「世味哪有法味濃」，世間之樂哪有法味的樂！你真能體會到了，真樂。你對於經教決定不肯捨棄它，我一天不睡覺沒關係，一天不吃飯沒有關係，一天不讀經不行，日子過不下去。你能到這麼個境界，你這一生肯定有成就。如果修淨土你有大成就，你有決定性的成就；不成就也有，什麼原因？沒有放下，這是嚴重障礙。什麼都要放下，讓你用清淨心、真誠心、平等心、智慧心、慈悲心來學習，你每天都有收穫，你每天生歡喜心，法喜充滿，常生歡喜心。經教就是一把寶蓋，讓世出世間一切法都不能夠染污你，你有這把寶蓋。經教裡面《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是寶中之寶。

　　所以這些表法你都要懂得，尤其是旛幢的意思顯示佛門的教學。佛法的殊勝，殊勝在寶蓋，寶蓋表什麼？清淨無染。旛幢所表的是覺而不迷、正而不邪，蓋表的是淨而不染，這是三寶，佛法僧三寶。無央數實在講的是遍法界虛空界，我們今天講遍一切時、遍一切處，你什麼時候有慧眼你就見到了。眼有五眼，耳也有五耳，你才能接觸得到，你才能通達。

　　『焚香散華奏眾樂』，「焚香」它表的意思就是現在人講傳遞信息，香是代表信息的，焚香是傳遞信息。「散華」，花代表因，植物先開花後結果，花代表因花，善因結善果，惡因得惡報，佛的因得佛果，淨業三福裡面跟我們講的「深信因果」。所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生，這是果報，果有因，遍法界虛空界不離因果。所以，你修什麼樣的因你就得什麼樣的果，自己要清楚、要明白。修學儒佛都相同，貴以專，你才能得成就；最怕的是什麼？怕夾雜，一夾雜你的功夫全破掉了。自古以來，這並不是講現在，古時候都有，而且都很多，為什麼修行不能成功？我們可以說成功的祕訣三個，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三個當中，不懷疑、不間斷比較少，最大多數的就是不夾雜做不到，也就是我今天講的他不能專心。我們的老祖宗五千年前教導我們，「教之道，貴以專」，只要專沒有不感應的。為什麼沒有感應？不專，心不專，把你的功德破壞了；我想學這個，又沒有忘記那個。

　　「山西小院」的故事，我們同學都很熟，光碟還很多。他們為什麼收到那麼好的效果？原因沒有別的，就是專。在理論上講，佛講得最透徹，境隨心轉。我們轉不了境界，我們不相信自己的心能轉，沒有自信心，必須要求外面來幫助，外面幫助是非常有限的。自己要轉的時候，百分之百的轉過來，外面幫助只百分之幾分而已，到百分之十就不得了，自己要轉的話能轉到百分之百。所以「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信心是真難！我是得力李老師教誨，這個教誨的印象太深刻了。

　　我學佛九年，出家兩年，受了戒，到台中去拜老師，感謝他栽培的厚恩。我沒進門，在外面，他看到我就指著我：「你要信佛！」大聲的叫，叫了好多聲。我進去他叫我坐下，我都愣住了，我怎麼不信佛？不信佛怎麼會出家，怎麼會受戒？我一出家就教佛學院，教了兩年，怎麼不信佛？我不懂什麼意思，旁邊在座還有幾位居士也莫名其妙。老師叫我們坐下來，才給我們說明，信佛不容易！不要自己以為信了，其實你並不相信。給我們分析，不但你不相信，有很多出家一輩子老和尚，到死都不相信。愈講我們就愈迷惑。後來說，你沒有做到，我們才明白。

　　這樣一說，真的，最起碼的是三皈，你一進佛門頭一個受三皈，做到沒有？皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。真的沒做到，想一想到老死都沒有做到。可見得那個真的信的，像惠能大師真信，你跟他講覺而不迷他做到了，正而不邪他做到了，淨而不染他做到了。所以祖師把衣缽趕快就給他，他就是第六代祖，那個時候他二十四歲。真的，放下就成佛，惠能大師那個時候並沒有剃度，說老實話，也沒有正式受三皈五戒。從這個地方來講，我們就完全明瞭，佛法重實質不重形式。

　　惠能大師在獵人隊裡面隱藏了十五年，大家把傳衣缽的事情淡化、忘掉了，他才出來。出來在廣州遇到印宗法師講《涅槃經》，他去聽經才出現。聽經的時候，有兩個聽眾在那裡辯論風動、幡動，旗桿上掛的幡，一個人說風動，一個說幡動，兩個人都很執著。他在旁邊聽到，告訴他兩位，他很有禮貌，「仁者」，仁者是稱菩薩，「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動」，這兩個人馬上就服了。印宗法師講完經的時候問他，看他對答不凡，非常驚訝，就想到黃梅傳衣缽的人，他說是不是你？印宗在猜，怎麼會有這樣高的人？他就承認了，是的，把衣缽拿出來給大家看。你看這個時候他才出家，才正式受三皈五戒、沙彌戒，印宗法師給他剃度。佛法重實質不重形式，形式不要緊，不重要，實質重要。

　　我們今天在供佛裡頭沒有感應，什麼原因？形式上如果是缺一點，這個沒有關係，還是在真誠心，肯定你有夾雜。我們供養佛菩薩、供養鬼神不能有一點夾雜，那個時間很短，這個很短的時間裡面誠則靈。你們看《了凡四訓》，雲谷禪師告訴了凡先生，他說：你看畫符的，畫符的人他的筆一點下去之後，這一道符畫完，一個念頭沒有，這個符靈。如果在畫符的時候他裡頭起一個妄念，不管什麼念頭，只要動一個念頭，這個符就不靈。同樣的道理，念咒也是如此，念佛也是如此，念經也是如此，你要記住，誠則靈。誠就是什麼？沒有夾雜。沒有夾雜，他心是定的。定，我們沒有辦法長時間不夾雜、不起妄念，在很短的時間不起妄念，這個可以做得到。祖師傳下來的十念法，十念法雖然時間很短，那個效果很大，他真正做到佛經裡面所講的標準，不懷疑、不夾雜、不間斷。他不間斷就十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句佛號裡頭沒有夾雜，這就非常管用，決定超過你念一千聲佛號裡頭有夾雜。純！我們要懂這個道理。

　　古德也有用一口氣叫一聲，佛號不拘多少，一口氣阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一口氣叫一念，念十口氣，就是不能夾雜。「信心清淨，則生實相」，我們現在修行缺乏的就是這個功夫，如何培養自己的清淨心。但是這裡面最重要的還是對於諸法實相的認知，真正了解，肯定能大師所說的「何期自性能生萬法」，你的信心才能建立。他講的這五句話好，那就是我們的自性，我們沒有見性，他見性了，性是什麼樣子他講出來了。所以我們要深信自性「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。這真正是我們自己，跟諸佛如來沒有兩樣，信心從這裡建立的，所有一切法都從這裡建立。用這個來修學大乘，《華嚴》學了之後，統統落實在生活上，統統落實在學習上，這多快樂！你就知道真正的因、真實的果，要提升自己靈性，契入真實的法界。一真法界在哪裡？就在此地。真妄不二、邪正不二、染淨不二，入不二法門就是入佛法界，你跟諸佛如來同一個知見。《法華經》裡面講的「入佛知見」，你跟諸佛如來同一個智慧、同一個德能，你入了無障礙的法界。

　　底下一句是『城邑內外皆充滿』，這是講我們居住的環境，「焚香、散華、奏樂」，你以善心，你們這個地區都善果。這個道理現在我們也有科學證明，能夠相信。『本以微妙妓樂音』，這句是講的什麼？我們今天講的文藝表演。此地講的「妓」就是今天講的演藝人員，他們在舞台上的表演。「微妙」是什麼意思？表法的意思。表的是什麼法？表性相不二、理事圓融。『眾香妙華幢蓋等，種種莊嚴供養佛』，這個佛是廣義的，法身佛，是遍法界虛空界一切萬法，法身佛。報身佛是所有一切有情眾生，報身佛。我們凡夫是什麼報身佛？他是業報身佛，他有業，這業報身。人天是善業報身，三途是惡業報身，報身，他是佛，一切眾生本來是佛，就是他有善惡業報變成這個樣子。真正修行人，修行人眼目當中統統是佛，一切眾生皆是未來佛，這個話佛講得太多，你好懂！《華嚴》跟你講真的，沒有拐彎抹角，現在眾生各個都是佛，這跟你講真的。他是佛，不過是現在迷惑顛倒，迷惑顛倒的佛，你不能看錯了，你不可以輕慢，這個道理要懂。

　　你真正明白這個事實真相，你自性裡面的大慈悲心就生出來，什麼叫大慈悲？大慈悲就是愛心，沒有條件的愛就是大慈大悲，有條件的愛就不是大慈大悲。這個完全看你的悟性，你覺悟到哪個層次。佛講慈悲講四種，現在一般人迷惑顛倒的，他也有慈悲、也有愛心，叫「愛緣慈」。他愛他的兒女，兒女愛他的父母，愛緣慈，愛他喜歡的人，他不喜歡的人他就不愛他，這叫愛緣慈，這個心量很小。學習一些聖賢的道理，知道我們心量要擴大，「凡是人，皆須愛」，為什麼要愛他？他是人，這在佛法叫「眾生緣慈」，這心量就擴大，就大了。眾生緣比「凡是人皆須愛」還要大，因為眾生包括了動物、植物、礦物，也包括不同維次空間的眾生，所以那個範圍比《弟子規》上講的大，真的是「愛心遍法界，善意滿人間」。還是屬於眾生緣慈，為什麼？他的分別執著沒放下，只是擴大了，還有，沒放下，沒有超越世間。

　　所以到菩薩，菩薩是「法緣慈」，什麼叫法緣慈？「十方三世佛，共同一法身」。什麼是法身？自性能生萬法，萬法就是法身，這裡面沒有分別執著，菩薩。最高的是「無緣慈」，沒條件的，無緣慈那是佛、法身大士。法身大士沒有條件，決定沒有妄想分別執著，那個愛心就是佛心，就是你自己的真心。你的真心裡面充滿了愛，你自己不知道，迷失了心性，不曉得了。江本博士做了幾十萬次實驗告訴我，他說宇宙之間的核心大概就是「愛」跟「感謝」，這兩個意念水結晶是最美的。他來跟我講，我說一點都不錯。中國五千年之前，教育的原點就是父子有親，親是親愛，那個親愛是天性，特別是在嬰兒三、四個月那個時候，表現得非常明顯。你看三、四個月的小嬰兒，不會說話，他會動作，你看他的動作、表情對他父母的愛，父母對他的愛，都沒有條件。所以說無緣大慈在這裡可以看見。這是天性，這是你自己自性裡頭本來具足的。這種愛心才真正能夠關懷一切眾生、照顧一切眾生、幫助一切眾生，這是極樂世界，這是華藏世界，佛的剎土。

　　我們前次跟同修們報告的，我們想到養老、育幼，這是人間兩樁大事。養老，我們要做孝子；育幼，我們要做慈父慈母。從我們自己身體力行做到，做給世間人看，這是什麼？這是佛的教學，佛的教學是做給人看的。釋迦牟尼佛一生的示現如此，真實功德，做出來。一個榜樣做出來之後，產生的效果是非常深遠的，一心一意，一生當中做一個就好，凡事都要專，貴以專。我們提出一個構想，山莊、別墅，建個老人樂園，旁邊附帶一個幼兒園，或者小學，再附設一個醫療，小型的醫院，可以隨時照顧老人。醫院就在旁邊，老人安心，老人安心就少病少惱；如果沒有醫院，他不放心，他怕我萬一病了怎麼辦？他就多病多惱。有醫院在旁邊他就放心了，他就不想這些，一切法從心想生。每天有小朋友，天天跟小孩在一起，樂以忘憂，所以大好事！要認真去做，要認真來學習。一生當中做一樁真正的好事，幫助苦難眾生，一個榜樣就產生很好的效果。不必做很多，很多很多那是別人做的，我這個樣子做好了，你們來看，你們來效法。做一樁事情，一生當中做一樁事情，這樁事情產生了很大的影響，那就功德無量無邊。

　　『種種莊嚴供養佛』，這是說無論從事哪種方式，或者哪種行業，只要能夠如理如法，沒有一樣不是莊嚴供養。十方三世一切諸佛，在《華嚴經》上講供養，「情與無情，同圓種智」。學佛、修行、開悟、證果，需要什麼條件？我們一般講良師益友、莊嚴的道場，這是助緣。如果真的會，一切眾生都是我們的良師益友，順境、逆境都是我們修行的道場，你的心是定的，定了就是。如果你一定要找個怎樣怎樣的，你已經嚴重的分別執著了，就是讓你一切心願你都能圓滿，你也很難成就。為什麼？妄想分別執著可不容易放下，真的放下就已經得大圓滿，這個道理不能不懂。尤其在現代這個時代，我們能夠用遠程教學的方法，雖然不在一起，我們用網路、用電視，等於天天在一塊一樣。這就是教學的場所，就是學習的緣分，決定成就，沒有不成就的道理。

　　『是故得成此光明』，這第二首偈是講的修因，在果地上，圓光裡面就有雜莊嚴光這種氣氛。心量廣大，沒有分別執著，與多元文化相應的，這樣的人能夠感受到雜莊嚴光，現在人講磁場，這個氛圍他能感受得到。現在時間到了，今天我們就學習到此地。