大方廣佛華嚴經　　（第一五二二卷）　　2006/3/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1522

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第五段最後一首：

　　【以水洗面。當願眾生。得淨法門，永無垢染。】

　　這段一共有七首偈，都是在日常生活當中，幾乎每天我們都做的。菩薩跟凡夫沒有兩樣，凡夫要吃飯，菩薩也要吃飯；凡夫要穿衣，菩薩也要穿衣。每天早晨洗臉、漱口、刷牙，凡聖沒有差別，差別在什麼地方？差別就是在菩薩能隨順性德，凡夫隨順煩惱，差別就在這裡。換句話說，凡夫所用的是輪迴心，菩薩所用的是菩提心。

　　在這品經裡面一百四十一願，每首偈的第二句『當願眾生』，這是大菩提心性德的圓滿流露。我們如果學會了，要是統統能落實，你就成佛了，在《華嚴經》上是法身菩薩，法身菩薩就是佛。我們在《法華》、《楞嚴》裡面看到觀世音菩薩三十二應，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。你說他是不是佛？他能現佛身，在我們這個世間能示現三十二相八十種好，這真的成佛，不是假的。我們看看他們，他們在日常生活、工作、待人接物，起心動念念念不捨眾生，給我們證明了「佛氏門中，不捨一人」，這真的不是假的。

　　輪迴心是什麼？我喜歡這個人，我討厭那個人；我喜歡這樁事情，討厭那樁事情，這輪迴心。輪迴心念佛，輪迴心誦經，輪迴心作佛事，還是輪迴業。為什麼？佛經上都講得清楚！我們自己平常學習，粗心大意沒能體會到。佛常講「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」。所以你是輪迴心，你是輪迴想，無論修學什麼法門，你總出不了輪迴，就這個道理。如果你把念頭一轉，把輪迴心轉變成菩提心，這不容易。總的來說，說得簡單、說得明瞭，大家容易記，什麼是輪迴心？念念為自己就是輪迴心，念念為眾生就是菩提心；你看他每樁小事「當願眾生」，我們凡夫是當願自己，沒想到別人，這真叫「差之毫釐，失之千里」。起心動念就這一點點差別，可是你看看最後的結果，一個是在一真法界，一個是在三途六道，這麼大的差別，我們不能不知道。

　　日常生活點點滴滴，我們一天洗臉要洗多少次？至少早晨起來洗臉，中午休息的時候會洗臉，晚上睡覺之前洗臉，這至少你洗三次。平常身上出汗，拿個溼毛巾來擦臉，那個次數就多了，都是屬於『以水洗面』。我們知道面門要洗得乾乾淨淨。你看看菩薩，在這樁事情引發的弘願，「當願眾生」。這個眾生跟諸位說過很多次，遍法界虛空界一切眾生。他沒有說當願娑婆世界眾生，沒有說當願我們地球上的眾生，也沒有說當願我們地區眾生。所以這個眾生包含法界虛空界，十方三世無量無邊剎土裡面眾生全都包括了，佛氏門中，不捨一人。

　　『得淨法門，永無垢染』。凡是化導眾生，首先的條件是自己要做到。世間人常說，某人有福報，無論做什麼事情都很順利，貴人很多；我沒有福報，做什麼事情障礙重重，沒有貴人。說這些話，我們在旁邊聽到了，這裡頭好像在怨天尤人的味道，這是什麼？習氣，不知不覺、有意無意就暴露出來了。他沒有認真好好去反省一下，為什麼那個人有福報，我沒有福報？

　　世尊在《華嚴經》上給我們說「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是福報，一切眾生皆有，為什麼我們沒有？「但以妄想執著而不能證得」。我們這個時候有沒有想到這句教誨？不是我沒有福報，不是我沒有貴人，而是我的妄想分別執著把我的福報障礙住，把我的貴人障礙住了。這個道理你明白嗎？你能覺悟嗎？真正明白、覺悟了，肯定跟古聖先賢一樣，「行有不得，反求諸己」。在日常工作當中，處事待人接物遇到障礙，回過頭來反省，原因決定不在外面，決定在自己，你要是到外面去找原因，永遠不能成就。你向內去找，肯定找到，把這個障礙的因素找到。障礙就是染污！這個地方所講的「垢染」。染污、障礙化解了，清淨心現前，清淨法現前，清淨法暢通無阻，沒有障礙。

　　道理很深，佛法確實知難行易，做起來不難，你要明瞭可不容易。像「淨行品」一百四十一首偈的道理，法身菩薩才知道；不但六道參不透，四聖法界也不行。為什麼？如來果地上的境界。我講這個如來，圓教初住菩薩就證得了，初住菩薩就有如來的德號，這個道理在前面我說得很多，初住菩薩就成佛了。成佛為什麼還有四十二個階級？為什麼還有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺？清涼大師在《疏鈔》裡給我們講得好！這四十二個階級是無始無明習氣厚薄不同，從這個地方說的，無明習氣。無明斷了沒有？斷了，初住就斷了，這是習氣，習氣不礙事。所以究竟果德，圓滿的智慧德能相好，初住菩薩已經顯露，沒有障礙。

　　初住菩薩的報身，身有無量相，相有無量好，三十二相八十種好那是應化身不是報身。雖然大家都是身有無量相，相有無量好，可是相好確實還是有不一樣。這是什麼原因？就是無明習氣不相同，無明習氣厚的，無量相好要比無明習氣斷盡的那差別很大。這些事情從我們常識當中也能夠體會到一些，並不難懂。而習氣斷是沒法子的，你用什麼方法？沒法子，沒方法，只有讓時間自自然然去淘汰。古大德說此處用不得力。十法界裡面修行可以用得著力，超越十法界用不上力了，為什麼？妄想分別執著都斷了，你用什麼力？你要一用力，妄想分別執著又起來了，那你馬上就墮落了；此處用不得力。

　　這個地方我們在現前的境界應當要學習的，就是時時刻刻提醒自己修清淨心、修清淨行。不要說分別執著是染污，起心動念已經染污；起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。我們起心動念、言語造作，念念不離煩惱，怎麼能夠了生死出輪迴？甚至把念佛求生淨土也障礙了，這是大事不是小事。

　　你想想西方淨土，想想這個名字，大乘經論裡面教導我們「心淨則佛土淨」。我們求生淨土，第一個條件是什麼？清淨心。心清淨，淨土就現前，心不清淨哪來的淨土？說老實話，土沒有清淨，清淨在人心。人心淨，山河大地沒有一樣不清淨；人心染污，連虛空法界統統染污。一染一切染，一淨一切淨；是心轉法界，不是法界轉心。《楞嚴經》上佛說得好，「若能轉物，則同如來」。這樁事情真的是難得，被日本江本勝博士用水實驗證明了，證明境隨心轉，證明心轉萬物。給我們修淨土的人增長了無量的信心，使我們念佛人真的有把握往生。往生的祕訣就在清淨心。

　　我們要知道染淨有無量的等級，在六道裡頭，六道的染淨不同；在十法界裡面，十法界的染淨不同。《華嚴經》上講菩薩五十一個階級，就是五十一種染淨不同。在這個位置上清淨，提升一級，這個不清淨是染污，上面比這個更清淨，五十一個階級每個階級不一樣。我們今天想想，我們自己的心，我們的行為，自己總要曉得，自己不曉得那就沒法子修了。知道我們自己只有染沒有淨，人要有自知之明，自己要常常想想，我有沒有自私自利？我有沒有名聞利養？我有沒有是非人我？我有沒有五欲六塵、有沒有貪瞋痴慢？統統都有，樣樣具足，那就是純染無淨。我念佛能往生嗎？不能。不能，念佛也有好處，阿賴耶裡頭種下佛的種子，跟阿彌陀佛總算是有緣。你要問什麼時候你能往生？什麼時候你身心清淨就往生了。

　　要清淨最低的標準，我們這些年來提倡《弟子規》，弟子規是最低的標準。「入則孝」，孝是清淨，跟性德相應，不孝就是染。「出則弟」，悌是性德、是清淨。凡是與性德相應的就清淨，與性德相違背的就是染污。《弟子規》裡頭三百六十句，一百一十三樁事，在日常生活當中舉出一百一十三樁事，你能夠都做到，與性德相應，人道的清淨；如果做不到，跟它相反，那就是染污。這要知道！人道清淨，來生還能得人身；要是染污不清淨，來生就下去了，餓鬼、地獄、畜生，就墮落下去了。清清楚楚、明明白白就擺在你面前。

　　這一生很短，人生苦短！你年輕的時候不覺得，大概五、六十歲之後，感觸就很深，知道什麼叫無常，「百年光陰一彈指」。回頭想想這一生當中，一事無成，一生空過，你說這多可惜。由於愚痴沒有智慧，起心動念、言語造作過失太多！真的像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。晚年後悔來不及，這是一般世間人講的；大乘教裡面不然，大乘教裡頭說，只要你那一口氣沒斷，你真正能回頭、真正能懺悔，還來得及。《無量壽經》四十八願，臨命終時一念十念都能生淨土。那個回頭是回得快、回得猛，勇猛的回頭，他真的回頭，對於六道十法界確實真的是痛痛快快一刀兩斷，那行。可是問題在哪裡？多少人想回頭，回不了頭來。為什麼？習氣，煩惱習氣太重，很想放下就是放不下。

　　這些事情在我們平常生活當中，只要稍稍留意，你自己就會發現，然後才知道習慣的染污是怎樣的嚴重。在這樣深重的習染當中，你不下決心不行，沒有高度的警覺心不行。所以印光大師教我們一個方法很好，雖然講很好，真正學習的人不多。他老人家用什麼方法？「死」字，一天到晚把死字頂在額頭上，想到我就要死了，死了之後三途地獄，這時候你怎麼辦？祖師自己關房裡面的念佛堂，我去看過。他的關房非常簡陋，念佛堂當中只供一尊阿彌陀佛的像，不太大，一對蠟台、一個香爐、一杯供水，其他的都沒有，佛像背後貼一個字，老法師自己寫的「死」。教我們時時刻刻不要忘記，念念當中提高警覺。死了什麼都帶不去，全是假的，這一生一場空，你還能不放下嗎？老法師用這個方法，這方法好，他自己行得很有效果。

　　自私自利放下，起心動念為正法久住，為法界眾生，尤其是為法界三途六道苦難眾生，認真努力修行，希望證得無上菩提，可以幫助這些苦難眾生。自己沒有成就，你沒有能力幫助人；自己有成就，才能幫助人。你自己煩惱沒有斷，你就沒有辦法幫助別人斷煩惱；你自己沒有開悟，你就不能幫助別人開悟。所以中國古聖先賢的教誨，拯救現在二十一世紀的社會災難非常有效，八個字，「修身為本，教學為先」，這八個字有效。開會沒效果，用這八個字就有效果。

　　我們要怎麼樣學習？這些祖師大德慈悲示現，我們認識清楚了，我們明白了，那接下去我們自己要真幹。真幹就是克服自己的煩惱習氣，首先要克服自己的貪欲，那是垢染，貪瞋痴是三毒煩惱，最嚴重的染污。貪名、貪利、貪色，甚至於學佛貪佛法也不行，佛教我們捨慳貪，不是叫我們換對象。世間法我不貪了，我貪佛法。你想想看，你那個貪心只是換了個對象，並沒有捨貪心。貪是餓鬼心。貪心重的人將來到哪裡去？鬼道。現在鬼道很苦，鬼道跟地獄道已經差不多了。

　　這種情形，如果你很冷靜、很細心去思惟，能想得到，從哪裡想？從我們現實生活環境裡想。我們現在做人比上一代的人苦！你再細細想想上一代的，我們的父母比我們的祖父母苦。真的是在這一百年當中，這一百年之前我們不曉得，太遠了，這一百年當中三代、四代，一代不如一代。不要看現在物質文明發達，科技帶來我們生活上的方便，你細細想想，我們現在生活得的這一點方便，付出了多少代價？這種代價，如果在古人決定不幹，不要；現在人迷惑顛倒，他願意幹，古人不幹。

　　我們隨便舉出一樁例子，今天社會上貸款這樁事情很普遍，哪個人不向銀行貸款、不向保險公司去貸款？我們中國老祖宗幾千年傳下來，有沒有叫你去借貸過日子？沒有，再窮、再苦也不借貸，所謂是無債一身輕；你有債務纏身，你就有壓力，你有重擔。享受一點物質的生活，那是什麼？苦中作樂，得不償失。居然還有現在借貸過日子，從生下來就借，銀行借款，到死都還不清。這是什麼人生？這種觀念在中國五千年教育裡頭沒有過的，哪有這種事情發生？貧窮到乞丐也不會借貸。我們只舉這樁例子，然後你好好的去反省，現代社會科技文明帶給我們什麼好處？是不是古德講的苦中作樂？最後怎麼樣？苦上加苦。這一生還不了，來生還要還債，麻煩可大！

　　起心動念損人利己，這個心是什麼？這個心是盜心，這心是殺心。由於積習太深，所謂是積重難返，很不容易回頭；不回頭，你的垢染天天增長，年年增長，最後必定是拖累你墮三途。三途很容易進去，很不容易出來。佛在經上所說的全是實話，決定沒有欺騙人的，決定沒有妄語，決定沒有說是嚇唬人的，沒這個事情；句句跟你講實話，你要覺悟。

　　真的做好事就是捨、就是放下，沒有任何條件，沒有任何希求。你要問為什麼？自性本來如是！自性清淨心中本來沒有這個東西，所以要放下。自性裡面有的，要恢復，自性裡頭本有的倫理道德，這是自性本有的；貪瞋痴慢，自性裡頭沒有；名聞利養，自性裡頭也沒有；五欲六塵的享受，自性裡頭還是找不到。你看釋迦牟尼佛當年在世，一生三衣一缽，多瀟灑、多自在。孔子、顏回物質生活都很簡陋，他們一生過得多幸福、多快樂，古人所講的「孔顏之樂」，孔子、顏回之樂。他樂在哪裡？說老實話，你沒有入那個境界，怎麼講你都沒有法子體會；只有自己契入境界，才知道真樂。

　　我們舉個最簡單的例子，日中一食，一天吃一餐，在別人講這怎麼受得了？這裡頭的樂趣，沒人知道。你自己也如法炮製，也好好的來學，學幾年之後，你才曉得這裡頭樂，真快樂！對身體的健康、心地的清淨，精神飽滿。我是早年跟李老師，李老師一天吃一餐，我跟他十年，我親眼看到的。八十歲的時候看起來頂多像六十歲的人。體力、工作，我常說他一個人每天的工作量是普通五個人的工作量；除了工作之外，每天都要開會。台中蓮社蓮友人數很多，分了四十八個班（四十八願分作四十八班）。每班人數少的將近一百人，多的四、五百人，四十八個班，每個班一個月見老師一次。

　　你們去想四十八個班，蓮友是一個月跟老師見一次面，而老師是天天要跟大家見面，至少兩個小時為他們解答問題。這不能缺少的，天天都有的。四十八個班，從初一到三十就輪流一次，小的班，兩個班合起來；大的班，人數多的，差不多三百人以上的，就是一個班；人數少，兩個班合在一起，這是我們親眼看到的。還要見客，還要講經，還要教學，還要上班，他是奉祀官府的主任祕書，每天還上班，忙得不亦樂乎。睡眠的時間很少，飲食少，精神那麼好，很令人羨慕。什麼原因？給諸位說，心清淨。

　　我在沒有認識他之前，我晚上那餐就斷掉了，已經養成習慣，佛門叫持午。所以我到台中去跟他，好像時間沒有多久，我也把早晨一餐斷掉。我斷掉第八個月，我才向他老人家報告，我說：老師，現在我也吃一餐。他說你身體感覺怎麼樣？我說很正常，沒有什麼感覺。他桌子一拍，好！永遠保持下去，一生不求人，生活簡單！所謂人到無求品自高。你的時間多出來了，早晚不要吃飯，時間多出來了。從這個地方做克己的功夫。

　　把名聞利養丟掉，要曉得那是染污不是清淨，對清淨心是嚴重的障礙，你不把它放下怎麼行。什麼都要放下，你才清淨，弘法利生的事情也要放下。放下，為什麼還幹？隨緣！有緣就做，沒有緣就不做；沒有緣還找著去緣，那就不好，心就不清淨，隨緣而不攀緣。隨緣就是心地清淨，沒有牽掛，「作而無作，無作而作」，就自在，淨法門。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看第六大段，「乞食道行時，總有五十五願」，這段的經文比較長。乞食道行可以分成幾個小段。第一段「游涉道路」，有十二願。這是當年出家人每天的活動，現在人講活動，每天的活動就是出去托缽乞食。乞食也是修行，也是度生，也就是給社會大眾做出一個最好的榜樣。這個榜樣是什麼？「於人無爭，於世無求」，一個人到無爭無求心就安了，心就清淨了，心就平等了。《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，就在這個活動當中完全展現出來。

　　看到出家人走出來，一個個威儀端莊，確實讓人看到之後，從內心裡面生起恭敬心。恭敬心是性德，就是這個儀表、形相能夠把一般眾生的性德引導出來。這是善巧方便，所謂「慈悲為本，方便為門」。一看到出家人，你就會想到要孝順父母、尊敬師長、友愛同倫、慈悲一切。所以出去托缽是一堂功課，自行化他的功課。這段也特別長，有五十五首偈，這品經全文一百四十一首偈，這段就佔三分之一。從這個地方也看到世尊當年這些弟子們怎樣自行化他。我們看第一首偈：

　　【手執錫杖。當願眾生。設大施會。示如實道。】

　　清涼大師註解裡面說得很清楚，我們把他的註解念一念。五十五願分成三段，第一段有十二願，「游涉道路」。第二段是「見眾會」，這有十九願，「所睹事境」，就是你在托缽時候所遇到的一些事，所遇到的一些境界，這都是舉例，這有十九願。第三段是所遇的人物，「見嚴飾」，這是經文，這以下二十四願，所遇到的人物。人物很複雜，所謂男女老少，各行各業，就像善財童子五十三參一樣。遇到什麼人，你用什麼樣的心態去對待他、去幫助他，從這個地方你看這些善巧方便。

　　現在第一願裡面，『手執錫杖』，先把錫杖簡單的解釋一下，錫杖的表法。清涼大師說「今初錫者，輕也，明也」。在五金裡面，金銀銅鐵錫，錫最輕，金最重，它取什麼？取輕；錫的顏色是白的、銀色的，取它的明，取輕、取明。「執此杖者」，這個輕跟明代表什麼意思？「輕煩惱故，明佛法故」。你看到錫杖要懂得它的表法，煩惱輕，佛法明，取這個意思。這兩個意思是最重要的，其他的「更有多義，具如經辨」。佛經上講得很多，諸位可以參考《教乘法數》，可以參考《佛學辭典》。

　　它的用處這裡也給我們說出來，這什麼用處？「一執為行道之儀」。佛弟子出門手上一定要拿錫杖，我們現在講這是他的道具。他出門不能不拿錫杖的，一定要拿錫杖，這是威儀之一。第二「振以乞食」。在乞食的時候不能夠問人要，乞食怎麼辦？錫杖搖一搖。錫杖上通常都閂的有兩個環或者三個環，一搖它有聲音。裡面人聽到外面有出家人搖錫杖的聲音，就曉得他來乞食了，不用說話。搖了三次人家還不開門，趕快離開，到第二家去托缽；第二家沒有，到第三家，可以托七家，不可以到第八家。七家托不到，趕快回去，回去也有得吃；因為有同伴他們托的有多的會分給你。所以托缽不可以超過七家，它都有規矩；超過七家的，這個和尚，你看看到處托，沒規矩。所以這是它的用途。

　　發相似的願，『當願眾生，設大施會，示如實道』。我們去托缽，人家施食，施主。古時候生活都不是很富裕，所以托缽一定要隨緣，人家給什麼吃什麼，沒有分別心。這一缽飯，你到這個人家，人家只給你一調羹，當然不夠！再到第二家，所以可以到七家，七家那個缽差不多了，會托一缽飯了。有多的分給別人，如果大眾都有了，還有多的，分給鳥獸，決定不能夠剩下來等到明天才吃。佛規定出家人決定不吃過夜的飯菜，這也是講究衛生。因為從前它並沒有冷凍，沒有冰箱，飯菜這個東西到明天一定會變味道。所以吃完之後，剩下來布施給鳥獸。

　　施主對出家人，叫財布施，飲食是屬於財布施；出家人有回報，一定給他說法，不能白受，要給他說法，要給他祝福；在外國宗教裡面，給他祈禱，就這個意思，給他祈福，法布施，以法布施來回報。在這裡面肯定有，不但有，我們相信還有很多，那是什麼？齋主家裡在日常生活當中，遇到一些疑難的事情不能解決，向出家人請教。我們怎麼會知道？你就看到佛經裡面，這類事情就太多，許多人見到釋迦牟尼佛，連自己日常生活當中遇到這些困難，都向他老人家提出來，請求他老人家教導。所以我們就能夠聯想到，佛弟子每天出去托缽肯定遇到這些問題，我們現在所講的叫機會教育。這是在幫助眾生最有效的方法，而且也是最方便，不講求形式，也沒有拘束，這一問一答，幫助他解決他的疑難問題。

　　所以引發的大願是「設大施會」，大施會就是大法會。世尊可以說每天都設大施會，天天為大家講經說法，為大家解決疑難問題，這就是大家都熟知的，講經三百餘會，說法四十九年。世尊當年在世最大的法會就是般若會，講般若二十二年，時間這麼長，這就是一個大的單元。當然一個大單元裡面，可以分若干中單元、小單元。我們在經上看到的，世尊常隨的學生一千二百五十五人，這是常隨眾，一生都不離開佛陀，佛到哪裡跟到哪裡。我們就能夠想像得到，還有不是常隨眾，不是永遠追隨佛陀的。跟佛一個月、二個月的，聽一部經的，聽一個單元的，多了！聽一年半載的也不少。像這些聽眾就沒有數字的記錄，結集經的時候就一筆帶過就是了，與一切大眾俱，那個俱字裡頭就包括。這是世尊當年在世教學的狀況。

　　佛弟子所在之處，代佛弘化，這個我們要曉得。他們學了之後也要到處講，教學相長，自他兩利。哪個學生出去托缽，就是教學，機會教學；有能力、有法緣的，有別的地方請，佛也常常派遣弟子去。那個地方跟你有緣，你今天到那個地方去給他們講一堂。常有的。所以這樣教法，佛法能夠影響的面就大！你看他有一千多個學生，這一千二百五十五人，我們知道各個都是能言善道，修得好！修得好一定就講得好。所以經上講他們「皆是大阿羅漢，眾所知識」；如果不常常出去講，不常常接觸大眾，那人家怎麼會認識你？所以你從這些字裡行間去了解到，當時世尊住世那種弘法的狀況。

　　而佛為我們所示現的這個意義非常之深，諸位頭一個要記住，佛沒有道場，真出了家！在當時佛的在家弟子當中，有很多國王大臣、長者居士，我們今天講豪門貴族，很多，都是佛的在家弟子。這些在家弟子也常常禮請佛到他們治理的地區，國王他的國家地區，迎請佛到那邊去講經說法，教化眾生，提供園林精舍。佛要不要拒絕？很隨緣，你提供精舍，好，我們就住精舍；沒有精舍，我們就樹下一宿。你看多自在、多瀟灑，沒有拘束，一切隨緣而不攀緣，我們從這個地方去看，從這裡去學習。

　　國王大臣提供的這些園林精舍，像祇樹給孤獨園，這都是屬於給孤獨長者的私人花園，場地都很大，這麼樣大的僧團在裡面活動，決定沒有問題。但是佛沒有要它的所有權，不是說我這個園子供養釋迦牟尼佛了。那個時候供養是什麼？供養你在這個地方講這部經，教這門功課，教完之後，別的地方邀請，佛就離開去了。我們用現在的話說，佛接受使用權不接受所有權，這個園林精舍還是給孤獨長者的。本來是祇陀太子的，給孤獨長者是黃金布地把它買下來，給孤獨長者的，我們懂這個道理

　　以後佛教傳到中國，中國寺院庵堂也是帝王大臣、長者居士他們建立的，建立的供養出家人。這個供養跟印度當時供養不一樣，他連所有權都讓出來，可是讓出來是給僧團，不是給某一個人，依舊是如法的。所以中國的道場叫十方道場，只要是出家人，真正出家人，受過戒的，在從前有度牒、有戒牒，你到哪個道場都照顧你，都可以安單。所以出家人不怕沒有地方住，任何一個道場都是一家人，像親兄弟一樣，沒有不照顧的道理。每個道場都有自己的道風、學風，如果對你很相應，你很喜歡，你就可以長時期留在這個地方學習；那個不相應的，不喜歡這個法門，不喜歡這個方法，你在那裡住幾天，可以到別的地方去參學。

　　佛法八萬四千法門，就是為不同根性眾生而建立的。所以在中國佛法有十個宗派，十個宗，宗底下還分派，這是什麼？適合於各種不同根性的眾生。所以學《華嚴》的都到五台山去了，五台山是華嚴宗的道場；學《法華》的都到天台山去了、浙江去了，就好比我們現在講專科大學。一個人要把世尊四十九年所說的法統統學會是不可能的，那就好像一個完整的大學。我們後人根性不如古人，所以要成就，只有在經典裡面選出一部分，你歡喜的，你能夠讀誦、理解的，一門深入，長時薰修，你就能成就。這祕訣在此地，一定要懂得一門深入，長時薰修。

　　現在根性也是愈來愈不如古人，正是世人所說的一代不如一代！這個話是真的不是假的。原因是什麼？善根福德不如古人，外面的障緣一代比一代嚴重！現在在這個時代成就，談何容易！名聞利養、財色名食睡，你能不動心嗎？一動心就退轉了，大幅度的墮落，這是外面的障緣。內有煩惱，外有惡緣，你怎麼能成就！所以在我們這一代，李老師當年介紹我學印光法師。這在學習過程當中，確實是有必要的，我們初學要跟一個好老師，不能離開老師。跟老師要選擇，我們自己不能選擇，有善知識來引導，這個緣就非常殊勝。

　　印光大師已經不在世了，我們怎麼跟他學？他老人家的著作在，天天讀他的《文鈔》，就是他的學生。你讀了能解，解了能行，你能做到，就是印祖的學生。印祖距離我們時代近，聽他的話決定沒有錯誤。他給我們講，在我們現在這個時代不要建大道場，建小型念佛堂，住眾不要超過二十個人，在一塊學經念佛，這淨土宗。學經，只限於淨土五經一論，這就好！不能搞太多，不能搞太雜，一心一意求生淨土。要多少時間？我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，絕大多數三年到五年就成就了，他就往生。

　　過去有同學問過我，這出家人，他說看了《淨土聖賢錄》，看了《往生傳》，這些人是不是這三、五年他的壽命就到了，怎麼都是這樣的時間？我說這個看法不合乎邏輯，哪有這麼巧的事情？不可能！那是什麼原因？他功夫成就了，他雖有壽命，不要了。念佛這個法門真正不可思議，善導大師給我們講「萬修萬人去」，如理如法的修行，沒有一個不成就的。可是在現前這個社會，李老師講的，往年在台中，他老人家常講：一萬個念佛人，真正能往生的二、三個。不是萬修萬人去，變成二、三個，這是什麼原因？不如理、不如法，所謂是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這類的人太多！

　　煩惱習氣放不下，不是真幹；不像古人，古人真幹！身心世界一切放下，那才管用。三年、五年你就永遠脫離六道輪迴，六道輪迴是苦海，你真成功了。你要不肯放下，你要對世間法裡頭還有留戀，還有執著，還要干涉，你就不能往生。真正念佛人，什麼都放下了，你跟他相處，什麼都好，沒有一樣不好。為什麼？這些拉拉雜雜都是你們的事情，與我毫不相關，我何必去干涉你？一切隨緣，絕不攀緣。

　　今天縱然是印祖所說的，我們是小道場。像我們「佛陀教育協會」小道場，小道場也能夠設大施會，這就是利用現在的高科技，我們的道場有網路、有衛星。我們在這裡一起學習，在一起修行，利用網路衛星，全世界的有緣人都能夠同時在一起學習。這大施會比世尊當年那個會還要大，我們就跡象上來說，比世尊的還要大；但是實際上那是望塵莫及，為什麼？世尊的大施會遍法界虛空界，這是我們不知道的，我們看不見的，確實遍法界虛空界。大乘教學這麼多年，理事都明白了，就待證明，什麼時候證明？往生到極樂世界就證明了。

　　世尊為我們介紹的阿彌陀佛的大施會，那種莊嚴的境界確實無法形容，只能說不可思議。十方世界的學人，得清淨心者，在定中都能見到。我們現在明白，定中突破了時間、空間的維次，空間維次突破了，沒有遠近，遍法界虛空界都在眼前，距離沒有了；時間突破了，先後沒有了，我們可以聽到古佛在講經說法，也能夠看到未來佛的大施會。現在科學家為我們作證明，這個事情是可能的，是真的，時間空間都可以突破。但是現在科學技術還做不到，不知道用什麼方法突破，現在只是證明時間空間不是真的。正如同佛法當中講，時空是不相應行法，不相應行法用現在的話來說是抽象的概念，它不是事實。所以我們人在夢中突破時空維次，定中突破時空維次，定功愈深，你突破的這個時空的面就愈大。

　　我們雖然沒有契入這個境界，從佛的經典、從科學兩方面合起來看，我們信得過，在理上講得通，這個事情就是等待自己去求證。什麼方法求證？定功就是清淨心，不一定要盤腿面壁，於世出世間一切法不再執著，見思煩惱斷了，證阿羅漢果。阿羅漢的定是九次第定，超越六道，對於六道裡面的境況清清楚楚、明明白白，六道裡面的時空維次他全突破了。如果再提升一個階層，於世出世間一切法都不分別，菩薩境界，阿羅漢不能比。再要是於世出世法不起心、不動念，這就是如來境界，那就是遍法界虛空界沒有障礙了。由此可知，在《華嚴經》上四十一位法身大士，跟如來果地同樣的「設大施會，示如實道」。

　　這個大施會，就是我們現在所講的辦班教學。教學的目的是什麼？開示諸法實相，教化眾生宇宙人生的真相。《般若經》上講的這句話，「諸法實相」，十方三世一切諸佛如來教什麼？就教這個。把宇宙人生真相給你說清楚、說明白，然後教你怎樣修、怎樣證，這是佛法無比高明之處。佛絕對不是說我這麼講，你就要相信，不是的。佛給你講什麼？教你方法，你去求證，證得才是你自己的；證不得，與你沒有交涉。這就是什麼？佛跟一般宗教不一樣，一般宗教，神說的那就是真理，你就得相信。佛不是這樣講，佛所說的是我自己證得的境界，你要證得，才算是你的；你不能證得，那你就沒有分。這讓人心服口服，一點都沒有迷信。

　　怎麼證入？佛把綱領首先就告訴我們，就是我剛才講的，你放下一切執著，你就證阿羅漢果；你放下一切分別，一切都不分別，你就證得菩薩果位；你再放下起心動念，那你就證得如來果位，你就跟佛沒有兩樣。講得這麼清楚、這麼明白。我學佛，二十六歲接觸到佛法，認識第一個出家人就是章嘉大師，我頭一天跟他見面，就向他請教。佛法是方東美先生介紹給我，我對老師信任，一絲毫懷疑都沒有。老師告訴我（我跟他學哲學），佛經哲學是世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受。我被他這幾句話打動了。本來我是最排斥佛教的，我認為佛教是迷信；他告訴我，佛經哲學是世界上最高的哲學。

　　所以我跟章嘉大師講，我說我現在知道，但是怎麼能叫我很快的契入？他老人家教給我看破放下，真幹！我向他請教，看破放下的意思我懂，從哪裡下手？布施。是難！難，要幹，不幹你不能契入。捨財，那時候生活非常辛苦，哪有錢布施？大師告訴我一塊、二塊總有。這個可以，一塊、二塊也是布施，除了生活，多餘的都應該要布施。我們這才懂得從隨喜功德學起，人家放生，我們拿一塊、二塊隨喜；人家印經，我們也拿幾塊錢去助印。果報，我們是沒有想，它自然就來了，愈施愈多，愈多愈施。可不能積，積財喪道，一積，麻煩出來了，所有一切毛病都起來了；所以決定不能積，要散。

　　財在中國叫通貨，有道理，通是流通，像水一樣。你要讓它流通，你可不能把它堵住，堵住就變成死水，死水就最不衛生，藏污納垢，所以一定要流通，非常有道理。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這些都是章嘉大師教給我的。「佛氏門中，有求必應」，求不到就是有障礙，障礙怎麼能排除掉？布施。布施就能把障礙化解掉。到最後你要懂得，把自私自利布施掉，名聞利養布施掉，五欲六塵布施掉，貪瞋痴慢布施掉，你沒證果也差不多了、也接近了。世出世間法統統都要捨掉，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能執著，執著就是病。甚至於告訴你，佛法也不能分別，分別，你就迷了，你墮到無明；執著，你就造惡業。這些道理、這些事實真相都要搞清楚、搞明白。

　　所以大施會是時時刻刻、在在處處，對一個人也是大施會。你講的是大法，了生死出三界，斷煩惱證菩提，這個會一個人、二個人也是大施會，這不是小施，這是大施，這是示如實道。我們明白這個道理，無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論遇到什麼樣的人事，全是自行化他的機緣。自行是提升自己的境界，化他是我把我自己這個境界與別人共享，與別人分享，這就是利他。

　　所以學佛人頭一個形相要好，你看釋迦牟尼佛，這在經上講，經上講有很多是方便語，我們都要懂，哪是真實說，哪是方便語。菩薩修行成佛，還要特別去修一百劫的時間，修福報、修相好，三十二相八十種好。為什麼？相好能攝受一切眾生。眾生一看到你相好，就很羨慕你，他就會主動來向你請教，你怎麼修的，那你就可以示如實道，你就可以設大施會。要用在日常生活當中，用在一切時、一切處，就像天天出去托缽一樣，念念不捨，自行化他。所以我們自己形相不能不好，形相開始，德，你有德而後才有道！道德就能感化一切眾生，就能提升自己。今天時間到了，我們就講到此地。