大方廣佛華嚴經　　（第一六五九卷）　　2006/11/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1659

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第三小段，第三段有二首偈：

　　【若知煩惱無所起。永不沒溺於生死。則獲功德法性身。以法威力現世間。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示的，說這二首頌是「辨得法結位」，這一首是得法，下一首是結位，他證得十地的菩薩位次。前面二句是接著前段，知道煩惱性空。煩惱怎麼來的？是由於迷失了自性，所謂「一念不覺而有無明」，是這麼起來的。你要問為什麼會有一念不覺？什麼時候發生這個一念不覺？在楞嚴會上，富樓那尊者問得很好，現在我們經過真正是長劫的修行，又證得十地了，或者是我們說成佛了，成佛之後，什麼時候又會遇到一念不覺？這可是個大問題。世尊在楞嚴會上給富樓那的解答，實際上就是給我們解答。

　　我們知道世尊當年在世，常隨眾的弟子都不是普通人。示現的身分是阿羅漢，一千二百五十五人，由初果到四果，像阿難就是初果，而富樓那是四果。實際上，都是古佛跟大菩薩再來的，與這個世間的人過去世中都有很深的緣分，所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個道理。這一尊佛示現為教主，其他的諸佛多了，千佛，示現做配角，好像唱一台戲一樣，他們來做配角。千萬不要輕視這些配角，這些配角很多可能資格比釋迦牟尼佛還要老，古佛再來的。

　　從這個地方我們看到什麼？看到平等法。有沒有競爭？沒有。有沒有什麼名聞利養？沒有，完全是看需要。需要是從哪裡看？是眾生的緣，此時此處，此處是地球，在這個階段，這個地方眾生跟釋迦牟尼佛的緣很深。自然釋迦牟尼佛示現到這個地方，他就是教主，其他諸佛來都做他的學生，共同來唱這台戲。沒有那班學生，釋迦牟尼佛一個人也唱不起來，他所證的東西沒人懂，沒有人懂就沒有人能夠問得出來。凡是問得出來的，統統是內行人，外行人問不出來。所以，要這麼多人來幫助眾生，替眾生提出問題來，由佛來解答。

　　有時候釋迦牟尼佛也提出問題來，讓這些弟子們來解答，一問一答非常活潑，讓這些六道眾生聽了之後豁然大悟，是這麼一樁事情。所以，誰有緣誰就到那裡去做主，這是最重要的。其他來的人跟這裡眾生還是有緣，如果沒有緣的話就不會一起來。緣有深有淺，緣淺一點的就做配角，就做佛的出家弟子，還有在家弟子。你看當時有些國王、大臣、長者、居士，像給孤獨長者，這都是有緣人，也都是諸佛菩薩來示現的，不是凡人！這個一定要知道。

　　教化眾生教什麼？經文裡講得很清楚，就是教眾生要覺悟，煩惱性空。煩惱可不是真的！煩惱不是真的，六道輪迴也就不是真的。為什麼？六道輪迴是果，煩惱習氣是因，因煩惱習氣才有輪迴的現象。你看永嘉《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢裡是什麼？你不知道，你不知煩惱當體即空，你不知道，你以為煩惱是真有。煩惱在《華嚴經》上，一般講這是妄想分別執著，我們在妄想分別執著示意圖裡面講得很清楚。煩惱真的是沒有，就是一念迷，如果你一念覺悟，問題馬上解決了，『永不沒溺於生死』。淺而言之，就是六道輪迴沒有了，六道裡面生死沒有了；深一點說，十法界沒有了。

　　諸位要知道，六道是眾生迷了以後隨染緣，染污；四聖法界是迷了以後隨淨緣，就生四聖法界。四聖法界裡頭還有變易生死，沒有分段生死。要真的覺悟了，你看四聖法界裡面，他只斷見思煩惱，就是把執著放下了。自性裡頭沒有執著，沒有分別，也沒有妄想，統統都沒有！你要是問，什麼時候一念起來？那個什麼時候就是當下這一念，所以無明叫無始無明。無始無明什麼意思？名相上已經給你解釋得很清楚了，就是無明沒有開始。如果真的有始有終，那就不叫虛妄，那怎麼能叫妄？妄是根本沒有，而是你自己迷失了自性產生的誤會，是這麼回事情。這種事實真相，你可不能不知道。佛講得很清楚，很多人也都聽懂了，為什麼依舊還是迷惑？他不肯放下！為什麼不肯放下？沒有真聽清楚。真的清楚、真的明白了，哪有不放下的道理！

　　我在年輕的時候，這個話說起來是五十五年前了，我親近章嘉大師。大師就跟我講，有一次討論這個問題，到底是知難還是行難？大師的結論，佛法裡頭是知難行易。行，實在講是一念之間。所以在理上講，凡夫成佛是一念，一念覺，凡夫就成佛了。幸虧在中國惠能大師給我們做了個示現，要不然我們很難相信。而且惠能的示現真的讓我們心服口服，為什麼？第一個，年輕，二十四歲，沒念過書，不認識字，就一念覺，他就什麼都通了。三藏十二分教，《大藏經》，沒有一部不通，全通了。不但佛法通，世間法也通了。這個很奇怪，沒有學過，沒有一樣不知道。你有困難向他請教，他給你解釋得很清楚，真的為你指點迷津。

　　那是什麼？證明佛在經上講的，你放下執著，不再執著了，你就證阿羅漢果；你放下分別，你就是菩薩；你再把妄想放下，就成佛了。惠能大師這三個是同時放下。我們為什麼不肯？這個不肯，說老實話就是沒有悟，還在迷。這就是講的知難行易。你真知道了，就真放下；知得不夠透徹，還有疑惑在裡頭，那你就放不下。

　　確實在中國歷史上，方老師給我說，李老師也是同樣給我說，惠能可不能學。在中國歷史上，惠能之前沒有惠能，惠能之後，這一千三百多年來也沒有出第二個惠能。那是天才！不是普通人。我們是普通人，不是天才。所以我們要怎麼學？我們得按部就班的學，我們得慢慢一點一點放下。他是一下就能放下，這個我們做不到，不要說是中下根性，上根也不行，也做不到。能大師那是上上根人，上中之上，這個我們要承認。

　　那我們怎麼辦？我們一定要放下。所以我頭一天見章嘉大師，他就教我放下，就教我捨，布施就是捨。因為煩惱的根，總的根，就是我們講「捨不得」，這就糟了，糟透了。捨就是把煩惱放下，一定要先從身外之物，為什麼？容易，這有難有易。終極的目標是身心世界一切放下，那就成功，那就功德圓滿了。對於自己的身體、對於外面的世界，一切的一切，沒有一絲毫貪戀，真能放下。所以還是要從事上下功夫。

　　最忌諱的是佔有。你看我在講經的時候，這麼多年來常常提醒同學，如果真的想契入佛法，一定要把控制的念頭捨掉。對一切人、一切事、一切物，一般人都想，我要控制、我來管他，這個念頭不好。佔有，就更強烈了，要擁為己有，這是輪迴業！現在這幾年來，我們因為參與世界化解衝突、促進世界和平這些工作、會議，所以我又提出一項，比這個更微細的，對立；對立比佔有、比控制還要微細。我們對一切人事物，把對立的念頭放下，你才能夠真正做得好這個化解衝突跟安定和平的工作。為什麼？對一切人事物控制的念頭放下了，我們自己身心調和了，就是首先自己要和，自己不能和，你怎麼能叫外面別人和？那是做不到的。這個功夫不容易！所以學佛的佛弟子，決定不可以對一切人事物有佔有，不能有控制。

　　你看我們前面，還沒有多久之前我們念到的，就是在這一卷經文裡頭，佛跟我們講得非常好。五欲，不求五欲，不求就是沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。不求五欲，五欲是財色名食睡，再擴大講，五欲後面就是六塵，色聲香味觸法。世出世間統統要放下，你要不肯放下，你一生學佛只是學點粗淺的皮毛知識，真正佛法你是一毫一厘都沒有辦法契入。為什麼入不進去？就是你自己的障礙太大了。佛門廣大，什麼都包容，你自己有障礙進不去。

　　為什麼不捨掉？把障礙捨掉。障礙捨掉之後，於一切不再執著。不再執著就是說你不再有佔有的念頭，不再有控制的念頭，真的放下。放下是做好事，可以布施給道場，正法道場，布施給它；找不到正法道場，布施給學校。像我們這些經典，我們印的這些《大藏經》，我們買了不少的圖書，台灣印的《四庫薈要》，我們先後總共買四十九套。我們沒有佔有，我們沒有控制，贈送給學校，贈送給學術機構，贈送給真正修學的道場。要捨，不捨不行。捨得愈乾淨，你就會感到好輕鬆！你不捨，好像背了很沉重的包袱，我們常常講有壓力！

　　想想過去，世尊在世那沒有話說，每個人就三衣一缽，什麼都沒有。天天聽世尊講經，就是上課，沒有書本。佛沒有教材，大眾也不需要去做筆記，只是聽，專心聽，心地清淨，什麼都放下，他聽能記得住。經典，我們都知道，釋迦牟尼佛圓寂三個月之後才第一次結集。這些弟子們把老師，佛一生所講的，就自己能夠記得的，給大會做報告，這個報告就有人記錄。參加大會的人都是阿羅漢，他們給你做證明，不錯，佛是這麼說的，記錄下來，這樣成為經典。

　　他們記沒有錯誤嗎？對，有五百羅漢給你做證明，沒錯誤。為什麼能記得？心地清淨，一塵不染。表面上他們是大阿羅漢，就是見思煩惱斷了，實際上他們的無明都沒有，都破了，這個道理我們要懂。所以二種生死，分段生死、變易生死，永遠離開了。這個理事都要很透徹、很明瞭。放下執著，六道的生死就沒有了；放下分別，再破一品無明，四聖法界的變易生死沒有了。你到哪裡去？你到一真法界去了。《華嚴經》上講法身菩薩，你是法身菩薩，就是底下這一句講，『則獲功德法性身』。我們今天這個身是業報身，很苦，你受業力的支配。為什麼不把業力放下？

　　真正覺悟到，我們現在這個身就是法性身。這是什麼？你在相上見到性，我們在大經裡面常常念到，性相不二，理事一如。相是幻相，性是真性，性可不是假的，相是假的；相，剎那生滅，了不可得。我們今天看的這個相，古人說得很好，這個現相是什麼？我們的身，包括虛空世界，森羅萬象，它的真相是什麼？真相是相似相續，說得好！

　　前一念跟後一念不是一樣的，因為一切現象，整個大自然一切現象，唯心所現，唯識所變。那個心是什麼？心是性，就是法性。從法性所現的，那就是整個宇宙都是法性身，不單單是我們這個，全部都是的。身是當體講，它有個體在，法性身。法性是不生不滅，不來不去，遍滿虛空法界，法性。法性身呢？法性身有身相，所以說法性變出來的就稱為法身，法身就是法性身。說了一個身它就有相，叫法相，法相跟法性是一不是二。但是這裡面，法相有生滅，法性沒有生滅。法相剎那不住，所以佛講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是宇宙萬事萬物的真相。

　　你要是知道這個事實真相，你還要不要執著？你還要不要分別？你還要不要起心動念？統統捨掉了。所以我們想想惠能大師當時他聽五祖忍和尚說法，他真的懂得了，徹底放下。五祖給他印證，給他做證明，真的他見性了，在相上見到性，這就叫成佛，禪宗裡面講「明心見性」，他的心不迷了，醒過來了。我們對自己的心不明，不明就是迷惑，迷惑你就見不到性，就見相，見相不見性。不迷惑的人見相就是性，性相是一，性相不二，他清清楚楚、明明白白。性是真的，相是假的，真假不二。所以你也不要執著這是真，也不要執著那是假，你執著就見不到性。有執著的人，執著的人很多。沒有執著的時候，人在哪裡？在四聖法界，這叫分別，雖然他不執著，他還分別性是真的、相是假的，他有分別。分別破掉，放下了，他就是菩薩。菩薩最後還有起心動念，起心動念也錯了，起心動念叫無明，叫一念不覺。你要曉得，覺性是不動的，起心動念是動的。一念不覺而有無明，一念不覺，動了。我們今天的話講，這講得很粗，你被外面境界影響了。你看到你喜歡看的東西，多看一眼；聽到喜歡聽的音聲，多聽一會兒，這就是無明，就是起心動念。佛菩薩在境界裡面起不起心動念？起心動念、不起心動念，不也是分別嗎？所以他那個境界裡真正叫入不二法門，起心動念他沒有，不起心動念也沒有，二邊不著，這叫中道。這很難懂，很不好懂。在這個境界裡面才得大自在！為什麼？所有一切障礙都沒有了。章嘉大師當年教我是從總的綱領上說，沒說得這麼詳細，你看他只教我看破、放下就得自在。大乘教裡講得清楚，講得細，可是那時候我們初學，如果講得這麼細，愈講愈糊塗。

　　所以，講東西是有階段性的，你剛剛接觸，你懂得很少，給你講得很淺、講很重要的，所謂綱領。像《三字經》上，一開頭講綱領，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，給你講這個。這個讓你聽到似懂非懂，不要緊，以後慢慢再提升。你也漸漸長大，智慧也有了，理解的能力也強了，逐漸把問題由淺而深再教給你。終極的目標是叫你徹悟，決不是叫你記問，你把它記得很清楚沒用處。為什麼？你不能解決問題。解決問題是了生死、證菩提，這個叫解決問題。所以你的問題解決不了，你還是在六道搞生死輪迴，這太可憐了。所以這一首是「得法」。

　　下面，『以法威力現世間』。這是說明菩薩逐漸到這個程度了，已經在轉了，轉什麼？轉業報身為法性身，這是轉！這一轉就是佛門裡面講的乘願再來。為什麼？這一轉之後，生死沒有了，六道也沒有了。可是人的身體依舊還留在六道裡頭，跟六道眾生天天和光同塵，還混在一起。六道裡面眾生認為真有六道，真有生死；轉過來的人知道，六道是一場夢。就好像在作夢當中一下明白了，我現在是在作夢，夢不是真的。但是他還沒有醒過來，他還在夢中，但是已經完全覺悟、明白了，我是在作夢。這就是將轉還沒有轉成功的人，還沒有得位次的人，就像這個情形。他跟這個世間人不一樣了，世間人有苦，他沒有苦，跟乘願再來的菩薩幾乎沒有兩樣，至少我們可以說他得到相似的。一真法界裡面的諸佛菩薩到我們這個世間來是感應，我們眾生有感，他應，應化而來的。

　　我們這個世間的眾生真正修行到這個程度，見性，在相上見性，看到所有一切現相沒有一樣不是法性身，法性身統統是法性現的相。這個講法如果諸位很難理解，還用古大德的比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我過去曾經參觀一個工廠，也是我們佛門的同修，他做首飾，黃金的首飾，不是真的，是假的。假的是什麼？鍍金的，你看起來跟真金沒有兩樣，它是鍍金的，外面確實是真金，裡面不是的。這個首飾真漂亮。所以它價錢就很低，一副耳環、一個項鍊，大概價錢不超過十塊美金。人都喜歡戴，為什麼？丟了不心痛。我參觀他的工廠，展覽館裡面一萬多件，沒有一個是相同的，美不勝收。

　　古人講的以金作器，我們把金比喻作法性，把這些器比喻作法相，一萬多種金器沒有一個是相同的。會看的人，這麼多東西是什麼？黃金！說黃金就是說它的性，樣子怎麼變，金沒有變。你能夠看到現在這個世間萬事萬物，看宇宙森羅萬象，你忽然覺悟了，它全是法性，就好像這無量無邊的金器全是黃金。你真的能夠看到，你的心，平等心生起來，你不會說看這個喜歡，看那個不喜歡，不會。為什麼？全是平等的，你不會在這裡有分別，也不會在裡頭執著。包括自己身跟所有一切眾生身一樣的，跟一切眾生身是一樣的，跟花草樹木、磚頭瓦塊也是一樣的，決定沒有兩樣。你心就定了，這個定就是三昧現前，所有一切妄想分別執著不起來了。這裡講的是「若知煩惱無所起」。

　　那麼你就曉得煩惱怎麼起來的？不了解事實真相，你才會起這麼多煩惱。知道了一些，就會放下一些。阿羅漢知道執著是錯誤的，他把這個放下，放下，六道就沒有了；菩薩能夠把分別放下，四聖法界下面的二層，阿羅漢跟辟支佛他就放下了，他提升到上面去；再把妄想斷掉，他就出了四聖法界，真的就回歸到法性土。一真法界是法性土、法性身，身土不二！這個境界沒法子說，叫不可思議。

　　不可思議不是說說不出來，不是這個意思。你不能思，為什麼？你想想看，你一思一想是不是立刻就墮落到妄想分別執著？對！議是議論、言說，你一說也墮落了。所以，一真法界的相是什麼？清淨寂滅。哪裡像我們這樣的教學這麼辛苦，要說這麼多話，沒有！不能用這個，用這個就落在十法界。十法界裡頭有言說，為什麼？十法界是用心意識。一真法界，心意識沒有了，轉八識成四智，沒有了。所以那個境界裡面是定慧，這是我們無法想像的。

　　在我們世間修行證得這個境界，我們就用惠能大師做例子，惠能大師證得了，確實他是透徹的明瞭。可是他還在這個世間並沒有走，他能不能走？能，他生死自在，我們講他生死自在。為什麼不走？這個世界跟他有緣，他不必走了再來，這一念轉過來的時候，他就把業報身轉變成乘願再來身。不必到華藏世界打個轉再來，用不著，這身馬上就變了。所以境隨心轉，心念一轉，整個境界都轉了。所以你要問，能大師開悟之後，他的身是什麼身？他的身是法性身。他還在這個世間，他在這個世間住的是什麼土？是法性土。我們是業報身，我們是業報土。看到好像是一樣，感受完全不一樣；換句話說，他過的是一真法界的生活，我們過的是六道輪迴裡面人道的生活，不一樣！使我們對他感到莫測高深，這是事實。

　　能大師為我們的示現，世間人都知道，沒有人不曉得。像能大師那個境界的，真的在歷史上不是他一個人；頓悟頓超，那他是一個。就像他當年在世，他所接引的四十三個人，這些人都入了他的境界；換句話說，跟他一樣。但是在修行證果沒有像他那麼快速，沒有像他那麼簡單。都是用了若干年的工夫，還有人用十幾二十年、三十年的工夫，才豁然大悟；不像他那樣的，他那是幾天的工夫。他跟五祖見面，在黃梅八個月就只二次，一次是去拜訪他的時候，第二次是傳法。當中雖然在黃梅，在廚房裡面工作，沒有機會見面。偶爾在賣柴，聽到一個居士念《金剛經》，也是那麼一次！總共起來，你想想看三次。

　　我們《華嚴》讀到這個地方就明瞭了，他到底是怎麼回事情。在理上講，放下就是；放不下就難了，這個事情佛菩薩幫不上忙。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第二首偈：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　這一首是清涼大師給我們講的「結位」。在這個地方一定要知道，這不是真正的十地品。而是十信位的菩薩對於上面十住、十行、十迴向、十地、等覺，對於上面這些課程也在學習，兼而有之。這就是《華嚴》上給我們講的一即一切，一切即一。

　　無上甚深微妙法，落實在日常生活當中，就是十善業，就是《感應篇》，就是《弟子規》，無上甚深微妙法。所以它才有用處，這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。如果不能落實在生活，不能落實在工作，不能落實在處事待人接物，這個東西學起來就變成玄談，說得很好聽，沒用處。所以佛法它徹上徹下，真的是一體，好像是一座五十五層的大樓，建立在一個地基的基礎上。這個地基就是《感應篇》、《十善業道》、《弟子規》，你才曉得這個東西多重要。所以沒有這三個根，什麼都談不上，你所研究的這些東西都是玄學，說得好聽，講得天花亂墜，一點都用不上。那是李老師所說的，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。你起心動念、言語造作依舊是罪業，換句話說，出不了六道輪迴，這個不能不知道。我們在此地看到十信修十地的課程，到將來你看到十地、看到等覺，也修初信位的課程。初信位是什麼？就是我們講的這些基礎，就是《弟子規》、十善業、《感應篇》，百分之百做到，沒有絲毫欠缺。這叫真實的受用，方先生講的人生最高的享受就說的這個。

　　在這麼多年來，我把修學歸納為二十個字，很簡單。這二十個字，前面十個字是講發心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們起心動念決定沒有違背，這是菩提心；起心動念都跟這十個字相應而沒有違背，這就叫發菩提心。下聯十個字是行菩薩道，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，行菩薩道。所以，自在太重要了，不自在怎麼行？不自在就有苦、就有障礙。只要有智慧你就得自在，為什麼？智慧看破，看破之後，你肯定放下，不需要別人勸的。你自己歡歡喜喜的放下煩惱、放下包袱，今天我們講放下壓力；身心都沒有壓力，你說多舒服，多自在。

　　《華嚴經》上講十地菩薩十種自在，我們也得略略的介紹一下。第一個是「命自在」，生死沒有了，了生死，在這個世間住世隨意。隨意不是隨自己的意，為什麼？自己沒有意思。自己要有意，你的妄想分別執著沒斷，所以自己沒有了。隨意隨什麼意？隨一切眾生的意。眾生有緣，多住幾年，決不礙事；就是眾生他想親近你，想聽你的教誨，你就多住幾年幫助他們。如果眾生對你的緣盡了，真的緣盡了，常常接觸，疲厭了，聽到你天天嘮叨老生常談，不想再聽了，不想再聽就可以走了。生死自在，這是叫壽命自在，這是生死自在。

　　第二個，「心自在」。心怎麼自在？心裡頭沒有妄念，妄想分別執著都沒有了，心是定的。諸位要曉得，心動就不自在，心像一潭止水一樣，清淨沒有染污，又沒有波浪，這個自在。心起用的時候就是智慧，不起用的時候就是寂靜。不起用的時候，《般若經》上講的叫根本智，根本智是般若無知，念頭不起，般若無知。起作用的時候無所不知，別人來問你、來請教你，你一絲毫障礙都沒有！叫心自在。

　　第三個是現在一般人、世間人所希求的財，第三個「財自在」，是自性裡頭本有的相好。你看佛在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，財是屬於相好，取之不盡，用之不竭，法身菩薩各個都是這樣的。那我們想：現在眾生這麼苦，法身菩薩這個財自在為什麼不拿出來布施給全世界每個人，讓每個人都過富裕生活，這個人不是皆大歡喜嗎？佛菩薩能不能做得到？能。為什麼不做？他沒有福，真的，沒有福報。不是佛菩薩吝嗇，不是佛菩薩不給，他沒有這個福。所以佛菩薩勸眾生要修福，這個才能夠跟因果相應。佛菩薩送些金銀財寶來，他不勞而獲，能享嗎？這個道理要懂。如果人人都修福，福報是自然現前，佛菩薩也真加持得上。

　　世俗諺語常講，一個人活在這個世間是命中注定，「一生皆是命，半點不由人」，這個話好像是宿命論，沒錯。佛法講命運可以改，斷惡修善，命運就改過來了，這個道理不能不知道。我在年輕的時候見到一位將軍，也認識，少將，升中將。這個案件批准了，還沒有發布，內幕的消息傳出來，告訴他：你升中將批准了。非常高興，請些親朋好友來慶賀，實際上命令沒發布，他先得到消息，高興。就在大家為他慶賀的時候，酒一喝下去就死了，過世了。也很歡喜，沒有痛苦。所以事後很多人說，他只有少將的命，沒有中將的命。你看命令還沒有發布，只是消息透露，就已經把他壓死了。他只有這麼大的福報，就不能多給他。所以不是佛菩薩不慈悲，這個道理你要懂，福報現前，你承受不了！凡是承受不了的果報，後頭一定帶來災難，佛菩薩絕對不叫人受苦，這是我們應當要理解的。菩薩本身財自在，度化眾生需要用的這些東西他不會有欠缺。

　　第四個是「業自在」，業是事業。菩薩的事業是教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，度眾生沒有障礙。我們看到釋迦牟尼佛當年在世，教化眾生不是那麼順利的。僧團裡面有提婆達多、六群比丘，不聽話的，不聽教誨的，破壞僧團形象；外面有六師外道，其他宗教批評毀謗，許多障礙，不是一帆風順！這是世尊示現給我們看的。他老人家在世，弘法利生都那麼困難，我們怎麼能夠一帆風順？不可能！我們自己的智慧、福德比不上佛，現前社會上這些眾生，沒有佛當時在世那些眾生的淳樸，所以應當是比世尊那個時候，自己自修要困難百倍都不止。你要想幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，同樣的也比釋迦牟尼佛那個時候困難百倍都不止，這個要知道。

　　自在怎麼說法？自在是說佛菩薩自己，所有一切障難不是佛菩薩這邊的，是眾生那邊的業報，這個我們要曉得。像在現前，這個世間人對於宗教誤會的很多，不了解的很多，拒絕、排斥的很多。世界很大，哪裡沒有障礙就到哪裡去，不一定一定要守在這個地方，這個道理要懂。尤其現在科技發達，我們用網路教學，用衛星電視教學，好，這就沒有障礙了。不願意聽的，他不接受；願意聽的，他打開這個頻道他就收到。

　　道場不是個真正六和敬的道場，道場裡面的大眾煩惱習氣都很深，有些聽經同修不願意來道場，行，他在家裡網路上收看。這不就很自在嗎？你不喜歡見到的人，可以不要跟他接近。這真叫善巧方便，善巧方便就是業自在。所以今天建道場，像我們這個小小的「佛陀教育協會」，夠了，已經對全世界弘法了。每天跟電視機面前、網路面前的同學一起來學習，你說多麼快樂，多麼自在。我們的課程也全部都做成光碟，偏遠地區、不方便的地方，沒有這些設備的，我們的光碟可以流通。向我們這邊要，索取，免費供應。如果有問題，你可以傳真過來，或者用電子郵件傳過來，我們每個星期五有二個小時專門為大家解答問題，教學相長。這是業自在。

　　第五，「受生自在」。這是講菩薩應化在九法界，應以什麼身得度他就現什麼身。現身，化身就不必說了，講應身，應身到什麼地方去，受生自在。不像我們凡夫，我們凡夫不自在，是業力牽引你的。所以我們講過，有引業、有滿業，是業力牽引，你一點都不自由。可是菩薩自在的，菩薩來受生，當然也是有感應的。像釋迦牟尼佛選擇淨飯王做父親，摩耶夫人做母親，淨飯王跟摩耶夫人過去世生中統統都有緣分，自己能做得了主宰。

　　第六個是「願自在」，這個很難得。願是什麼？希求。菩薩還有希求嗎？沒有，沒有才自在，有就不自在。沒有怎麼樣？沒有，隨緣！隨緣才自在，沒有一樣不好，沒有一樣不快樂。像我們常常說的，經上給我們講的，「日日是好日，時時是好時」；我續了二句，「人人是好人，事事是好事」，你的願就自在。所以境界裡面要懂得轉，你要會轉。怎麼轉法？《華嚴經》上教我們，把諸法實相搞清楚、搞明白了，性是真的，相是假的；性上掌握住，相上不必在意，就得自在。你要是顛倒就不自在，顛倒是著相，著相就不見性，這是大錯特錯！

　　性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，所以它是真的，它不是假的。相跟那個恰恰相反，相是有生有滅、有來有去、有常有斷、有一有異，它是幻相。所以像你參觀金器展覽的時候，你統統看到全是黃金，你對於所有的器皿就不會分別、不會執著。為什麼？平等的。著相，貪這個式樣，貪那個式樣，你就有分別執著，你心就不平。心不平，心就不清淨了。不清淨是被染污，不了解真相是迷惑顛倒，那你怎麼會自在？

　　我們現在這個世間有願有求的人很多，於是他就有「求不得苦」，八苦裡頭求不得苦。如果你對這個世間真正做到「於人無爭，於世無求」，於世無求，求不得苦沒有了；於人無爭，怨憎會的苦沒有了，愛別離的苦也沒有了，八苦裡頭這三種就沒有了。這三種當中，三種苦就是你有願有求，你就有這三種苦。然後你就曉得願求是怎麼回事情，願求是求苦，求不到樂。所求全是苦，叫自找苦吃！這不叫愚痴叫做什麼？你有智慧，你自然放下了。於人無爭，於世無求，無爭，愛別離、怨憎會沒有了；無求，求不得苦沒有了。智慧開了，生老病死苦也沒有了，這才真正叫願自在。

　　第七個，「解脫自在」，這個「解脫」要簡單的說一說。我們念ㄒㄧㄝˋ，念去聲，念去聲作動詞講，把它解開，脫是脫離。解開的是什麼？煩惱。脫離的是什麼？生死，六道輪迴。從什麼地方解脫？從看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。你為什麼放不下？因為沒有看破。所以解脫自在的祕訣，是在對於諸法實相的認知，也就是在看破。這個問題對於一般根性的人來說，除了上上根，那是例外的，六道凡夫上中下根都要接受佛菩薩的教誨。而接受教誨的人最重要的是要好學、受教，他成敗關鍵就在這四個字。自己要好學；受是真正肯接受，這個受是什麼？依教奉行。

　　譬如佛教我們不殺生，我們連對於傷害眾生的念頭斷掉了。再小的小動物，蚊蟲螞蟻，甚至很小很小的小動物，決定沒有傷害牠的念頭；傷害的念頭沒有，當然沒有傷害牠的行為。真做到！做到之後，牠有感應，很不可思議，把佛法，佛在經上講的全都給我們證明了。證明什麼？證明一切眾生都有佛性，可以溝通，真的是生佛不二。我們不但跟這些微細的動物能溝通，跟植物也能溝通；功夫更深的，跟山河大地都能通，那就是改變風水。改變風水是化解我們現在講的自然災害，自然災害會化解，這叫解脫，脫苦，化解災難。所以要好學、要受教，非常重要的是受教。

　　世尊給我們講的這十條，是務必都要做到，要非常認真努力去學習。不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，真做，非常認真努力去做。而且這十樣，它的境界深廣沒有邊際，我們現在開始學佛的時候認真在做，到等覺菩薩還是認真在做。全部的佛法就落實在這十樁事上，這十樁事跟法性身是一體，是不二！我們要想明心見性，要想見性成佛，這十條裡頭有一條做得不圓滿，你就見不了性。所以這個十條是從一入門的時候就非常認真努力的學習，無上甚深微妙法建立在這個基礎上。

　　我們現在非常遺憾的，就是學佛的同學很少真正能做到，這是什麼原因？我們疏忽家庭教育的基礎。中國的文化，五千年來，如果說什麼是中國文化的特色，可以說就是家教。我們在講席裡講過很多次，家教是根，家教教什麼？人性本善。本善落實在哪裡？落實在父子有親。那個親情、那種親愛沒有條件的，不附帶任何條件，自然的、天性的，本性本善，裡面根本沒有妄想分別執著。

　　你們想想看，特別是在嬰兒三、四個月的時候，你去觀察，這是非常的明顯。因為嬰兒時候，父母對他還沒有什麼要求，小孩對父母也不懂事，但是已經看出小孩對他父母的愛。你從他的表情，他不會說話，你從他的動作、表情上你能看到。見到父母，給父母抱著不放，你能看到。所以天性，中國的教育它真正的目的，就是希望這種自然的、本性的這種親愛，如何能夠在一生當中保持不變，這就靠教育，天性。第二個目標，是把這種親愛如何發揚光大，從親子之愛發展到愛兄弟、愛家族、愛朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家，到最後發展到凡是人皆須愛。在佛法裡推展到眾生，那就是大慈大悲。這是中國教育，這是中國文化。

　　所以我們早年初到美國去，到國外，海關檢驗都非常嚴格，問話也問得很多。外國人他都把每個人當作壞人來看待，他不相信世間有好人，都是壞人。你要如何拿出證據證明你是好人，你不是壞人。這跟我們東方不一樣，我們東方五千年來沒有想到人是壞人，我們想人都是好人，這個想法恰恰相反。所以初去的時候很不習慣，為什麼人家對我們這麼懷疑？到以後了解，他們的傳統文化跟中國不一樣。

　　中國你看從小就教你，「四海之內，皆朋友也」，心目當中沒有一個是壞人！縱然是做了壞事，作惡多端的，自然能夠體諒他，不忍心去責備他，希望感化他，讓他回頭。這是中國人，這是中國文化。老祖宗、古聖先賢教導我們，「以責人之心責己，以恕己之心恕人」，這是幾千年來做人的原則。一般人責備別人很苛刻，要拿責備別人的心責備自己；自己做錯事情就原諒，拿原諒自己的心去原諒別人，你做人才能做得到家。

　　中國人一生教學的目標就是希聖希賢，希望你做聖人，做賢人、君子。所謂聖賢、君子，與性德相應，不違背性德。十善業道是性德，你要違背就錯了，十善業道是你本來就是那個樣子，這個不能不懂。所以這個你能夠解，解的什麼、脫的什麼，解是智慧，要用章嘉大師的話來說，解就是看破，脫就是放下，確實是從總的綱領上來講。

　　第八個，「神力自在」。這是我們講的如意無礙，用現在的話說，神力就是能力。無論做什麼事情，沒有能力不行，你的能力自在。能力從哪裡來的？當然離不開智慧。像學東西，智慧高的人一學就會，無論學什麼他都能學得那麼好，這就叫神力自在。我們要想培養自己，必須從兩個方面培養自己的能力，一個從德行，一個從智慧。德行、智慧如何落實？就用十善業道來講，前面九個是屬於德行，最後一條不痴是智慧。用前面九條養最後這一條，前面九個具足，後面這條就圓滿了。所以求神力、求智慧，這些方法全在日常生活當中。

　　你現在學《弟子規》，你真正把弟子規落實，神力自在的基礎你就有了，確實你有這個基礎了。然後慢慢再提升，提升一定是從德行上提升。諺語所謂「福至心靈」，有德行的人就有福報，有福報他心就靈，靈就是他心裡面充滿智慧。德行、智慧合起來就是神力自在。《太上感應篇》是德行，十善業道是德行，也是智慧。十善業道是綱領，弟子規跟感應篇是細目，有綱有目，綱是總綱，總的說。這一條怎麼樣落實，在《弟子規》、在《感應篇》裡面就講了很多條。實在講說是說不盡，你讀了之後觸類旁通，你真的就得受用。然後才知道真的是自在，一點都不假。

　　有神力，無論辦什麼事情沒有辦不通的，同時你還會得到諸佛菩薩威神的加持，這是肯定的。因為在菩薩道上沒有為自己的，起心動念、言語造作全是為利益眾生。成就自己還是為眾生，成就自己的智慧德能，像此地講的十種自在，十種自在是不是為自己？不是。有大自在才能幫助苦難眾生，才能幫助眾生覺悟，才能幫助眾生破迷，幫助眾生真正離苦得樂。離苦是離三界六道、離十法界，這真正離苦，徹底離苦，這《華嚴經》上教我們的。現在時間到了，今天我們就學到此地。