大方廣佛華嚴經　　（第一００一卷）　　2003/4/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1001

　　諸位同學，請看「引例請問」，前面十句「標彼說意」，這個經文我們介紹過了，清涼大師在《疏鈔》裡面有很精采的開示，我們接著往下看。

　　前面我們講到「云何救護，演說諸法」，講到這個地方，現在我們接著「云何永斷，淨諸雜染，永斷煩惱，種現雙亡，除諸雜染，謂唯現惑」。我們來看看這三句。怎麼樣永斷煩惱？這一句話說起來容易，做起來可沒有那麼簡單。這個地方我們一定要曉得，他說法的對象是法身菩薩，不是凡夫。對法身菩薩來說，這是沒有問題的。永斷雜染，染是染污，染污就不清淨；雜就不真實，也就不平等。所以這兩個字是煩惱的代名詞，總括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。法身菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱至少也破了幾品，所以此地這個話對他們來講是沒有問題的。

　　怎麼樣斷？淨諸雜染。下面這是解釋，「永斷煩惱，種現雙亡」。種是種子，現是現行，不但現行煩惱不會再起來，阿賴耶裡面習氣種子都轉成菩提了，轉煩惱成菩提，這個叫永斷。後面這兩句話，對我們來講很有受用。《華嚴》的對象實在講非常廣大，法身菩薩這是當機者，法身菩薩；除法身菩薩之外，我們娑婆世界，六道裡面（這一再跟諸位說過）大心凡夫，也是這個經的當機者，心量要大！

　　我們在講經之初跟諸位說過，清涼大師《疏鈔》裡頭講，這常講的，十種人是《華嚴》的根機，也就是說學習這個課程的對象。五種人有能力修學這個課程，這五種人範圍就非常非常之廣大了。第一種就是正科生，佛陀確確實實是對他來上這個課程的，這是法身菩薩。所以說，唯是一乘圓機，叫法身菩薩，絕對不是九法界眾生能夠理解的。這個境界太深了，這是正式、正科的學生。第二類這就講大心凡夫，雖然他不能夠悟入，但是他能信。他對於這個課程、這門功課，很有興趣，雖然不能夠契入，他種了一乘圓教的種子。所以他也算是當機者，有條件來修學這個課程。

　　第三種「引為」，經裡面講「寄位顯勝」，顯是明顯，勝是殊勝，這個法門太殊勝了。一共五十一個位次，就好像學校五十一年級，從一年級、二年級，一直到五十一年級。這五十一個位次它又分六個階段，第一個階段十信位，第二個階段十住位，第三個階段十行，第四個階段十迴向，第五個階段十地，最後那一個階段是等覺。妙覺是果位，那不是因位。這修因。從這個地方我們就能夠理解，《華嚴》所講的是全部的佛法。這一部經以前方東美先生說它是佛學概論。這個看法是正確的，沒有看錯，它裡面所講的是全部的佛教課程。釋迦牟尼佛四十九年講了許許多多經典，用現在話說，他開了許許多多課程。但是所開一切課程都不能離開根本，都是《華嚴》某一部分，特別開這個課程來研究、來契入，所以這是很完整的。希望藉修學層次，從這個地方薰習，慢慢的你就契入境界了。這個對於大心凡夫，行，也能夠符合這個條件。

　　第四種是「權為」。那就是諸佛菩薩在釋迦牟尼佛教學過程當中，應化作為小乘，作為學習佛法中下根性的人。要知道這裡頭確確實實有佛菩薩示現的，示現什麼？他裝作不懂。釋迦牟尼佛講這個經，他裝作如聾如啞，把這個法門提升起來。所以他們在這裡表演，他不是真的不懂，他是裝不懂。讓我們看了：某某你看，舍利弗、目犍連這大阿羅漢他們都不懂。其實目犍連、舍利弗都是古佛再來，這個用意很深很深，我們要懂。

　　最後一種就是凡夫外道，現在雖然不信，他只要聽到這個經題《大方廣佛華嚴經》，有緣看到這個經本，現在他不懂，他不相信，他不肯學，所謂是「一歷耳根，永為道種」。他阿賴耶識裡頭已經種下「大方廣佛華嚴」的種子，這是講「遠為」。從這個意思來說，可以講把所有一切眾生各種不同根性，全部都包括起來了，這才叫圓滿。今天這個世界上學佛的人有幾個？七十億人口比例起來，學佛的人數是少數。但是，現在科學技術發達，資訊發達，傳播工具的效果不可思議。往往我們在電視上的新聞報導，報導佛教，有佛像的畫面出現，有出家人的畫面出現。只要有人看到，跟佛就結了緣，一歷眼根、一歷耳根，永為道種，不可思議！所以你要懂得這麼一個道理，你就曉得許多現在不相信、現在不願意學，阿賴耶識統統種了種子。甚至於謗佛都沒有關係，謗固然過失，那個佛的種子又種下去了。這些道理事實真相，佛在經典上說得很多。

　　大師又告訴我們，五種人不是這個科目修學的對象。這五種人是權說，不是真的；真的你要曉得，《華嚴》五種當機的最後一種全部包括。清涼大師講五種人不是這個科目的當機者，是講現前，不是講將來，講現在。現在第一種，他不相信，聽了這個經裡面所講的，他不能接受，他不相信，反而毀謗。這個當然他現在不能學。第二種，不是真心學習的，拿著佛法求世間的名聞利養。這種人沒有菩提心，無論他是在家出家，名實不相符，那是假的不是真的。他的思想、他的言行跟經裡面的教訓決定不相應，顯而易見。

　　第三種，就是我們佛法裡面常講的依文解義。開經偈上講「願解如來真實義」，他不解如來真實義，以自己的妄想分別來看經，所以實際上對於佛經真正的義理他不懂。佛說過「依文解義，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉。譬如從前李老師跟我們講，真的有這麼回事情。有人學佛執著在文字上，很執著，他來向老師請教，老師跟他講的，他搖頭，不以為然。老師就講了，你說說我聽聽。他說說，李老師也搖頭，也不以為然。這談不攏來，老遠到這兒來請教的。最後李老師想了一個主意，他就問他：我們念三皈依，「皈依佛，二足尊」，這二足尊怎麼講？他就說：二是兩個(沒講錯)，足是腳，兩隻腳裡頭最尊貴的。李老師笑笑：好，不談了。這就是依文解義，他根本不懂意思。這個二足尊，足當作滿足講，二是智慧、福德這兩種，這兩種都滿足了，福慧滿足的人當中最尊貴的，稱二足尊。兩隻腳裡頭最尊貴的，這還有什麼話好講？碰到這種人的時候，這不是《華嚴》當機者。

　　第四種，這是根性很狹劣，小乘根性人。實在講這是大權示現，佛菩薩裝著不懂，不是真不懂，裝不懂。做這個示現意思很深，這裡頭最重要的一個意思，顯示這一部經教、這個課程之可貴。你看看聲聞、緣覺、權教菩薩都沒有分，能夠遇到這個不容易，真的是「百千萬劫難遭遇」。我們知道武則天寫這個開經偈就是為《華嚴經》寫的。那時候《華嚴經》剛剛翻譯完成，送給她看，她看了之後在封面上題這四句偈，開經偈。「百千萬劫難遭遇」，要珍惜，不容易！得人身已經很不容易，得人身未必你能學佛；學佛也還不難，未必能遇到這部經典，遇到這部經典非常不容易！

　　這部經典傳到中國，我們現在看到這個本子是中文的譯本。這個譯本並不是全本，全本經文太長，在那個時候交通不方便，傳到中國來是一個殘缺不全的本子。我們現在大概想想應該只有一半多一點，所以經文欠缺得很多。但是就傳過來這個本子，佛教導我們的意思、義趣，我們能夠在這個本子裡面體會得到，能夠看得出來。非常難得的就是最後一部分（華嚴是講四分，我們現在講單元，四個大單元），最後這個單元完整沒有欠缺，很難得，「普賢行願品」，有四十卷。

　　古來祖師大德教導我們學《華嚴》，怎麼學法？八十卷《華嚴》我們學到五十九卷，也就是說四個單元學到第三個單元，「入法界品」就不必學了，接著學《四十華嚴》，這樣就很完整。這樣在我們中文本子總共九十九卷，三十九品。我們講到現在，第一個大單元講圓滿，總共講了九百八十次，一次兩個小時，將近兩千個小時。現在我們進入第二個單元，第二個單元有三十一品經，有四十一卷，比第一大單元長很多。經，非常精采，註解也是精采絕倫，所以愈學愈歡喜。遇到實實在在不容易。清朝乾隆年間彭際清居士說得很好，他說這個法門「無量劫來希有難逢」。我們這一生能遇到，不容易！

　　所以佛菩薩示現二乘在座，如聾如盲，那個用意很深，無非是教我們體會到：我很幸運，我能遇到；我很幸運，我還能聽得懂，我相信。當然這裡頭非常高深的理論，實在不容易讓我們相信，因為他所說的跟我們的常識完全相違背。可是現在科學很進步，有很多他所說的地方，我們藉科學家的研究證明，我們懂得佛講的意思了。所以我們想到，在從前科學技術沒有發達、沒有發明，他們怎麼能相信的？實在是難。第五種，是很固執的人，權教菩薩，也是菩薩，非常固執，不相信大乘圓融的法門。這是說明很不容易。

　　末後一句講「除諸雜染，謂唯現惑」。這個是現前的，這是對我們講的。我們求生西方極樂世界，叫帶業往生。這個諸位要記住，帶業是帶舊業，不能帶現行，這個道理要懂。實在講，學《華嚴》，對於往生西方淨土你會更有把握；你對於宇宙人生的真相，逐漸逐漸你會明白了。我們這個經典今天是第一千次，現在這一堂是一千零一次，我們已經學習兩千個小時了。果然認真，我相信，多分契入不敢講，少分契入肯定的。這一點少分契入，我們一生受用不盡。

　　底下一個問題，「云何成智」，怎麼樣成就智慧？清涼大師說，「謂永斷疑網」，這一句看起來好像是很簡單，實際上非常重要。從這一句我們就明瞭，為什麼這個「疑」佛把它擺在根本煩惱裡面。煩惱真的是無量無邊，無量無邊的煩惱，佛在教學方便起見把它歸納為一百零八，百八煩惱，這是一百零八類。但是教初學，這一百零八類還是嫌太多，初學的人受不了。佛總是能恆順眾生，把這個一百零八再歸納，歸納成二十六，這就是《百法明門》裡面講的二十六種煩惱。這二十六種煩惱裡面，六個根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六大類。無量無邊煩惱不出這個六大類，你們想想，「疑」在其中。疑就是不相信，懷疑，不相信。「疑網」，網是比喻，你疑惑的事情太多太多了。什麼時候你把所有疑惑統統斷盡，你的智慧就現前了。

　　大乘經上佛常說，疑是菩薩求智慧最大的障礙。可是佛所講的東西，實在說有許多地方講得很深，我們聽了不能不懷疑。這個懷疑沒有問題，這不是煩惱，這個懷疑是什麼？我相信佛說的，但是佛說的這個我不懂，這個在宗門裡面叫疑情。因為他有信在裡頭，只是不能解，不能理解，這個沒有關係。宗門常講小疑有小悟，大疑有大悟。但是這個疑你不能求解釋，你要去研究希望怎麼樣能夠把這個疑問的答案找出來，那你就錯了；不能找答案。這是佛法跟我們一般社會、學校教學用的方法不相同。學校裡面學生有疑問，可以用思惟，可以用言說來解答，來研究討論解答。佛講的是真理！你向佛請教，佛答覆你。答覆你，你未必能聽得懂，聽不懂不要緊，你相信，將來你慢慢會懂。什麼時候會懂？智慧開了你就懂。

　　智慧怎麼開的？智慧從清淨心裡面開的。你看我們要用思惟想像，這到底是什麼一回事情，思惟想像心不清淨，思惟想像是屬於煩惱，不是清淨心。所以禪宗用的方法，跟我們一般教下用的方法不一樣。教下准許你疑，准許你問，慢慢來，時間很長。禪宗用的方法，不准你疑，不准你問，他教你一切都放下，你的疑惑也放下，先得清淨心，這是禪。清淨心得到，智慧就現前了，因戒得定，因定開慧。智慧開了之後，有些自己就明瞭了。有些自己還沒有辦法明瞭，經過高人一指點，立刻就明瞭了。我們在《壇經》上可以看到，你看這個學生功夫用到將悟未悟，在這個關口，遇到六祖能大師，能大師幾句話就把他點醒了，豁然大悟。這個大悟是明心見性，一開悟就是《華嚴經》上講的法身菩薩，最低限度的果位圓教初住，這是《華嚴》真正的當機者。功夫用得正確，功力用得到家了，遇到善知識一指點，他問題解決了。這是真的明瞭，不是想像的。

　　所以悟入的境界是現量境界，那個時候你能力恢復了。我們所說六種能力，就是六通。《金剛經》說的，如來有五眼，大徹大悟的人他有四種眼；除了佛眼沒有之外，他有天眼，他有慧眼，他有法眼，六根聰明，我們世間人沒有人能跟他相比。佛告訴我們，所以這個我們相不相信，有沒有懷疑？佛告訴我們，每個人的智慧、能力、福報都跟諸佛如來完全相同，平等平等。我們的眼根本能，能見遍法界虛空界，能見過去，能見未來，佛說這是本能。你要問為什麼？他說法如是爾，本來就是這樣。你相不相信？你現在為什麼失掉？就是因為你有妄想，你有分別，你有執著，把你的本能喪失掉了。佛教我們沒有別的，恢復本能而已。除了恢復本能之外，佛的確沒有一絲毫東西能夠給你，這些話都是真話。

　　斷疑生信，我們今天就我們現前這個程度，我們要怎樣學？第一個，我們要信老師，老師是釋迦牟尼佛，我們對他要有真誠的信心，一絲毫不能夠懷疑。第二信經典，這個很難，比信老師還難。為什麼？第一個，這個經典通過翻譯，不是原文，原文經典在這個世間已經失傳。現在我們看到的佛經，在全世界大概只有三種文字的譯本，都是翻譯的；中文的譯本，巴利文的譯本，西藏文的譯本。這三種翻譯都是從原文翻譯來的，世界上其他國家翻譯的，大概都是從中文翻過去的，藏文翻過去的，巴利文翻過去的。我們這是直接從梵文翻譯過來的。梵文翻譯過來之後，通過翻譯，還靠得住嗎？我們都會打很多問號。我學佛的時候也把這個問題提出來問老師，老師你能相信嗎？他翻譯沒錯誤嗎？佛經傳到中國，有同樣一個本子好幾個人翻譯的。《無量壽經》翻譯得最多，《無量壽經》在中國有十二種不同的譯本，就是十二個人翻，每個人翻的不會一樣。但是這十二種本子傳到今天只有五種，七種失傳了，所以現在《大藏經》裡有五種原譯本。我們到底依哪個？哪個是最可靠的？所以許許多多地方叫人不能不懷疑。

　　這個疑要不能斷，始終是障礙。我向方東美先生請教，這是最初，我還沒有皈依，跟他老人家學習。他聽了之後笑笑，告訴我，他說古時候中國人跟現在中國人不一樣。現在中國人對於民族的自信心完全喪失了，在外國人面前頭都不敢抬。他說從前中國人頂天立地，中國是大國，也是強國。梵文經典翻成中文了，由於我那個時候問老師，我說這麼多梵文本傳到中國，為什麼沒有人保留下來？梵文原本在中國失掉了，只留翻譯本子，原文為什麼不留？方先生講這就是從前中國人的信心，認為我們中文翻譯的本子，意思絕對沒有翻錯，正確，而且在文字上比梵文的文字還要美，足以取代梵文經典；用這個，梵文經典可以不要用了。你看看這個自信心還得了！哪有像現在中國人！這方老師跟我講的。

　　以後我學了佛，我跟李炳南老居士學教，我跟他十年，我也把這個問題提出來問老師。李老師的答覆跟方先生的答覆完全不一樣。方先生是學者，李老師是個佛教徒，是個真正有修，有證我們不敢說，決定是有修有學的人。李老師告訴我，在中國翻譯的，從事翻譯的這些人都是證果的人，這個話說得正確，不是凡夫。這是中國人真的得天獨厚，感動諸佛菩薩、阿羅漢應化在中國，從事於傳送，把梵文經典從印度送到中國來，從事於翻譯。佛菩薩再來的，不是普通人。這是李老師告訴我的。老師講參與翻譯至少三果以上，這是小乘阿那含，我們曉得這些人見思煩惱差不多斷盡了，又何況裡面還有許多古佛再來的。歷史上記載的，清涼大師是華嚴菩薩再來的，來給這個經做註解，他也參與翻譯工作；智者大師，釋迦牟尼佛再來的。去年我到日本，日本人對於智者大師非常尊敬，對於善導大師特別尊敬，善導大師是淨土宗祖師。在中國說善導大師是阿彌陀佛的化身，智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。這些身分暴露的。永明延壽也是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛化身，豐干和尚也是阿彌陀佛，不定化什麼身分；傅大士也是彌勒菩薩示現在家居士身。佛菩薩到這個地方來翻譯經典、註解經典、講解經典，不是凡人，這個說法我們相信；方東美先生那個說法，一般知識分子相信。

　　所以疑不能不斷，疑要不斷，麻煩可大了，對自己修學肯定產生障礙。這個障礙是什麼？智慧不開，經文擺在面前，註解擺在面前，看不懂。如果你疑惑斷掉了，不再疑惑，相信了，對這個經教相信。心地清淨，智慧開了，經文展開字字句句無量義。這一部《大方廣佛華嚴經》要是在大學裡面，可以算得上一個科系，這個科系四年八個學期學完，沒問題。清涼大師當年在世，一年講一部，他一天講八個小時。如果說我們一天講兩個小時，四年，正好是大學修學的課程。你能畢業，你能把這個課程學完。

　　我們這一次來講這部經，同學們喜歡講得詳細一點。詳細一點，我們從頭講到這個地方，往後看一看，我的估計至少還要一萬個小時；加前面的這個二千，一萬二千個小時，那就不是大學裡面所能教的。我們現在每天四小時，我預定的是一年講三百天，一年一千二百個小時，一萬二千個小時，十年；這一部經每天講四個小時，十年完成，是個很大的工程。但是這個課程愈學愈歡喜，真的是法喜充滿，真正叫你常生歡喜心。方東美先生講的學佛是人生最高的享受，真的得到了。

　　前天薩彌教授問我，《華嚴經》到底講些什麼？你能不能用幾句話告訴我。「華」，花！就是大花園。「嚴」，莊嚴，用我們一般話說就是美麗，這個花園什麼品種都有，一樣都不缺，非常美麗，這是比喻。比喻什麼？比喻大方廣。「大」，哲學裡面講的宇宙的本體，「方」是宇宙的現象，「廣」是宇宙的作用，宇宙萬有的作用。對於這個理、事、作用統統了解，統統明白，這個人就叫做佛。所以，華嚴是比喻，比喻大方廣，本體、現相、作用，整個宇宙統統包括在這個課程裡頭。這幾句話是很簡單，《華嚴經》的大意確實全部包括在其中。這一部經確實是個完整的大學，所有科系裡面東西應有盡有，一樣不缺。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面的文字。

　　「智成何益，斷諸希望。惑除何益，滅諸愛著」。我們看這兩句。這是問智慧成就有什麼好處？有什麼利益？清涼大師在此地用的這個詞是「斷諸希望」。這兩個字大家不好懂，我把它換句話說你就好懂，妄想，你就好懂。這個希望是妄想，智慧開了之後，妄想沒有了。你看看佛常常給我們說的，我們自性裡頭本有的般若智慧，本有的無量德能，本有的相好。現在人追求的，求智慧，求能力，求福報（相好就是福報），求這三樣東西。這三樣東西，佛教你就是這三樣東西，教你怎麼開智慧，怎麼樣獲得能力，無所不能，怎麼樣能夠得到福報。真的不是假的。

　　大學裡面經濟工商這些科系，教你許許多多理財的方法。我也聽人說過，這世界上有名的教授，一生教工商管理，怎麼樣致富之道。我聽了之後，我有一個疑問，這老教授沒發財。他能夠教學生發財，他自己不發財，這個東西有問題。所以碰到我這樣學生就麻煩了，我就不相信。所以，那個課程我可以去教，我教學生還真發財，他教學生發不了財。什麼原因？他所教的在佛法講統統是緣。我舉個比喻來說，像我們種植物，他懂得栽培，這一套技術他懂得，知道土壤、肥料、培養的技術，知道這些東西。他為什麼發不了財？他沒有種子。所以教學生，學生都學了，種子是什麼？這中國人知道，西方人比較困難。中國人都知道命運，看相算命，算命說你命裡頭有沒有財庫。命裡頭有財庫，那是因，那是種子，你要懂得這些技術，那是很容易發財。如果命裡頭沒有財，沒有財庫，這些東西懂得再多，你只能替別人打工，你當不了老闆，發不了財；你幫助別人發財，你只能拿一點工資，就如此而已。你沒有種子，道理在此地。

　　我在香港聽到有個老先生告訴我，他跟李嘉誠先生很熟。他說李先生沒發達之前，年輕的時候他們就認識，這個老先生命相風水很高明，李嘉誠找他看。他就問李先生，你將來希望有多少財富你就滿足？李嘉誠告訴他：我能夠有三千萬（那是講的港幣），我就很滿足了。這個老先生給他算命，他命裡頭財庫很大，告訴他不止三千萬，你將來是香港首富，命裡頭有。命裡頭有財庫，無論你經營什麼事業，你都發財；命裡頭沒有財富，你跟他經營一樣的事業，你會賠本。中國古人說得很好，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。學校不懂這個道理，學校認為這是迷信，我們了解這是事實真相。

　　財的因是什麼？佛經上講得太多，講得太透徹，大小乘經教裡佛統統都講。財富的因是財布施；智慧的因，法布施；福報的因，健康長壽的因是無畏布施。佛講布施都勸人要認真學。我命裡頭沒有財，我年輕的時候也有很多人給我算命，命裡頭沒有財富，命裡頭是短命，我是學了佛之後才明白這個道理，就跟了凡先生一樣。實在講，我接觸佛法第一部讀的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的，我讀了三十多遍，非常感動。了凡先生的壽命五十三歲，我年輕的時候很多人給我算命，我的壽命四十五歲，還沒有了凡先生那麼長。他的福報超過我，我不如他。

　　學佛之後才恍然大悟，命是自己造的，命可以自己改。懂得這個方法之後，就學財布施。財布施不在財多少，有就布施，自己生活刻苦一點，節儉一點。過清苦節儉的生活，這是我從小養成的。所以在學佛這個階段當中，當年在台灣，我的生活費用，那個時候在公家機關做事情，吃、穿、住都由公家，有宿舍，這個不要花錢；我的零用錢每個月決定不會超過二十塊錢。我的收入不多，不到兩百塊錢，全都買書，喜歡讀書。我布施，我書讀完之後送給人，這裡頭是財布施、法布施；書裡頭內容是法，這拿錢買的是財。無畏布施，我布施醫藥，不管錢多少，我都會到醫院捐一點錢做醫藥費，幫助病苦的人。所以我一到此地，我也在醫院布施醫藥費。

　　布施醫藥，果報是健康長壽，這個道理世間人知道的不多。你看多少人在年輕的時候就要儲存一筆錢，做為什麼？養老，將來老的時候做生活費用，身體不好，做醫藥的費用。他已經把錢儲在哪裡，準備自己老，準備自己病，你看他這個念頭就想到老，想到病，他怎麼會不老？他怎麼會不生病？他那個錢就要那樣支付。我這個養老的錢、看病的錢統統捐出去了，捐出去果報怎麼樣？我不可以老，我不能生病，我生病沒有醫藥費。果報，種什麼樣的因，就得什麼樣的果報。

　　從學佛到今天五十年了，五十年財布施，今天有這麼一點福報，能夠在世界許多地方建立道場，這是我作夢都想不到的。我也沒有想到這樣的經典，這一部經典細講能夠講的時間講這麼長，都不是自己想像得到的。一天講四個小時，講十年，現在看這個樣子，的確是要十年，最保守的估計。所以，學佛之後我才知道，佛法可以教我們不老、不病，最後我常說不死，這是真實利益。我們不需要財物，但是物質生活決定不會缺乏，真的，中國人所講的心想事成，想什麼，這個事情就成就。

　　你看我們這大概總有至少有二十五年了。二十五年之前，我們就想像，如果能有一個衛星電視台，有一個專用的頻道，每天在這上講經，全世界的人都能夠收看，這就是大道場。何必要什麼道場，一個攝影棚就夠了，對全世界愛好經教的同修，我們能夠在一起學習，現在的遠程教學。我們想了二十多年，至少有二十五年，今年這個事情居然成就了，我意想不到。佛法講，這是從前章嘉大師教給我，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，然後又給我加了個註解，當你有求沒有應的時候，這個時候你有業障。你能把業障消除，障礙沒有了，你所求願就能現前。我們有這個願心，這二十多年有業障，想想真的，現在這個業障消除了，這個願望居然就實現了。

　　我要問的是業障到底是什麼？業障是在那個時候我們的德行、我們的智慧還不夠。真的，如果那個時候就有人幫助，給我們一個電視頻道，大概會累死了。怎麼能應付？一天二十四小時，怎麼能應付得了。今年她搞這個沒有問題了，我們這麼多年來保留的這些錄相帶，我估計她每天二十四小時不中斷的播放，至少可以播放兩年。我們有這麼多軟體在此地，有這麼多儲存的東西在這裡，現在我們每天還有四小時不斷的在補充。這是說緣成熟了，水到渠成。

　　所以有願不能夠有妄想，妄想決定是錯誤的。有願，你要有行動去實現你的願望。我想到了，將來這些東西一定會在衛星、網際網路上傳播，我沒有想到的我自己有生之年能看到。我總以為大概我往生之後，後人會做，沒有想到的是現在這個事情居然能讓我看見。所以老師給我講的話我相信，「佛氏門中，有求必應」。只要是如理如法的希求，如果是無理的求，不如法的求，這是沒有感應的。如理如法，不為自己，為苦難眾生，為正法久住，這是肯定得到諸佛菩薩加持，龍天善神擁護，哪有不成就的道理。世間一些人所求不能滿願，那是他不如理，為什麼？他自私自利，他的求願是要滿足他的貪瞋痴慢，他不跟性德相應，他跟煩惱相應。跟煩惱相應的，佛菩薩哪裡會幫你增長煩惱？這不可能的。佛菩薩會幫助你斷煩惱，不會幫助你增長煩惱。凡是增長煩惱的那些希求，不會有感應的，這個道理我們要懂。

　　我學佛的時候日子過得非常清苦，那個時候我心裡希求的是什麼？就是經本，經本太少了，買不到。這時幫助我很大忙的是香港的智開法師，他幫我的忙幫了很大。他在香港經營一個香港佛經流通處，我想要的書開單子給他，他到處給我找，找到之後他就寄給我。什麼時候有錢，什麼時候付給他，太方便了。所以那時候有些同修常常聽我講經的，要供養我。我說好，現在香港寄了一套書來，多少錢，我沒有錢付，你要供養你就替我付。所以我收集了不少線裝本的古書，這學習的參考資料就很豐富。我除這個之外，沒有希求的。真的，想要什麼書總會得到，感應不可思議。

　　有一年我在台北法華寺講《地藏經》，每天來聽經的一個法融法師，他住在基隆，很難得天天來聽。聽了大概一半多的時候，他提出一個問題，他說：淨空法師，你常常講「佛氏門中，有求必應」，這個話我懷疑。我說：為什麼？他說：我每天在佛菩薩面前求一個電冰箱，求了三年都沒有人送來。我就問他，我說：你道場住多少人？他說：就是我一個人。一個人沒有必要。這是什麼？這個不如法。我的有求必應，我是求經書。我沒有希求在生活上圖一點享受，沒這個念頭，生活苦一點消業障。常常過苦日子，對這個世間沒有留戀，能夠增長道心。你向佛菩薩求這些東西，這是增長貪心，不相應。所以章嘉大師講的是如理如法的求，你確實有這個必要。如果你道場常住人多，有這個必要，還能講得過去，一個人住一個小茅蓬，那就太過分了。

　　智斷所知障，破所知障。「惑除何益」，迷惑斷掉之後，能滅煩惱障。經教裡頭常講，我們自己本有的智慧、德能、福報都跟佛完全一樣，現在這樁事情我們可以說一絲毫疑惑都沒有。我看到日本那些科學家對水結晶研究的報告，我一看就明瞭。所以一接觸這個文字圖畫，我立刻就想到《楞嚴經》上佛講的，佛說「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這個事情日本科學家證明了。心是什麼？《楞嚴經》上講的「見聞覺知」。見聞覺知是心，是真心，佛法裡面講的本性，所有一切萬物是真心所現，能現的有見聞覺知，它本來就有見聞覺知，所現的怎麼會沒有？所以他們實驗水，它會看，它會聽，它能夠感觸到人的意思，能感受，這不就說明水有見聞覺知。

　　佛所說的範圍非常廣，大是講到世界，世界是星球、星系；小是講到微塵，微塵，我們今天講的原子、電子、粒子。每一個原子、每一個電子、每一個粒子都有見聞覺知，不只是水。所有一切萬物，活的，它不是死的，這是真心，這是本性。通過這個實驗，大乘經裡面所講的我們完全明瞭了。所以我還想寫一封信給他們研究的人員，讓他們繼續再實驗各種物質，植物、樹葉、花卉、果實；然後你再實驗礦物、泥沙、石塊，你去實驗，你會發現它們統統都會看、都會聽、都能夠接受我們給它的訊息，都有這個能力。佛經上這幾句話全部都證實了。

　　這一個證實使我們對於《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，這個疑問解決了。《華嚴經》上這句話，幾千年來多少學《華嚴》的對於這個問題解不開。無情，我們今天講的植物、礦物、自然現象。佛說了，菩薩成佛的時候，看到所有大地一切眾生同成佛道，這個話我們聽不懂。通過這個實驗我們明白了，佛這個話他真正的意思我們理解少分，雖然不能透徹，懂得一些皮毛了，對這句話不會懷疑了。佛是用什麼方法契入這個境界？佛用禪定，甚深禪定。這裡頭妄想分別執著統統放下了，把宇宙之間不同維次空間全部突破，極其微細的現象你都能觀察到。

　　極樂世界為什麼是眾寶莊嚴？我們現前這個世界為什麼是五濁惡世？這個問題我們全都解決了，全都明瞭了。世界是一樣的，華藏、極樂跟我們這個世界決定沒有兩樣，為什麼它是眾寶，我們這邊是瓦礫？人心不一樣。西方極樂世界的人心純淨純善，所有這些物質得到這個訊息都變成最好的結晶。這個好的結晶，今天日本的科學家看不到的，我們能體會到。我們這個世間為什麼變成沙土瓦礫？我們這個地方的人心不善，嚴重的染污。貪瞋痴慢疑惡見是染污，起心動念是殺盜淫妄、自私自利。所以這個訊息給一切萬物，這個萬物反應的結晶非常不好，就這麼個道理。如果我們這個地球上的居民，人心都像極樂世界的居民一樣，這個世界立刻變化出來跟極樂世界沒兩樣。佛在大乘經上常講「境隨心轉」，一點都不錯。所以，《楞嚴》上又說，「若能轉物，則同如來」，我們學佛最重要的，佛這一句話很重要，我們要有能力轉境界，不要被境界所轉；被境界所轉，凡夫！沒有學佛之前被境界所轉，學了佛之後，你有了功夫，要有能力轉境界。這就是智成就了，煩惱斷了，真實的功德利益。

　　下面還有幾句話，「一切著者，著有著空，著行著果」，這是舉幾個例子。大乘法裡頭常講著相，這個著裡面就包括妄想分別執著，無論是你對有對空、對行對果，你起了妄想分別執著。隨著你妄想分別執著程度的不同，你感得的果報不一樣。所以果報大的區分十法界，細分無量法界。這法界從哪兒來的？自己作自己受，與別人不相干。所以你把事實真相搞清楚、搞明白了，你的心是定的，無論自己生活在什麼樣的環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，你不會怨天尤人。如果你有智慧，你能夠隨順環境，都變成修行的增上緣，都會把你的境界天天向上提升；換句話說，你一天比一天有智慧。你的智慧天天增長，你的德能天天增長，你的福報也天天增長，肯定的。

　　這就是禪宗裡面所謂的「會麼」。禪宗祖師常常考驗學生，你會麼！這一個字裡頭意思無限的深廣，問題就是要自己會。這一會了，你看看轉迷為悟，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉惡為善。就我們現前人事環境上來講，轉敵為友，把敵對的人轉變成朋友，把冤家轉變成親家，這就是說你會了！你不會，你在這個世間跟許許多多人事物對立，那你是苦不堪言。要知道事實真相裡頭沒有一法是對立的，整個宇宙是和諧的。我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到的，這裡頭講的是無量無邊的世界。世界之大，今天科學沒有能發現，科學裡頭所發現、所講的跟《華嚴》一比，那叫小巫見大巫。

　　無量無邊的世界是和諧的、是清淨的、是平等的、是沒有染著的。染著的相是什麼？這些世界裡頭有一類迷失了自性的人，他們造成的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講的幾句話講得好，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得很好。不覺就是迷，迷，自性裡頭沒有。自性裡頭沒有的，當然可以斷，可以斷得乾乾淨淨；自性裡面有的，自性裡頭有無量智慧，無量德能，無量相好，自性裡頭本來有的，決定可以恢復。我們在大乘從這個地方建立信心。信心堅定，信心不退，哪有不成就的道理！

　　佛法修學的成績絕對不是一張文憑，成績在哪裡？成績在你的形相。你修行有沒有功夫，有沒有成就，看你這個人形相就知道了。從哪些地方看？相貌轉了，這是最明顯的。你看看在東方，算命看相的人常講「相隨心轉」。你修，修什麼？修真誠，修清淨，修平等，修覺悟，修慈悲。你果然修這些，這些都是最善的，你相貌就變善了，變得清淨，變得慈悲，變得很有智慧。身體也隨心轉，本來身上很多毛病，真正把觀念、念頭轉過來了，心改過來了，身體裡面所有的細胞、器官統統恢復正常。正常是最健康的，需不需要用藥物來補助？不需要。所以你的身體會恢復正常，所有疾病在內心裡頭都改變了、都消除了，身心健康！

　　起心動念、言語造作跟經裡面所講的教訓、所講的道理一定相應，真正入佛境界了。把你所學的統統落實到生活上，落實到工作裡面，落實到處事待人接物。佛菩薩在哪裡？佛菩薩就是你，你就是佛菩薩。經典在哪裡？經典就是你這個人。你的思想、你的言語、你一切造作，是一部活的《大藏經》。你統統都做到了，全部都落實在你的一身，這是講真正的利益。

　　所以離一切相，一切都不執著。為什麼不執著？記住《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，所以你執著，錯了！包括自己的身體都不能執著，你要放下。放什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。隨順法性，法性是自然的，我們講隨順法性，一般人不好懂，隨順自然，回歸自然；這健康，這得大自在。

　　下面說，「不著諸法，正智現前，悲救眾生，佛種不斷」，這兩句話是「菩薩之要」，菩薩最重要的、最精要的，「諸佛之本意」。諸佛菩薩出現在世間，什麼意思？為什麼？佛出現在世間真正的意思就是這個，教導我們要覺悟，要真正認識、理解宇宙萬法的真相。佛法裡面講性相、理事、因果，這六個字把宇宙所有一切現象全部都包括了，你看得很清楚，你了解得很明白。知道它的真相之後，你對於所有的現象可以受用，沒有執著。受用就像佛一樣，那麼樣的自在，那麼樣的幸福，那麼樣的美滿，一絲毫副作用都沒有。為什麼沒有副作用？他沒有妄想，沒有分別，沒有執著。由此可知，我們凡夫對於這些自然現象的享受，要付出很大的代價。那個付出代價是為什麼？因為你有妄想，你有分別，你有執著，你想控制，你想佔有，錯了！不是你控制得了的，也不是你佔有得到的，假的，不是真的。真正搞清楚、搞明白了，什麼東西是真的？智慧是真的，智慧是真性，佛法自始至終就是求一個真實智慧。

　　所以中國的禪宗，千萬要記住，禪宗不是修禪定，禪宗修的是什麼？你看看《壇經》一打開，六祖大師頭一句就講：大眾總念摩訶般若波羅蜜多。這就是禪。禪宗用的那是方法手段，他求什麼東西？求摩訶般若波羅蜜多。這一句是梵語，翻成中國意思是究竟圓滿的智慧。這是佛教給我們的。究竟圓滿智慧是我們自己本來統統都有，現在也有，只是迷了。

　　所以佛教給我們一個方法，把妄念放下了，把分別執著放下，讓整個心定下來，輕鬆下來；身心什麼都放下，身要輕鬆，心裡頭更要輕鬆，這樣慢慢你就入了定的境界。西方催眠術也是根據這個道理，催眠是入定。他入的那個定並不深，但是他能夠突破空間維次，他能夠回到過去生，過去一世、二世、三世。我曾經看到一個報告，曾經有一個人能夠回憶過去好像是八十多次，四千多年，他都能夠說得出來，但是他看不到將來。他能回憶過去，他看不到將來，小定。佛法用的這個方法，比催眠高明太多了。所以無論（催眠是世間法，禪定這是佛法），無論世間出世間法，基本的原理原則就是放下。放下什麼？催眠裡頭雖沒有講清楚，還是妄想分別執著。你仔細去觀察他們，都是放下妄想分別執著，你才能得定，你才能入三昧。入了三昧，智慧就現前了。定起作用就是智慧，定功愈深，智慧就愈大。這個智慧能夠突破空間維次，所以你能夠看到過去，你能夠看到未來。那是現量境界，那不是猜測，不是理想，不是推算。

　　所以在此地，清涼大師教導我們，「不著諸法，正智現前」，這句話很重要。我們今天智慧不能現前，就是因為你執著，世出世間法統統執著，這個就沒有法子了。「悲救眾生，佛種不斷」，戒定慧成就了，你還住在這個世間，你自己已經得大自在，生死自在，十方世界來去自在，空間維次轉變，你也得大自在了。但是看到這個世間還有許許多多苦難眾生，要幫他一把！為他們表演，為他們演說，這是悲救眾生。這個時候佛種不斷是眾生的佛種，我們要幫助他，幫助正法久住，幫助眾生學習、修行，回頭是岸，是菩薩最重要的，諸佛之本懷。

　　後頭兩句說「所陳諸問，一一皆有斯益」。菩薩在此地提出了三十個問題，每一個問題都有前面講的這麼多真實的利益。這是就本經，清涼告訴我們，每個問題都貫穿全經。這值得我們好好的來學習，成就我們自己無量智慧、無量功德。現在時間到了。