大方廣佛華嚴經　　（第一二八七卷）　2004/7/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1287

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第三首：

　　【世間放逸著五欲。不實分別受眾苦。奉行佛教常攝心。誓度於斯是其行。】

　　這首偈，在前面我們把『五欲』的因緣果報，略略的做了一個簡單的介紹，讓我們明瞭一切眾生在六道裡面，他的引業、滿業怎麼來的。我們的命運，六道眾生各有命運，命運無非是過去生中所造的善惡業，遇到緣就起現行，正報就是六道得的這個身體，有緣。得到這個身體之後，這一生的受用，有因也有緣，受用是果。果，沒有因沒有緣，哪來的果報？譬如你命中有財富，你有財庫，命裡有。如果命裡有，你在這個世間無所事事，什麼都不想幹，你還是發不了財。為什麼？有因沒有緣。

　　緣，你在這個世間總要有一種事業你去做，那就是緣。譬如命裡有財，無論你做什麼生意，做什麼買賣，一定發財；別人去做不會發財，你去做就會發財，命裡有財！別人求一個職位，求個官職，求不到，你去求很容易得到，你命裡有，那個求是緣。命裡面沒有的，你求到了，那是你這一生當中造的，不是命裡頭有的。像了凡先生，命裡面沒有舉人，沒有進士，他拼命去求，參加考試果然得到了。命裡面沒有，參加考試，所謂是名落孫山，考不取。努力斷惡修善，積功累德，等於說把這個功德迴向他的願望，他要考中進士。了凡先生考進士是考了三次，第三次才考中，由此可知，前兩次他的功德累積的還不夠，第三次這個時候累積夠了，他就很容易考取。這個道理不能不懂！

　　我們的命，前生修的是常數，我們知道常數之外有變數，你要能抓住這個變數，你這一生就是佛門裡面常講的「佛氏門中，有求必應」。我年輕時在困苦環境裡頭，這句話是章嘉大師教我的，佛氏門中有求必應，他教我求的方法。我這一生的好處，實在講感謝父母，父母之恩沒有法子報答得盡。這一生當中能夠遇到老師，這是緣，遇到老師能夠尊師重道，能夠依教奉行，這是父母教的，從小教的。如果小時候沒有父母這樣嚴格的教訓，我們不懂得尊師重道，遇到好老師當面錯過。老師要傳法給學生，首先是觀機，我們佛門當中說，觀察你是不是法器，你有沒有條件接受。

　　這個條件，簡單的說不外乎三種，第一個是真誠。這是最重要的，祖師常講「一分誠敬得一分利益」，真心、誠心。第二個，對於道業的重視。從哪裡看？從尊師重道來看，對老師的尊敬。為什麼？重道，重道的人一定尊師。如果這個人沒有把老師看在眼裡，對老師很輕慢，你就可以斷定，他沒有道；要有的時候，那是裝模作樣的，那是假的，不是真的。真的時候，它是密切關聯的關係，古今中外重道的人哪有不尊師的道理！哪有不孝父母的道理！沒有！所以從這些地方你細心的觀察，你就知道他對於他的道業重不重視。第三個條件，好學，好學他才能夠精進不懈。只要具足這三個條件，這就是法器，這就是古今中外得道之人希求傳法的人，他一定具足這三個條件。不問他的學歷，學歷再差，即使不認識字，都能培養得出來。如果這三個條件缺了一條，縱然他拿到碩士學位、博士學位也沒用，他能搞世間法，他不能成就道業。在世間法裡頭他的成就也有限，換句話說，不出他的命運。

　　現在的社會環境來說，一般人在命運裡面來講，只有虧折、減損，很少有增加的。我們今天看全世界，我們的確看到有很多大福德的人，天天所作所為都是在減，都是在除。雖然天天減，天天除，他擁有的福德還是很大，他自己不知道，累劫的修行在一世就報完了，真可惜！這一世的享受是太不值得了。你要問這原因是什麼？中國古人所講的，不讀書之過，不讀聖賢書，不曉得這裡頭的真相，讀聖賢書就明白了。自己命裡有大福報，如果天天還加，天天還乘，那他的福報不知道要享多少代，享福當中懂得修福，不至於虧損。你不讀聖賢書，不了解事實真相，不懂這個道理，大幅度的在虧折。

　　我們今天看到許多富貴人家的餘福，餘福要多，底下一代還能享受到；餘福要少，自己這一生都不能保全。為什麼？晚年就沒有福了，就敗了。多少工商業鉅子到晚年的時候，經營不善公司倒閉，宣告破產，這個事情在現在社會上我們常常聽說。那是什麼？他那一生命中的福德，他天天在減，天天在虧，被不善的心行虧折掉；如果是善心、善意、善行，它會增加，他生生世世福報相續。現在在這個社會上，有這種聰明智慧，有這種見地的人愈來愈少，這是我們不能不曉得的。

　　所以，這個東西怎麼樣保持，怎麼樣讓命裡面的福報天天加，天天增長？記住佛給我們講的，施捨。你要有財，你要記住捨財，多修財布施。這個世間人，苦難的人，得到你的恩惠，得到你的救濟，永遠感恩。你生生世世報恩的人多，你做什麼事情，有很多人忠心來為你服務，於你有恩的，你曾經布施恩德的人。你這一生做事情，沒有一個得力的助手，沒有一個忠心的人士，什麼原因？你過去沒有布施恩德。如果我沒有，我懂得了，我這一生當中布施恩德，來生要辦事，人就多了，助手就多了，這個道理要參透。法布施，教別人，全心全力教人，自己智慧增長。無畏布施得健康長壽，沒有病。有多大福報就做多少事情，專門做這三種布施。

　　無畏布施裡面，你真有力量的，自己長素、戒殺、放生，這是基本的。除這個之外，鰥寡孤獨，我有能力，辦孤兒院，辦養老院，這個果報是健康長壽，辦醫院救濟病苦，要做的事情很多。法布施，特別是倫理道德的教育，要想種種方法勸導一切眾生。科學技術的方法好，我們可以用電視台，用網際網路，現在用光碟，印送經書，這一點我是跟印光法師學來的。他老人家一生，所有信眾供養他的這些錢財，他把這些錢在蘇州報國寺辦了一個弘化社，就是佛經流通處，專門印這些佛經、善書，只要對社會有利益的、有好處的，他老人家統統都印。所以實在講，多元文化他才是帶頭人，他先做了，他儒釋道都弘揚，不是一家。

　　定海知縣請他去講經，他派一個人去講《文昌帝君陰騭文》。絕對沒有門戶之見，只要對社會大眾有利益，拼命在做，一生就做這一樣。我是從「上海護國息災法會開示錄」裡頭讀到的，因為那時候他在上海做這個法會，每天在法會裡頭有一次講演，最後一天有三皈五戒的傳授，以後這個印成一個小冊子。頭一篇裡面就提到，當時北方有災難，他就賑災，賑災的錢從哪裡來？印經的款項，印經款項裡面撥出三千大洋，送到北方去賑災。我們才曉得印祖一生只做一樁事情，印經，救濟急難都是從印經錢裡面撥出來一些。印經是法布施，重視法；賑災是財布施跟無畏布施，以法布施為主，這是我們一定要學的。因為什麼？只有智慧，你才能超凡入聖，才能破迷開悟，才能了生死出三界。世間的榮華富貴，世間的學問、才藝，出不了六道輪迴，出不了欲界，這個事情不能不知道。我們這一生不可以把這樁事情錯過，這樁事情錯過，你是真錯了。

　　我們現在看清涼大師給我們註解的這四句偈，「上半所救」，上半就是前面兩句，『世間放逸著五欲，不實分別受眾苦』，所救的，就是六道裡面的苦難眾生。「放逸」，緣也，「著五欲」，事也，註解註得好，你看這四句偈裡面的內容多麼豐富。「放逸」就是我們今天所講的不專心，做任何事情都很隨便，中國人所講的馬虎、隨便，沒有一樁事情是專心誠意在做，沒有，隨隨便便，這種心態就是造作罪業的緣。古時候，儒家、道家、佛家對於四眾學生的教誡，管得非常嚴。要認真，學東西不論學什麼東西要認真學，要求的是一門深入，長時薰修，這是不放逸；這個反面就是放逸。不能夠馬虎，要循規蹈矩，按部就班，循序漸進，不能懈怠，儒家講日新又新，佛法講勇猛精進。

　　因為放逸，貪著五欲「財色名食睡」，起貪心，貪而無厭，到最後不擇手段去爭取，這就錯了；不擇手段的爭取，把你命中的定數天天在減少。如果用極不善的手段，我要想得到這個名聞利養，不怕傷害眾生，甚至於殺害眾生我也要想得到。殺害眾生，自己是得到了，你命裡面那個善福是大幅度的虧折。你有一百年的福報，可能一下虧折就變成二十年、三十年，你是能得到，你享受的時間短了。你要是用正常的手段去獲得，而且以仁民愛物，愛護眾生、救護眾生，這樣得到的，你那一百年的福報，可能會延伸到兩百年，到三百年，我們也要懂得這個道理。

　　在中國古代，商六百年，周八百年，什麼原因？那些人懂得，常數裡面（就是定命裡面）他們天天加，他不是天天在減。也以這個道理教導他的子孫，子孫能信、能守、能行，代代相傳。早年，方東美先生告訴我，周公制定一套治國的方針，就是《周禮》，相當於我們現在所講的憲法，治國的一套方法。方老師說，《周禮》，周朝這個憲法，在今天全世界任何一個國家民族的根本法都不能跟它相比，他說那個太好了，如果周朝後代子子孫孫都能夠信守而不犯的話，我們中國到今天還是周朝。孔子讚歎周公是大聖人，雖然是帝王家，沒有私心，念念為國家、為人民。真的是帝王為人民服務，人民哪有不愛戴的道理！哪有不擁護的道理！你子子孫孫都能夠像先王一樣，你就得到天下後世人人擁護，人人讚歎。

　　這樁事情方老師跟我講過好幾遍，我的印象深刻。他教我要找出時間，把《周禮》好好去讀讀，可是我始終沒有看這個東西。為什麼？以後學佛了，儒家東西看的時間愈來愈少，佛經太多了，看不完。這一份東西之好，我是從方老師口中得到的，知道有這麼一樁事情。所以，古人做事情認真負責，勤奮不怕辛勞，一切為別人著想，沒有為自己著想。一放逸就麻煩了，不認真了，決定會貪著五欲，對於五欲六塵上起貪瞋痴慢。

　　「不實分別，欲因也」，五欲之因，這個說得好。實是真實，不實分別就是妄想，《華嚴》後面所講的妄想、分別、執著；欲是欲望、欲念，因是這個。諸位想想看，你能夠對於一切法，我們六根對的六個境界，眼、耳、鼻、舌、身、意，對的外面境界色、聲、香、味、觸、法，如果沒有分別，如果沒有執著，怎麼會有欲這個念頭生起來？怎麼會有欲這個事件發生？沒有。法界是清淨的，法界是平等的，法界是和諧的，這裡面決定沒有對立，決定沒有矛盾。所以，這一切的業因都是妄想分別執著，在此地就是四個字「不實分別」，這是因，放逸是緣，貪著五欲之事，這個問題非常非常嚴重。

　　後面說「受眾苦」，這是果報，你看有因有緣。你今天享受五欲六塵，你以為這是樂，你再細心去深入觀察，它是苦，不是樂。譬如錢財，錢財到底是樂是苦？你要懂得散財，是樂；你要是一昧只知道聚財，你就苦。有錢的人不快樂，為什麼？沒有得到的，因為他貪而無厭，他總希望還能得到，多了還要多，永遠沒有止境，貪！貪苦。已經得到怎麼樣？怕失掉，一天到晚提心吊膽，患得患失。我曾經聽說有很多億萬財富的這些富翁，每天晚上都要吃安眠藥，他不吃安眠藥他不能睡覺，他的生活神經太緊張了，不快樂！所以，我在旁邊看了之後，富而不樂。做大官的，地位很高的，權勢很大的，跟那個發財的人一樣，也是患得患失。想爬到更高的位置，一天到晚提心吊膽，沒有得到的希望往上去得到，又怕自己掉下來。

　　古人講患得患失，你愈想愈有味道，身心都不安，這個日子過得很痛苦。又何況還有外面的緣，外面的緣，諺語常講「一家飽暖千家怨」，你一個人有這麼大的財富，別人很多窮人眼睛盯著你。心行不善的，你是搶劫偷盜的對象，你是別人想盡方法奪取的對象，別人陷害的對象，都來了。尤其如果是過去生中跟眾生結了很多怨恨的、冤仇的，這一生當中遇到，常常想方法來報復你，你的冤家債主就多了，你怎麼能過太平日子？所以，他們的生活是戰戰兢兢，費盡心機想保全自己的富貴，方法、手段錯了。要請一些保鏢來保護，我聽到很多人說，保鏢不可靠，到最後往往被殺害的都是保鏢。當然這些事情不是盡有，真有這個事情。古時候你請保鏢，還有講道義的，現在難了，現在恩德情義都沒有，現在人在一起是利害！那個人給他利更多一點，他就變了心，這個事情可麻煩了。

　　所以，最安全的方法還是聽佛的教誨，捨財，有多少捨多少。縱然是過去的冤親債主，看到你這一生所作所為，你是真正的好人，真正的善人，遇到你的時候不忍心下手；還要讚歎你，還要保護你，化敵為友，化怨為親，布施是妙法。為什麼不捨？財要捨，法要捨，無畏自然在其中，你所得到的，真的，你物質上的生活不缺乏，這就滿足了。我們常講，衣服穿得暖，三餐吃得飽，有一個房子不要那麼豪華，能夠遮蔽風雨，有福大家享，這是真正第一大福報的人，真正第一聰明人。

　　決定不能有貪心，決定不可以慳吝，要學范蠡，這是中國古時候春秋戰國很有名的一個賢人，晚年，他自己起個名號叫陶朱公。做生意發大財，發了之後，散光了，從小買賣再做起，做了幾年又發了，史書上記載他一生三聚三散。所以在中國古時候，供財神就是供他，陶朱公是財神，你們要學發財要學他。他保佑你發財，用什麼？就是教你散財。散財自然聚財，聚了再散，決定不可以留，一留就變成病，那就真要命了。所以，財寶叫通貨，像水一樣它要流通，長流不息，源源不斷，這個財寶才是真的。就是說有進有出，有出有進，不可以只進不出，那就壞了，那變成死水；死水就有毒，暢通沒有毒。

　　一定看現前社會需要什麼？我有多大的能力，全部奉獻出來，不要保留。念念不要想自己，想苦難眾生，怎樣去幫助他。幫助一切苦難眾生，救濟一切苦難眾生，這裡面最重要的要曉得，幫他開智慧。為什麼？你施財給他，財能救急，不能救貧，救一時不能救長久。怎樣才能救長久？他覺悟了，覺悟了之後，他有智慧，他有德能，他就有富貴。怎麼說他有富貴？他懂得種善因，他一定會收善果，要教！不教不行。我們今天看到不少慈善機關辦養老院的，辦孤兒院的，非常遺憾，這裡面沒有倫理道德的教育，這很遺憾，你只是讓他們吃飽了，穿暖了。孤兒院裡面這些小孩送在附近學校念書，是很好的一個機緣，學校念書應該的。除了學校之外，家裡也要教，家裡也要請一個老師來講倫理道德，來講「孝悌忠信禮義廉恥」。

　　老人院裡面更重要，最重要的是要跟他們講宗教教育，他心靈上得到安慰。如果這些老人天天能夠聽經，天天能夠念佛，他晚年過得多幸福、多快樂。萬緣放下，一心一意求解脫，一心一意為來生真正幸福著想，他天天在真幹。老人院裡面有幾個真正修成了，往生的瑞相讓大家看到的時候，個個都有信心了，那就是道場。我這個念頭是一九八三年在舊金山講經的時候，在一個老人公寓裡面啟發這個念頭，這是真正叫三種布施具足，財施、法施、無畏施，辦養老院。有很多同修來找我：法師，你講得很多，你為什麼不辦一個？我是很想辦，什麼原因？沒有福報，前生沒有修福，確確實實。沒有福是什麼？譬如現在，雖然四眾同修供養的這個財，財力沒有問題，人有問題！你辦個養老院，我不能去管理，誰去管理？

　　我剛剛到澳洲，我一到澳洲的時候就去參觀澳洲的退休村，我看到是真喜歡！我在全世界看到養老的這種設施，真的是澳洲第一，對老人的生活、醫療照顧得非常周到。生活的環境太好了，澳洲地大，土地太便宜，不值錢，所以養老院就是個花園，老人居住在花園裡面。他們地大，所以不要樓房，都是平房。出來之後，花園裡面布置的真是有小橋流水、樹木花草，供你欣賞的。唯一遺憾的是裡面沒有人講經說法，就缺少這個。那麼好的一個環境，有些老人身體還不錯，可以建個講堂講經教學；身體稍微差一點，在他自己房間裡面，我們用閉路電視，現場講演用閉路電視傳到他房間，他在房間裡面躺在沙發上可以聽，可以在一起學習。誰去做？我可以提倡，沒有人做，真正發心來做的，那個人是菩薩，那不是普通人。做事情要任勞任怨，要犧牲奉獻，我們找不到人，難在這個地方。我們等待機緣，看看再過幾年，有沒有菩薩出現。

　　我們不想辦多，辦一個，規模也不要太大，這一個做成功了，就能影響整個世界。全世界現在年齡老化是個很嚴重的社會問題，養老這個事業，每個國家政府都已經重視。怎麼樣把它辦好，能夠叫老人像中國古人講的晚年享福，真正享福是在晚年；青年、壯年造福，為社會造福，你在那裡修因，晚年享福。童年的時候奠定倫理道德的根基，嚴加管教。將來他長成之後，他懂得孝親尊師，他能夠落實倫理道德，為社會造福，晚年享福。這跟西方人思想不一樣，西方人是兒童享福，福報全是在兒童時代享盡了，所以踏進社會非常辛苦，工作賺錢養活自己，到晚年的時候都進養老院。

　　養老院裡頭老人跟我講，我們中國人在養老院裡很多，去的時候都很悲哀，在這裡幹什麼？坐吃等死，那是什麼味道！每天在養老院總是有一個人、兩個人過世了，抬走了。長年累月看到這個房間空了，明天、過兩天那個房間空了，慢慢想到輪到自己了，這個壓力很重。所以，住在養老院裡面，雖然物質生活不缺乏，精神很痛苦，我都去參觀過。尤其是在很多地區沒有像澳洲老人院範圍那麼大，有那麼好的庭院，沒有。一般大城市裡面，老人公寓都是高樓大廈，幾十層的房子，一個老人一個小單位。

　　這個社會問題怎麼解決法？我們看到，我們想到，緣不具足，我本身福報不夠。現在年歲也大了，你說從事於這些工作，第一個我沒有經驗，沒做過。這一生都是在講經教學，做這麼一個很單純的工作，所以我知道怎樣做法，但是我沒有能力做。像今天這個世界，多少志士仁人在尋求化解衝突，促進安定和平，我對這個事情我懂得，我知道怎麼做，沒有機會去做。今天所作所為的還是沒有離這個方向，沒有離這個目標，已經盡心盡力了。

　　這一首偈第三句是解決的方法，就是度脫這些執著欲望而不能放下的這些苦眾生，怎樣幫助他，怎樣來救他。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第三首偈頌的後面兩句：

　　【奉行佛教常攝心。】

　　這個地方的『佛教』是佛教導我們，我們要能夠落實，諸佛如來教化眾生，最重要的宗旨就是教我們要『攝心』。「攝心」這兩個字，跟孟子所講的「學問之道無他，求其放心而已」，攝心就是求其放心，把我們的心從五欲六塵上面收回來，這叫攝心。這句話就是四句偈裡面所講的「自淨其意」，這是諸佛傳法的四句偈，也是佛門的法印，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」；不是一尊佛，諸佛，諸佛就是十方三世一切諸佛。一切諸佛教化眾生內容是什麼？總不外教人斷惡修善；諸惡莫作是斷惡，眾善奉行是修善，自淨其意就是常攝心。這一首偈是把佛法，真的是代表了佛教，十方三世所有一切諸佛教化眾生的宗旨說出來了。

　　這四句裡頭最重要的就是攝心，自淨其意，這個地方一句說出來了，這一句實際上就是四句偈，我們要認真奉行。你能夠奉行，依教奉行，你當然對於佛所教的能夠通達、理解，你要不能通達理解，做不到。為什麼現在學佛的同學，對於佛經論上的教誨沒有辦法做到？原因在哪裡？原因在你對於佛的教誨，就是經典的義理，你懂得的不夠透徹。你要真的明白，真的通達了，什麼力量都止不住叫你不學，你會日以繼夜，夜以繼日，奮發努力。你說為什麼？這裡頭有法味，這裡頭有快樂，味道你嘗到了。現在你學得這麼艱苦，不願意學習，你沒有嘗到味道。就好像吃東西一樣，吃了怎麼樣？不消化，沒有味道，吃不出味道；沒有消化，吃進去之後都變成病，你沒有吸收養分！

　　今天學佛絕大多數的人都像這樣的，信不是真信，聽到別人說幾句話，信心馬上就動搖，世法、佛法皆如此。這什麼原因？你對於世法、佛法認識都不清楚，迷惑在其中，所以疑慮不能斷；你有懷疑，你有顧慮，你身心不安穩。聽這個人說，好像有道理，聽那個人說，好像也有道理，你沒有能力抉擇，你在這一生當中你沒有方向、沒有目標，所以你的生活怎麼會不痛苦？縱然過去生中修的一點福報，你有五欲六塵的享受，前面我說過了，富而不樂，貴而不樂，你的生活是苦，不是樂。如其是富而不樂，貴而不樂，不如貧而樂，賤而樂，什麼都沒有，活得很快樂，這很可貴。在中國，顏回如是，夫子對他讚歎，在中國像顏回這樣的人不是沒有，朝朝代代都有。

　　貧賤他有樂趣，貧賤無所謂，貧是沒有財富，賤是沒有地位，他樂什麼？樂道，他明理，所以他對於眼前的生活他心安，他心專一，他心定，他沒有妄想，他沒有非分的希求，他也不要跟人家競爭。安貧樂道，這句話非常有道理，你要是受不了貧苦，你對道，道裡頭的樂你享受不到。中國歷代，世人常講的窮秀才，這是事實。讀書人，書念得很好，前世沒有修因，書念得很好，每逢考試都考不取。考不取，讀書人就失業了，因為古時候讀書，出路只有一條，做官，做官要通過考試。能夠考個舉人，一般講國家會任命你做縣市長，考個進士那職位就更高了。秀才只能給人做做幕僚，命好的，小縣分的、偏僻的，派你去做那個地方的縣市長，小縣市的。多半是什麼？做幕僚，這是他的出路，那算不錯了。還有些連這個命都沒有，那怎麼辦？教書，教私塾。

　　你不要認為教私塾這些窮秀才沒有學問，真有學問。有學問，沒有命！這個要懂得。這個命是前世修的，前世沒有修因，這一世書念得好，字寫得好，教書。教書很辛苦，哪一個東家請你，他家裡有錢，開個私塾，學生都是他的子弟，親戚朋友的子弟，附在學校裡面來念書。一個老師教個十個二十幾個學生，每年在這裡束脩得一點錢財養家。窮秀才是真辛苦，日子都過得苦，可是怎麼？他有樂趣，他樂的是什麼？讀書樂。如果真的把書裡面的道理念通了，他就能夠修養他的道德，在我們佛法講，修懺悔法門，懺除業障，修積功德。修得好的，晚年命運就能改善。

　　印光大師舉的這個例子，有一個可以跟了凡先生媲美的，俞淨意先生。跟了凡先生同時代的人，年歲比袁了凡大，應該大個十幾二十歲，他也是個窮秀才，受的苦難比袁了凡先生還要深刻。你看看《俞淨意遇灶神記》，他是誰幫的忙？灶神幫的忙。灶神化身到他家裡來，把他一生起心動念、言語造作那些偽善，裝得是很像，實際上不是的，心地並不善良，一樁一樁把它說出來。他自己慚愧得五體投地，真正立下志願，改過自新，他的成就超過了凡先生；他的命運不如了凡先生，最後的成就超過。所以，書真正念得好，念通了，真的通了，真的通了怎麼樣？五欲淡了，這真通了。我們讀《論語》看到孔子讚歎顏回，顏回真通了，通能看出來，樂！通的人決定不受物質生活的影響，快樂！釋迦牟尼佛一生的生活，在中國人看的是乞丐，每天出去討飯。討飯，人家給什麼吃什麼，沒有選擇，決定沒有分別，沒有執著，不起心、不動念。諸佛如來為一切眾生示現這種生活方式，也是「奉行佛教常攝心」。

　　釋迦牟尼佛是奉行古佛教誨，佛佛道同，他過得多快樂，什麼都沒有，所有的財產：三件衣、一個缽。印度那個地方熱帶，不需要很多衣服，不像我們中國是在亞熱帶的地區，溫帶地區，有四季，那個地方沒有四季。像我們在南洋，在新加坡、馬來西亞、印尼的北面，沒有四季，只有一季，夏天，所以衣服很簡單。晚上睡覺沒有房子，樹下一宿，找個樹蔭大一點的，在樹下打坐。老師跟同學們生活在一起，生活有規律，每天上課，老師教大家。同學們有問題提出來，老師解答，我們在經典裡面看到的，許許多多經典都是一問一答，大部經裡面，《楞嚴經》從頭到尾全部都是問答。才知道他們生活的快樂！物質生活捨掉了，這是給世間人做一個重大的啟示。因為世間人貪圖五欲生活，佛所示現的，是五欲可以捨棄，世間人所追求的財富可以捨棄，男女色欲可以捨棄，功名可以捨棄，官爵可以捨棄，權力可以捨棄，統統捨棄了。最後他要的是什麼？他要的是道德，天天在進修道德，修養道德，提升自己的靈性。他們所求的、所做的是破迷開悟，超凡入聖，他做的是這個。用我們現代人的眼光來看他們，他們是一群多元文化社會教育工作者，他這裡頭有樂趣，我是非常嚮往釋迦牟尼佛當年這種生活方式。

　　江味農居士在《金剛經講義》裡面講到這一段，如果出家人能恢復托缽制度，佛法一定可以能夠興旺起來，江味農居士《金剛經講義》我講過好幾遍。早年我在台灣的時候，洗塵法師跟我很熟，到台灣去看我，我就跟他談過這個問題。他年歲比我大，出家比我早，佛門的長者，我說你能不能帶頭？你要帶頭我跟你。我說不要多，五比丘，能有五個人，我們過釋迦牟尼佛的生活，三衣一缽，我們過乞食的生活。那麼現在，現在比釋迦牟尼佛那個時候方便，我跟他講，我說我們不要樹下一宿，樹下一宿我們的身體都受不了，現在有帳篷。你看童子軍露營的帳篷很輕便，質料也好，能夠遮蔽風雨，很輕巧，攜帶很方便。一個人一個帳篷，五個帳篷聚集在一起，僧團！

　　我說香港這個地區佛教徒很多，我們托缽決定沒有問題。但是，托缽你一定要曉得，人家給什麼吃什麼，人家不能夠說天天做素食來供養你，這個不可以的。世尊當年在世，人家給什麼吃什麼，現在南洋小乘佛教還是實行托缽制度，也是給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著，生活簡單，日中一食。我說我們每天托缽回來之後，我們就研究經教，討論經教，念佛、打坐，這樣只要有幾個人帶頭，真的，正法會久住。他跟我說，好！你的意見好。可是回到香港之後，消息就沒有了。晚年他生病，我來看他三次。發心要真，真誠自然有三寶加持，有龍天善神護佑，「因地不真，果招迂曲」，這是一定的道理。

　　這首偈子，如果對今天世界各行各業的人來說，包括今天我們尋求社會安定、世界和平，化解衝突，都要遵從佛陀教誨才能落實。我們這才肯定佛陀的智慧圓滿，一絲毫欠缺都沒有，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。你要不入這個境界，你看不到，擺在你面前你也看不到。真正身心清淨，一塵不染，身體是透明的。我們一般人身體為什麼不透明？染污，貪瞋痴慢，自私自利，染污，嚴重的染污。除掉染污，身心清淨，透明的，有一點小小通的人都能看得清楚。

　　早年我在美國邁阿密講經，就是講「認識佛教」。那一次原本到那裡是預定講地藏經大意，結果我到那裡一看，聽眾裡面差不多有一半是當地美國人。我說這麼多，我們講外國人，這麼多外國人在那裡，很難得。曾憲煒居士擔任翻譯，現場翻譯，翻得很好。臨時改題目，地藏經大意不講了，講「認識佛教」，把佛教介紹給當地人。總共講了七天，十四個小時，實際上十四個小時就是七個小時，因為有翻譯。以後同學們把錄音帶，那時候沒有錄相，錄音帶寫出來，就是現在流通的《認識佛教》這個小冊子，七個小時講的。

　　我到那邊去，那是第一次到邁阿密去，我帶了黃念祖老居士的《無量壽經註解》。在台灣剛剛印好，第一次印的，第一版，前面有夏蓮居老居士一張照片。邁阿密這裡面聽我講經的人，大概有三個人，他們有神通、有特異功能，都是美國人。他們看到這張照片，看到夏蓮居老居士這張照片，跟曾憲煒說：這個人現在已經不在了，這個人不是普通人，他的身體是透明的。從印刷的一張照片，說他身體是透明的。曾憲煒居士告訴我，我說我相信。人只要沒有妄想分別執著，沒有五欲六塵，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，真的，他是透明的。他們有一點點小的能力，能看得出來。曾居士喜歡神通，喜歡感應，還算不錯，他沒有走火入魔，但是這些東西是雜念，障礙他用功。學佛這麼多年，他的方向、目標常常改變，以前他學禪、學密，跟著我的時候就學念佛、就學教，出了家。出家之後，好像過了幾年，我離開美國的時候，他又還俗了。這就是沒有一個方向，沒有一個目標，不能永恆堅持下去。

　　所以，我們能夠攝心，心術正，把心安住在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就對了，這十個字就是佛在經論上所講的大菩提心。菩提心是真心，菩提心是佛心，大乘法裡面非常重視發菩提心。你再看看《無量壽經》，佛是怎樣教我們的？在「三輩往生」、「往生正因」裡面，最重視的是發菩提心、一向專念。上輩、中輩、下輩，一心三輩（這一心三輩是慈舟老法師判的，判得好），都是講到發菩提心，一向專念阿彌陀佛。很多很多念佛人念了一輩子，不能往生，因為他只知道這一半，一向專念阿彌陀佛，他做到了，發菩提心疏忽了，這個很重要！

　　一向專念，在四十八願是第十八願講的，發菩提心是第十九願講的。世間有很多人誤會了，只執著第十八願。我還聽說有本願念佛的，本願是什麼願？就是第十八願，四十八願他只執著這一願。我也遇到一些同學問我：行不行？我說：真正懂得的人行，不懂的人不行。他說：什麼叫懂得？一願即是一切願，第十八願裡面圓圓滿滿的包含其他的四十七願，這行，這個能往生；如果只有第十八願，其他的四十七願沒有，你不能往生，你這一願是孤獨的，不成為其願。四十八願是圓融的，是一體，任何一願都包括其他的四十七願，這才能往生。

　　又何況《無量壽經》上講得那麼清楚，發菩提心，你沒有發菩提心，你那一句佛號念得再多，念得再好，古大德常講的「喊破喉嚨也枉然」。所以，念佛人要想往生西方極樂世界，你要記住，你的心要真誠，心要清淨，心要平等，心要覺悟，心要慈悲；你不具足這個條件，單單念佛，也只是跟阿彌陀佛結個法緣，不能往生。你要知道，臨終一念十念往生的，都具足菩提心，如果沒有這個心，沒有真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，決定不能得生，他沒有感應，佛不會來接他。這太重要了，決定不能疏忽。

　　我們真正要想求往生，幹真的，不能幹假的，世間法做假的都有罪，何況出世間法！你怎麼可以做假的？希望我們的同修要明瞭、要覺悟。我們要想到極樂世界去，這一生在這個世界，別人虛情假意對我，行，為什麼？他想繼續搞輪迴，他不想到極樂世界去。我今天對他也是虛情假意，那就壞了，我跟他走了。怎麼辦？我要跟佛走。佛對一切眾生真誠，我對一切眾生也真誠，眾生對我虛假，我對他真誠，眾生自私自利，我要大慈大悲，跟著佛走！《無量壽經》上教我們的，在經題上，就是清淨、平等、覺，我講過多少遍了。清淨怎麼樣？絕不受染污，你讚歎我，我不會生歡喜；你毀謗我，我不會生煩惱，在境界裡學什麼？學如如不動，什麼都隨緣，沒有絲毫執著，這樣就對了。弘法利生還是隨緣，隨緣心才清淨，隨緣的心才平等，隨緣才真誠，隨緣才不會迷，隨緣才慈悲，什麼都有好，沒有一樣不好。

　　善人是好人，惡人也是好人，為什麼？他有佛性，佛性是平等的。善惡是習性，習性是假的，不是真的。大乘經上說了多少，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛。一切眾生是未來佛，即使今天在阿鼻地獄的眾生，將來也是佛，他也要作佛。為什麼他墮地獄？消他的業障。所以，我們現在才真正明瞭，三惡道不是壞地方，三惡道是消惡業的。你造作這些惡業怎麼辦？惡業要消掉，業盡情空才明心見性，見性成佛，你才能出得了三界，出得了十法界。六道都是消業障，三善道是消你的善業，你造的善業你要受善報，你就消掉了；惡道是消惡業的。六道裡頭什麼事？無非是消業障而已！業障消了後，你就超越六道輪迴。六道輪迴之外，那就是聲聞、緣覺、菩薩，這四聖法界是消餘業，餘業是什麼？習氣。業障真的是消除了，習氣還在，習氣再消除，再沒有了，那恭喜你，你到一真法界，你超越十法界了，就這麼個道理。你要真正把這道理搞清楚、搞明白，你就會修了，你自己知道怎麼個修法。所以佛經上說，日日是好日，時時是好時，我在後面續了兩句，人人是好人，事事是好事。你不要看眼前，你往遠處看就知道了。

　　各人因果，各人負責，善根厚的人，真正有福德的人，他一定捨己為人。他是不是在這裡積功累德？事真的是這樣做，心裡頭念頭都沒有，這個人是什麼？這個人叫修淨業，善業、惡業都是染業，都出不了輪迴。造作一切，心地清淨，一塵不染，是淨業，三輪體空；不執著我在造，不執著眾生在受，也不執著自己所造的一切，這叫三輪體空。這是諸佛菩薩示現在九法界所做的，所謂是作而無作，無作而作，絲毫都不沾染，我們應當要學習。

　　不是學不到，是你功夫不到，功夫到了，你就學到了。什麼功夫不到？你的認知不到，你對他的認識不夠，了解不夠。你要把這些事、把這些理真正明瞭，搞清楚了，你跟諸佛菩薩化身有什麼兩樣？真的做到了。世間人貪生怕死，你契入境界之後沒有生死，真的沒有生死。貪生怕死的那個人也沒有生死，只是他不知道，他是被他的愚昧、被他的迷惑嚇住，嚇到了。他要是不迷，他要是覺悟，就生死自在，了生死、脫三界；了是明瞭，了是覺了，脫是脫離。三界沒有了，就好像作夢夢醒了，夢醒之後夢中境界沒有了，這才是事實真相。

　　攝心就是我們淨土宗所講的一心，一心是真心，二心是妄心。什麼叫一心？沒有妄想分別執著的時候叫一心，有妄想分別執著是三心，你看，妄想、分別、執著，三心！這個三心在法相唯識裡面講，講得好，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是意識，三心二意；二意就是第六跟第七，意識跟意根，第七識叫意根。在《華嚴經》上也說分別、執著，二意就是分別執著，三心加個妄想。攝心是攝妄心，攝妄心就是真心，攝受妄心，真心現前，真心是一心。淨宗念佛的功夫是在一心不亂，我們要把這個當作我們修行唯一的一個目標，我們要求一心不亂，一心不亂就是念佛三昧。一心不亂，功夫淺深不相同，所以蕅益大師在《要解》裡面講，品位高下在於念佛功夫的深淺。功夫深的，品位高，功夫差的，品位就下；不是說念佛多少，是講念佛功夫。功夫就是什麼？真正能攝心。淨宗裡面也講相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。佛是什麼？覺、正、淨。與什麼相應？與覺正淨相應，與經教相應，與實相相應，這叫會念！

　　我們今天這些道理，經聽多了，讀多了，也明瞭，但是不起作用。什麼原因？妄想分別執著在作祟，它在這裡做障礙，我們想求一心，永遠得不到一心。那麼你就要曉得，妄想、分別、執著要不要放下？妄想分別執著裡面最嚴重的，是五欲六塵、名聞利養，我在平常講十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這十六個字。這十六個字統統放下，那你就是真正「奉行佛教常攝心」；你這十六個字裡頭，還有一個字、兩個字沒放下，不能往生，嚴重障礙。這十六個字放下，功夫不深，算是你功夫剛剛得力，往生凡聖同居土，你的條件具足了，這是真話，不是假話。

　　千萬不要認為這個無所謂，這種心態就是前面講的放逸。你為什麼功夫不得力？就是你太隨便，太馬虎，沒有把這個事情看作真實，沒有把這樁事情看作最重要。生生世世我所希求的，沒有機緣遇到，這一生當中遇到了，多麼難得，比得人身還要困難；得人身已經不容易，這個更難，人身難得，佛法難聞。無量劫來希有難逢，我們今天遇到了，遇到你不認識，遇到的時候你不明瞭，當面錯過。這種遺憾，世出世間找不到，真正叫遺憾，真正叫錯了。

　　末後這一句，『誓度於斯』，清涼大師註解說得好，「立誓轉化」。我們要立定誓願，這個立誓就是四弘誓願，眾生無邊誓願度。現在我們知道眾生三界統苦，世間什麼樣的富貴，他怎麼不苦？我們要度這些苦眾生，先要度自己，自己不能自度，你就沒有辦法度人。所以前面第三句是自度，這第四句是發誓，四弘誓願廣度眾生。「於斯」，這個斯就是講的世間。世間特別是放逸、貪著五欲的這些苦眾生，指六道眾生。這是諸佛如來所行，法身菩薩所行，我們要學習的。現在時間到了，我們這首偈就講到此地。