大方廣佛華嚴經　　（第三四九卷）　　2000/8/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0349

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王長行，第七句：

　　【妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。】

　　這一句前面介紹過，但是意思還未盡，我們今天接著再看清涼大師的註解。清涼講「城」，說城有三個意思：一個是「防外敵」，第二是「養人眾」，第三是「開門引攝」。前面兩個意思介紹過了，末後這一句，「道無不通，則自他引攝」，這就是開門納眾。這個意思特別是在現代這個時代，聰明智慧的人都曉得這個道理，世出世間法的興衰關鍵在人才，正是佛法常講的，人能弘法，非法弘人。

　　今天世界上，大家都曉得，美國是世界第一個強國。他強在哪裡？強在開門引攝全世界第一流的人才。我們在美國住過多年，知道美國本身沒有人才。在八○年代的時候，我聽說日本有一個教育考察團到美國去考察，考察的結果，美國的小學、中學一無可取，美國的大學值得讚歎。小學跟中學遠遠比不上日本，而大學裡面，這是科學技術，可以說是世界一流。他們需要科技人才，全世界最優秀的科技人才都在美國，在美國讀書，在美國學習，學成之後都被美國人留下來，他們給他高的職位，給他高的待遇，所以這些人也樂意為美國服務。所以他本身沒有人才不怕，他能用全世界的人才，他成功了。回過頭來我們再看看新加坡的政府，很多新加坡的同修們給我們說，新加坡是用高薪聘請國外的人才，來發展這個地區，為這個地區服務，此地講的就是這個道理。因此我們心量要大，要求得深遠的發展，決不能限於自己家裡人；自己家裡人不行，不如別人，你要拒絕別人、排斥別人，你怎麼能夠發展？

　　何況在現代這個時代，逐漸逐漸與《華嚴》的教學相應，《華嚴經》給我們的啟示，讓我們的思考範圍決定要包虛空法界，起心動念都不是為自己。為我們這個小道場，為這個地區，甚至於為這個地球都不夠，我們在這個經上看到，沒有一位菩薩不是心包太虛，量周沙界，這才叫真正的偉大，沒有人能跟他相比。佛法裡面引攝的是什麼人？我們從世尊給我們介紹的極樂世界，就明顯的看到了，上善之人；不是上善，佛菩薩不會接引你。雖不接引你，在城外幫助你、培養你，讓你契入上善的水平，這就歡迎你進城。這個城是什麼？一真法界。在《華嚴經》裡面講這個城是華藏世界，在淨土裡面講這個城是極樂世界，說的名稱不一樣，實際上是一處，一樁事情。佛在這個經上常常給我們講，「一即是多，多即是一」。一是事實，多是名稱不相同；名稱儘管不相同，是一樁事情，是一個境界。

　　清涼在此地註解很簡單，「道無不通，則自他引攝」。道是什麼？凡夫成佛的一條路，叫做道。這個道具體又是什麼？大乘經教裡面講得太多了，菩提心是道。什麼叫菩提心？佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，至誠心是菩提心之體，真誠到極處叫至誠。什麼叫真誠？心裡頭夾雜著絲毫的虛妄就不誠。諸佛如來，《華嚴經》上看到的法身大士，跟凡夫有什麼兩樣？佛在經上常講「生佛平等」，生是眾生，眾生跟諸佛如來平等，沒有絲毫差別。眾生所以不能成佛，就是錯用了心，不是用真誠心，用虛妄的心，我們世法裡頭講虛情假意，就這麼一點差別。如果我們捨棄虛妄，我們用真誠，不就成佛了嗎？生佛實際上就是在一念之間，這個念頭轉過來，眾生就成佛，就超凡入聖；轉不過來，六道凡夫。為什麼轉不過來？對於六道迷得太重，情執太深。迷得太重，不知道六道是虛妄，不曉得這一些現象，不但是六道，包括十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，不曉得事實真相，這是說迷得太深；情執太重，在這個妄相裡面、幻相裡面生起妄想分別執著，不肯放下；這樣你才做了六道凡夫，你在六道輪轉吃盡了苦頭。我們羨慕佛菩薩，佛菩薩是人做的，只要念頭轉過來，凡夫就成佛。

　　真誠心裡頭決定沒有虛妄，真誠心裡面決定沒有分別、沒有執著，真誠是清淨平等的。我開始聞法學佛四十九年，講經也講了四十一年，總結佛法的綱要，我節錄了二十個字。整個佛法的綱要：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。菩提心裡面真誠是體，其餘四個都是用。佛法以這個為體，儒家教學也以這個為體，儒家講誠意；用，他講正心，清淨心是正心，平等心是正心，正覺心是正心，慈悲心是正心。儒家作用只講了一條，我講四條，大家好懂。什麼叫正心？正的標準在哪裡？不知道；這樣說起來，大家比較容易體會。作用裡面有自受用、有他受用，清淨平等是自受用，正覺慈悲是他受用；他受用，佛在經上講迴向發願心，正覺慈悲是迴向發願心，利他的；自受用，叫深心。這深心我們也不好懂，我說清淨平等大家好懂，清淨平等是深心。清淨心是絲毫沒有染著，萬緣放下，我們才能達到至善的境界。這十個字是講心。

　　後面十個字是講行為，我們日常生活怎麼過日子？怎麼生活？怎樣跟一切眾生相處？也就是菩提心落實在日常生活當中，落實在我們對人對事對物，我們要「看破」、要「放下」。看破是樣樣明瞭，是般若智慧；樣樣明瞭，通了。放下是放下妄想分別執著，障礙就沒有了。有人說看破，看破放不下，還是不通。放下，沒有看破，也不通；為什麼？放下，沒有看破，對於事實真相不了解，你放下妄想分別執著，你有疑惑，所以還是不通。放下是斷煩惱，看破是破所知障，看破、放下二障斷了。二障斷了之後，你的生活就得「自在」。自在在佛法裡面名詞叫解脫，你就證得解脫。三德祕藏，我們一般人講證果，證得解脫，得大自在。這個時候，解脫是自受用，是自己的果報，對待別人「隨緣」，決定是隨緣而不攀緣。末後總歸結「念佛」，我們要想快速的成就、圓滿的成就，把所有一切功德迴向淨土，求生西方，親近彌陀，這就真的圓滿，究竟圓滿！

　　佛法就這二十個字，這是我們四十多年來做了一個總結。學佛學什麼？就學這個。這二十個字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不離，那就恭喜你，你已經轉凡成聖。真正肯發心照做的，這個人就是轉迷成悟，斷惡修善自然在其中。大師在此地給我們講，佛法城「開門引攝」，就是引攝這一種人，引是引導，攝是攝受，這個道暢通無阻了。

　　《鈔》裡面有兩句話說得好，《鈔》也是清涼大師做的，解釋《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以註解。註解裡面說，「教理行果，皆有防外敵等三」，這三個作用：「防外敵，養人眾，開門引攝」。末後他說以理跟行合起來解釋，「非理不顯行，非行不顯理」，這就是我們常講的「解行相應」。理落實在行為當中，行為完全把自己所證得的理顯示出來，性相、事理、因果融合成一片。所以在這部經上，我們也常常說到，任何一法都圓滿具足一切法，這是《華嚴經》顯示的理。所謂是一毛端、一微塵，微塵是依報裡頭最小的，毛端是正報裡頭最小的，都圓滿具足虛空法界一切法，這是真理，這是事實真相。你要問為什麼？所有一切事相都是心性變現的，沒有一法不稱性。稱性就沒有大小，性沒有大小，性沒有遠近，性沒有來去。性，佛在經上講「離四句，絕百非」，「言語道斷，心行處滅」，不可思議，法法皆然，所以法法平等。

　　為什麼眾生跟佛平等？佛那個形相是自性變現的，眾生這個形相也是自性變現的，他怎麼不平等？相上不一樣，性上平等。性既平等，相何以不一樣？緣不相同。古人所講「以金作器，器器皆金」，我們都用黃金，好像佛家講的十法界，我們用同樣成色的黃金，同樣的重量，造一個佛像、造一個菩薩像、造一個緣覺、造個聲聞、造天、造人、造畜生、造餓鬼、造地獄，擺在面前；重量是一樣的，成分是一樣的，價值相等，完全一樣，但是造像不一樣。相為什麼不一樣？緣不相同。所以佛不說因生，說緣生，緣不一樣。性完全相同，沒有兩樣。眾生的性跟佛性是一個性，不是兩個性。

　　我們在經典上看到，有人供養釋迦牟尼佛，供養的一缽飯佛分成一半，把一半去供多寶如來，另一半去餵狗，這顯示什麼意思？多寶如來跟狗是平等的，對供養佛那個心跟供養狗的心沒有兩樣，也是平等的，顯示出這個大道理。從行當中顯示出大道理，讓我們在一切境界境緣當中，不能生高下心；換句話說，你生分別心就錯了。沒有分別，沒有執著，這個心才真正清淨平等；有分別，有執著，你的心不清淨、不平等。不清淨、不平等，真誠沒有，正覺也沒有，慈悲也沒有。一個沒有了，全都沒有；一個有了，全都有。我們學佛要在這個地方學，要把這個大道理落在我們日常生活當中，我們自己得大自在。

　　至於我們曉得今天眾生有很多苦難，苦難怎麼來的？造業來的，都是從妄想分別執著裡頭來的。我的妄想分別執著沒有了，我超越了，我看到他們在造業，在受苦、在受難，我發心要幫助他，也得要有緣。我想幫助他，他不接受，讓他更因我而生煩惱，那我就錯了。所以我要看清楚，他歡喜我幫助他，我們全心全力幫助他；他不歡喜幫助，趕緊躲開，這就對了。所以佛法教人隨緣而不攀緣，我們要懂這個道理。佛絕不捨棄一個眾生，「佛氏門中，不捨一人」，這是什麼？這是大慈大悲。慈悲心不能中斷，菩提心不可中斷，我們幫助人、成就人是慈悲心，我們暫時離開，慈悲心並沒有中斷，這個道理要懂。雖然離開，還是常常念著眾生，還是時常做出形象給眾生看，希望他能夠覺悟，希望他能夠回頭，希望他能夠接受佛法，這叫做契機契理，這叫做攝受一切眾生。換句話說，凡是不好的形象不能做。什麼是不好的？讓眾生迷惑的，讓眾生造作不善業的，這是不好的。

　　善惡並沒有標準，在佛法裡面有示現持戒很精嚴的，你說他這個是好是不好？你要說好，錯了，你說不好也錯了，「開口便錯，動念皆乖」，沒有好不好，看需要不需要，眾生需要不需要。眾生都不持戒，示現一個小小戒都是很嚴格的持，是教他回過頭來，這就對了。每一個眾生持戒都像那個人一樣，小小戒都是執著得這個樣子，菩薩來就學濟公，什麼也不搞。為什麼？都是教你明理，你死在戒條上，錯了。所以哪一個時代，對什麼人，用什麼方法，不一樣的。佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相示現於人，活的。但是他有一個不變的目的，破執著而已。看你是什麼執著，你執著空，佛就講有，破你空的執著；你執著有，佛就講空，破你有的執著。佛法沒有別的，破執著而已，破你的執著、破你的分別、破你的妄想，你就成佛了，哪有定法可說？我們在《高僧傳》裡面，看到濟公活佛那一種形象，讓我們就想到，那個時代一般出家人一定相當執著，他用開放的形象，打破你這個執著。濟公如果是示現在現在這個社會裡面，他一定是對於戒律規矩很嚴格的遵守，因為大家都放蕩，都不執著。由此可知，諸佛菩薩是如何教化眾生，我們從這兒體會得。

　　今天普度眾生，範圍比從前廣。從前因為交通不發達，資訊沒有發明，一個人一生當中生活的圈子很小，跟外界接觸的時間不多，尤其是外國不同的族群那更少接觸。現在交通便捷，資訊發達，整個世界你天天在接觸，許許多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之間一起接觸到，我們怎麼應付？這是古人沒有遇到的，我們現在人遇到了。這一個突然之間遭遇，必定引起許許多多的衝突，學術界所講的文化的衝突、信仰的衝突，這個衝突如果不能夠化解，會造成災難。所謂的天災人禍，從這個地方生起。佛也教導我們。

　　釋迦牟尼佛當年在世弘法，他不是在一個國家，印度當時沒有統一，許許多多的小王朝，許許多多不同的族群、不同的宗教，他都接觸，沒有聽說衝突，我們要想想什麼原因？佛法傳到中國來之後，跟中國文化也沒有衝突，能夠和睦相處，相安無事，這又是什麼原因？我們有沒有去想到？要在這裡頭去學習。凡是發生衝突的，第一個因素是利害得失，才會有衝突；如果沒有利害得失，衝突就不會產生。世尊教學，勸善，教你好，對你一無希求、一無所取，他什麼都不要，沒有衝突了。換句話說，佛是以真誠、清淨、平等、慈悲心接眾，所以就沒有衝突。儒家一樣的，也是講誠意、正心，這個衝突化解了。兩方面都不誠，這當中決定產生誤會，決定會生起衝突。誠意待人，你要的，我不要，這個事情就好辦。你要的，我也想要，這問題就發生了。世間人要名要利，佛不要名，也不要利；世間人要五欲六塵的享受，佛不需要；世間人有貪瞋痴慢，佛沒有貪瞋痴慢；這一接觸，水乳交融，絲毫衝突都沒有。

　　我們要學佛，要幫助世間人，化解世間人的誤會衝突。誤會衝突是果，誤會衝突的因是迷惑、是煩惱、是欲望。所以佛菩薩示現，眾人所希求的，他全部放下。世間人要求取高官爵位，釋迦牟尼佛所示現的王子身分，中國古人所講的貴為天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了捨掉，告訴大眾這個不可貴。妻子捨掉，富貴捨掉，富裕的生活捨掉，捨到一無所有，去討飯。世間人最苦的是貧民，他示現跟這些窮人、跟這些苦人，過一樣的生活。從最高的，降到最低的，這值得人尊敬。一生幹什麼事情？教學。

　　我們看看釋迦牟尼佛是什麼身分？用現在的話來說，他是一個多元文化社會教育的義務工作者。他不要求報酬，到處教人、到處勸化，讓人明白這些大道理。自己做出來，以身作則，以自己的行為顯示他所證悟的真理，展現給世人看，什麼都不要，結果怎麼樣？結果他得到的，是世間任何一個人，都不能跟他相比的。他不在世了，世間人還給他建豪華宮殿供養他的形像，你說這個福報有多大！億萬人天天紀念他，念他的名號，世間什麼樣的富貴人能跟他相比？沒有了。什麼都捨掉，得到是圓滿的，大圓滿。世間人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到還無盡的煩惱，這就是沒有看破、沒有放下。縱然有大福報得到，不能放下貪瞋痴慢，不能放下自私自利，生活得不自在，還是生活在煩惱之中。所以必須要把你所證得的理，落實在日常生活行為當中，使日常生活行為就是表現你所證得的真理，這是釋迦牟尼佛做榜樣給我們看的。世尊的學生，我們在經上常常看到的一千二百五十人，也是做榜樣給我們看。

　　在家的弟子把這些大道理，落實在不同的生活方式、不同的工作行業當中，各個做出榜樣給社會大眾看，這都叫做「開門引攝」。佛並不是叫每一個人都出家，出家是少數人。出家一定要學世尊，做一個社會教育的義務工作者。佛法真實受用是在現實的社會，是在各個行業當中，要知道出家也是一個行業，從事於教育這個行業，跟社會的職業沒有兩樣。你對這個有興趣、喜歡，發心從事於社會教育工作的行業，做一個好榜樣，教化社會上各個行業的群眾，幫助社會安定繁榮興旺，幫助世間一切眾生和睦相處，平等對待。這是出家佛弟子的使命，出家佛弟子的天職，就幹這個事情。

　　忘掉自己的天職，違背了使命，這就是作惡。這個惡就做大了，大在哪裡？頭一樁破壞了佛法教學的形象，這個罪就重了。佛家講五逆罪，這叫破和合僧。「我沒有破壞，我沒有兩舌、沒有挑撥離間，破和合僧」，你的形象把和合僧破壞掉，幾個人明白這個道理？我們想想佛與大菩薩當年在世，他們走到哪一個地方都受到人熱烈歡迎，我們走到的地方受人嫌棄、受人討厭，這就叫破和合僧。為什麼他們能受人歡迎，我們會受人嫌棄？我們做得不如法。如果我們能夠把這十條二十個字緊緊的抓住，我相信走到哪裡都會受到大眾歡迎。坦誠無私，跟大眾接觸，誰不歡喜你？

　　因此不能不著重形象，形象是外表，古聖先賢跟我們說，「誠於中而形於外」。內裡面不真誠，外面怎麼裝都會被人揭穿。必須要內真正發起菩提心，你有真心，表現在外面是自然的流露，不是裝的；裝會被人揭穿，自己也不自在。出自於真誠，絲毫虛偽都沒有，我們學佛從這裡學起，大乘佛法從發菩提心學起。善財童子五十三參，善財去訪問善知識、親近善知識，首先敬禮，禮節做到。在善知識面前頭一句話就是報告，「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行」，向人請教，頭一個說明我已經發心。你不發心，人家不教你。

　　菩提心就是我們今天總結的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們真發這個心，我們的智慧有限、能力有限，不要緊，只要你真發心，必定得諸佛護念，龍天善神擁護。你在在處處都會增長你的道心、增長你的道業，為什麼？你會學，遇到善人學習他的善法，遇到惡人反省我自己有沒有這個惡念惡行？有則改過自新，沒有就勉勵自己不可以犯這一種過失，都是善知識，你怎麼會不成就？接觸一切大眾教學相長，以能向不能的人學，以多向寡的人學，我們知道很多，他知道沒有我多，但是他所知道的我還有不知道的，我要恭恭敬敬向他請教，才能成就自己的學問智慧。這個智慧是佛家講的後得智，後得智要學，智慧才圓滿。

　　世間人，在佛經裡面說，只有聰明，沒有智慧。原因在哪裡？沒有菩提心。諸位要曉得，菩提心就是根本智。根本智在《般若經》上講「般若無知」，為什麼說「般若無知」，根本智無知？根本智裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以稱為無知，真智慧。起作用的時候，無所不知，後得智。後得智是講用，根本智是講體，體是無知，作用是無所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛在經上講他們沒有智慧。三德：法身、般若、解脫，法身、般若他們都沒有，都沒有證得，只能證得少許的解脫。因為他見思煩惱斷了，脫了六道輪迴，他解脫是從這上說的；但是他的塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，所以真性沒有顯出來，真性就是菩提心。我們現在這三種煩惱都具足，而且非常嚴重，這是我們當前大難。這個難怎樣度過？完全靠自己。雖然是完全靠自己，不可以少佛法的增上緣。佛法增上緣就是大乘經論，天天要讀誦，天天要討論，每天在薰修我們才有指望。我要沒有過去這四十九年的薰修，不行，怎麼樣也不能契入。天天幹，一天都不能放鬆，這樣才能契入。

　　我勸勉同學們，我這一條路走得很辛苦，走通了。在現代這個社會，你要不真實肯幹，這一條路很難走通。決定不能作住持、不能作當家，染上這些事務，你就完了。你不能不分別、不能不執著、不能不操心，你想得清淨心，沒指望。我們辦個培訓班，培訓班有個班主任，像學校的校長，請別人來做，自己一做就完了。功勞成就雙手奉給別人，自己什麼都不要，作而無作，無作而作，我們才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我們不是做不到，問題就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管錢，我就得清淨了。這三條沾上一條就完了，為什麼？很容易起貪心。我們要斷貪瞋痴，要培養戒定慧。貪瞋痴是戒定慧的反面，你要不離貪瞋痴，哪來的戒定慧？那個戒，形式上的戒，沒有用。內心裡頭的戒才會起作用，才能幫助你得定；清淨無染的定，才能幫助你開慧。所以清淨平等下面才有正覺，不清淨、不平等只有迷惑，哪裡會有正覺？由此可知，不是不能為，而是自己不肯為，我們就錯在這裡。

　　我也在講席當中常常勉勵同學，我比你們的長處就在好學，我是個中等根性的人，不是上根利智，我是學而知之。我到哪裡學習？我在講台學習。別人怕上講台，我是想盡方法爭取上講台，從學校念書我就爭取上講台，我跟你們講我念小學二年級就上講台講演。很喜歡上講台，還想機會來上講台，學！所以我的概念當中，學東西不是在課堂之下學東西，講台上學東西。下面坐的都是我的老師，都是我的監學，我在講台上做學習報告。自己沒有學成功，不可以捨棄講台，一捨棄講台，就完了。所以我感謝韓館長，真誠由衷的感謝她，她幫助我沒有離開講台。人沒有十全十美的，道場也沒有十全十美的，首先我們要確定我的目的在哪裡。我在李老師那裡學了十年，把講經這一套本事學會了，就要靠講台來鍛鍊，她能夠在三十年當中幫助我不離開講台，我這個達到了，其他的我就不聞不問，沒有我的事。所以不管做什麼，我都點頭，都說好，我都非常歡喜、非常開心。我的目的是要講台天天練習講經，我這個目的達到了。所以你們同學們要學、要想有成就，要有我這個觀念，要有我這個興趣、這個愛好，我想你們都會成功。

　　韓館長往生之後，很難得，李木源居士提供我們這個機會。這一次尤其殊勝，中國國家宗教局批准了我們合辦培訓班。過去我還常常想到彌陀村，還想到辦學校、印經書，如果能辦培訓班，其他的我統統丟掉，別人去幹，我不幹這個事情了。一門深入，長期薰修，我就專門搞培訓班，其他的事情不聞不問。為什麼？要講世間的好事，第一樁好事：弘法利生。釋迦牟尼佛沒有辦彌陀村，釋迦牟尼佛也沒有去印《大藏經》，我們要跟定著釋迦牟尼佛，一生專門從事於多元文化社會教學的工作，非常單純、非常自在，這個真正是開大乘之門，接引廣大的眾生。

　　今天我們包括不同的族群、不同的宗教，昨天晚上特麗莎修女正式邀請我，到他們教堂裡面去講《玫瑰經》。《玫瑰經》是天主教主修的一部經典，這部經典分量不多，我答應她。過去我們讀《四書》，《四書》是儒家東西，我看過蕅益大師《四書》的註解，現在在市面上還可以找得到，蕅益大師的《四書註解》。他老人家講的《四書》全是佛法，展開第一句：「大學之道，在明明德」。他那個「大」怎麼解釋？跟《大方廣佛華嚴經》一個解釋。文字是儒家的《四書》，一個字沒有改動，講解字字句句是《大方廣佛華嚴經》，跟儒家傳統的講解不一樣，這給我們很大的啟示。所以天主教請我去講經，我講的是什麼？《玫瑰經》學習報告。我們佛弟子學習《玫瑰經》的心得報告，提供給他們做參考，給他們做一個比較，看看你讀這個經有多少受用，我讀這個經有多少受用。

　　我們也讚美天主，禮敬天主。他們說天主是唯一的真神，是宇宙的創造者，我們接受。他說這個神沒有形相，也可以說有形相，在佛法統統講得通。沒有形相，沒有形相是法身、自性。虛空法界誰造的？「唯心所現，唯識所變」。心識是能造、能現、能變，宇宙萬物一切眾生是所造、所現、所變。理上，上帝、神在我們佛法裡面稱之為心、稱之為性，他能現相。神要現個相，你們稱他作上帝，我們稱他作毘盧遮那如來，我們稱他作盧舍那佛，名稱不一樣。你那邊叫上帝，我這邊叫毘盧遮那如來，一個人不是兩個人，怎麼不能會通？不打架，是一家。因為沒有往來不知道這個事情，好像我們這一尊佛在此地教導我們稱作佛，在你們那個地方人家稱他作上帝，一個人。等於說在這個公司人家稱你作董事長，在那個公司人家稱你作總經理，董事長跟總經理原來是一個人，不是兩個人。我們能夠融通，世出世間一切法是一不是二。所以從這個地方才建立真正的平等觀，平等才有和睦，沒有高下。佛大，眾生小，這是眾生錯誤的觀念，佛跟眾生一樣大。

　　神在哪裡？無處不在，這是真的。他們講神的賜予，我們講佛的加持，一個意思。我們這個身體如果沒有法性、沒有性，這身體就是死東西；在他們講，如果身體裡頭沒有神，這身體是死東西。神無處而不在，即使動物、植物、礦物，有沒有神在其中？如果沒有神在其中，這個物質就不能現前。所以小而微塵，都充滿了心性。宗門開悟之後，老師問學生、考學生，你會麼？你有沒有體會到？在哪裡？隨便拈一物就是，無處而不在。性在哪裡？性在相中，性相不二。這個道理很難懂，祖師大德用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。金在哪裡？金器太多了，隨拈一個就是，一點都不錯。並不是指定金磚是金，首飾就不是金，器器皆金。你見性了，性在哪裡？虛空法界一切萬物沒有一個不是自性變的，隨拈一物都是。

　　老師測驗學生是不是真的見性，真的見性，平等，他心清淨、平等，決定沒有分別、沒有執著，這是真的明心見性。還有少少分別執著在裡頭，沒有見性。我們今天對人對事對物還有一念私心，沒有見性；如果真的見性，這個念頭不生，永遠不生。跟大眾相處隨緣，隨緣這兩個字的意思無限的深廣。眾生叫這個毛巾，我跟你講這是毛巾，你說黃色的，我也說黃色的，你有分別，我沒有分別。如果我自己也認為，這是黃色、這是毛巾，這是凡夫見解。聖人的見解，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。自己確確實實沒有分別、沒有執著，你入了境界，你入了「佛法城」。你果然還有真的分別執著，你在城外，沒有入城。這是「佛法城」裡頭第三個意思，「莊嚴佛法城」也在其中。「莊嚴佛法城」不需要形式，用什麼莊嚴？還是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真正莊嚴；落實在事相裡頭，依舊是看破、放下、自在、隨緣，到念佛是究竟圓滿的莊嚴。所以學佛，會學的人，抓住綱領。這一段我們就講到此地。