大方廣佛華嚴經　　（第三九四卷）　　2001/2/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0394

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第二句：

　　【喜眼觀世主夜神，得廣大清淨可愛樂功德相解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說明，這一位夜神就是善財童子五十三參裡面「發光地」的善友。在「入法界品」裡面，夜神的名字叫「喜目觀察眾生」，這個地方我們所看到他的名字是「喜眼觀世」，後面這個名稱，善財童子參訪的名稱是「喜目觀察眾生」，名字稍微有一點不一樣，意思完全相同。這個地方說他修學的法門是『廣大清淨可愛樂功德相』，善財童子參學的時候，他的法門是「大勢力普喜幢」，名稱稍微有一點差別，可是意思還是相同。

　　我們要怎樣來學習？首先，我們要懂得「功德相」這三個字的意思。什麼叫「功德」？「功德相」是指的什麼？在佛門裡面常常講，普遍的勸大家要多修功德，甚至於我們看到許多道場，大殿上放了一個收錢的箱子，叫「功德箱」，這是對於功德兩個字的意義誤會了。在佛門裡面出錢出力，做的是福德，不是功德。福德跟功德我們一定要把它辨別清楚。

　　在古時候，達摩祖師初到中國來的時候，見到梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，替佛教做了許許多多的事業。單說建道場，歷史上留下來的記載，他建了四百八十個寺廟，幫助出家人十幾萬人，他供養。達摩祖師跟他見面的時候，他就把他所做的這些事業告訴達摩祖師，然後向達摩祖師請教：我做的功德大不大？達摩祖師回答他說：並無功德。這個話是真實話，梁武帝聽了很不高興，所以達摩跟梁武帝就沒有緣分，他就不護持他，這樣子達摩就跑到少林寺去面壁了。如果梁武帝要問：我的福報大不大？達摩祖師一定說：很大很大。他做的是福德，不是功德。福德不能解決問題，《壇經》裡面講，生死大事福德是不能解決的，解決生死大事要功德。

　　功德跟福德有差別。什麼是功德？戒定慧三學是功德。持戒得定，持戒有功，定就是德；修定有功，開慧是德。由此可知，功是修因，德是果證。由此可知，福德可以給人，我有福德，我自己不享，可以給大家享。功德沒有辦法給人，功德是自己的。我得到的定、我得到的慧沒有辦法給人，我得到的福報可以給人，這是必須要辨別清楚的，功德跟福德不能混在一起。但是在相上來說，功德相跟福德相的確是很難辨別，為什麼？都是屬於斷惡修善。譬如說持戒，我們修十善業道是持戒，持戒不能得定，這個持戒是福德，不是功德。他雖然修的功，它後頭沒有德，沒有德就變成福。持戒清淨，人天福報；不殺生得長壽報，不偷盜得財富的果報，不邪淫得好眷屬的果報，那都是修因，有果報的，變成福德邊的事情。如果持戒得定，這個持戒是功德。

　　我們看到有一些人持戒持得很好，但是他不會得定，怎麼不會得定？自己戒律很清淨，常常看到別人不持戒就不高興、就生煩惱，「這個人破戒，那個人不持戒」，他天天去批評別人，生煩惱。這個持戒是福報、是福德，不是功德。怎樣持戒才是功德，才會得定？《壇經》上六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」，這個人持戒他必定能得定。為什麼？他不見別人過，他的心永遠保持清淨平等，這個持戒是功德。換句話說，斷惡修善，著相的是福德，離相的是功德，這個說法諸位就很好懂。你修布施、持戒、忍辱，真正像《般若經》上講的「三輪體空」，是功德。為什麼？與戒定慧相應。著相就是福德，像剛才講的這個例子，梁武帝所修的統統著相，他沒有離相。著相是福德邊事，離相是功德邊事。離相是作而無作，無作而作。所以我們斷惡修善，一定要離分別執著，不求果報，只求心地清淨，心安理得，只求這個，絕不求任何果報。你這個作法，你天天在修積，是功德。

　　功德裡面決定有福德，福德裡頭沒有功德。我們再講得清楚一點，再講得明顯一點，人有自私自利，無論修學什麼全是福德，自私自利沒離開。自私自利放下了，念念為社會、為眾生、為大眾，沒有一絲毫是為自己，無論你做什麼事情全是功德。這是我們常常在講席裡頭勸勉大家，要把自私自利的念頭轉過來，我們菩提道上才會一帆風順。把這個念頭轉過來，念念都為眾生，念念為正法久住。

　　新加坡居士林李木源居士，我昨天晚上跟他見面，最近他身體不很好，我勸他多休養。他家庭不要了，事業也不要了，一切都放下，為什麼？全心全力為佛法，為培養人才，沒有一點私心。我想他一生最遺憾的事情，彌陀村沒有搞成功，這是受到許許多多的障礙，外緣不好，不是不盡心，不是不努力。楊厝港的地方沒有辦法拿到，洪老居士也往生了。然後有一個機緣，「唐城」，那個時候確實談得非常接近了，很可能拿到，到最後的時候還是拿不到，聽說現在唐城也沒有賣掉。那個時候唐城要給我們，地主確實還可以拿到一千多萬，我看現在唐城是一文不值，緣不具足。最後被逼著，居士林自己本身還有一點點的空地，現在已經動工了，把它改成宿舍，預計是蓋七層樓，大概將來可能有兩百多個房間。我說，這樣也好，我們人力、財力、物力集中，比較好管理。居士林講堂、念佛堂，這一棟大樓是五層樓，上面再建兩層，建七層，這個工程預計要兩年半。所以我們下個月講經、念佛都要搬開了，那一邊在施工，逼不得已，我們還是要做。

　　他這樣的發心，我一定要協助他，我們一定是緊密的合作，在這個世間活一天，我們會做一天。人要講道義，見利忘義，這不但不是修行人，連儒家的君子都做不到。見利忘義，儒家常講那是小人，他會有什麼成就？我們都不是為自己，都是一心在為佛法、在為眾生。除此之外，我們還盡心盡力在推動宗教、種族和睦。為什麼要做這樁事情？因為現在這個世界不安定，沒有和平，災難頻繁。如果我們大家都能夠團結，都能夠和睦相處、平等對待，這個災難可以化解；縱然不能化解，這個災難可以減輕，時間可以推遲，這是肯定的。佛法裡頭講的道理，依報隨著正報轉。我們存心向善，一心向善，縱然許許多多人在這裡障礙我們、為難我們，我們也沒有把它放在心上，我們還是認真努力去做。我們知道這個事情能做成功，眾生有福；事情做不成功，眾生沒有福，自己的功德是圓滿的。《楞嚴經》上佛說「發意圓成」，圓滿功德。我們發的心是真心，發的是真心就是圓滿功德。事情有障礙，做不成，是眾生沒有福，我們已經盡心盡力了。

　　那一邊施工，將來我們的講經、念佛堂都要遷移，初步的構想是用我們樓下，現在東西都搬走了，清出來了，旁邊楊氏宗親會，對面杜氏宗親會，這都是我們租下來的地方，下面都可以做為講堂。我們講經還是在這裡講，下面用大銀幕，這是個辦法。當然如果有更妥善的方法，我們都會進行，希望念佛跟講經不會因為工程而中斷。會長天天在操心，天天在策畫，我們看到之後，從內心裡頭感激、佩服。在這個世間找不到這樣一個護法，他所作所為是經上講的「功德相」。為什麼？他沒有為自己，名聞利養他連邊都不沾。

　　我跟他解釋，也是怕大家誤會，我們在澳洲圖文巴建道場，我為什麼要建？我今年七十五歲了，這些人當年在圖書館出家，跟著我都十幾年了，有二十幾年的。我死了之後，他們連一個修學的道場都沒有，我對不起他們。雖然李會長很慈悲，收容了我們，這些人沒有拿到新加坡的居留，會長在沒有問題，會長哪一天往生，底下的人是不是這樣的擁護，就很難說了。所以大家心不安，必須要給他們自己找一個地方，他們就會安心。在此地，他也不會害怕，人家問：你道場在哪裡？「我道場在圖文巴。」現在問：你道場在哪裡？說不出話出來。所以為了安定他們，這才那邊建個道場。為什麼不在新加坡建？新加坡我沒有權利買有土地的房子，我現在拿的是新加坡永久居留，可以買樓房沒有地的，行！有地皮的房子我沒有資格買，難在這裡；而且此地的房子太貴。所以那邊的緣成熟了，我在澳洲拿的也是永久居留，但是有權利買房子、買地，正好碰到圖文巴有一個教堂要賣，我們很順利的把它買過來。

　　這個教堂非常興旺，是他們的信徒太多了，這個地方沒有辦法容納，所以他必須找一個大地方蓋大教堂，把這個地方讓給我們。很興旺，我們看到很歡喜。教堂兩邊的兩棟房子也買下來，我們現在的總面積有八萬多呎，大概差不多有八萬三千呎。需用的錢是八十萬，澳洲錢八十萬，跟新加坡錢差不多，八十萬在新加坡買一層樓房買不到。前天我們這裡有個同修，大家曉得莉芳，她現在搬了一個新房子，要我到她家去看看。我去看看，實在講也不很大，四個房間，一個大廳，也沒有地皮，樓房一層。我問她：妳這個房子多少錢？兩百五十萬。所以我們在那裡八十萬，在此地買那個樓不行，差太遠了。澳洲生活程度低，生活容易；此地不容易，這個地方的消費太高了，這是寸土寸金。所以一切因緣成就，使這一批人讓他身心安穩。在那邊我給他們定的功課，比這邊培訓班同學們的功課還要嚴格，認真修學，希望自己在道業、學業都能成就。我請兩個老師在那邊專門教他們，一個教國文，一位教英文。經典的學習跟我們培訓班的方式完全相同，現在那邊住十幾個人，認真努力修學。他們前天上課，好像今天是第三天，那邊也在上課。

　　至於古晉那邊我建了一個道場，這個道場完全是提供給在家同修進修的。我們這麼多年，都是依靠在家同修的供養，在家同修的恩德我們不能夠忘記，我們也沒有很大的力量來報答，所以建一個道場，在古晉。在家同修如果有假期，喜歡念佛，等於說到那邊去度假念佛。那個道場是個常年佛七，天天念佛、聽經，聽經我們是播放錄像帶，我們會派兩位法師住在那個地方，帶領大家念佛。這個道場可以住一百個人，我們有五十個房間，跟旅館一樣，一個房間住兩個人，可以住一百個人。四層樓，四樓是念佛堂，二、三樓是宿舍，下面一層是餐廳跟活動中心。土地是李金友居士的。這是我們對信徒的報答，歡迎在家同修有假期的話，到那邊去度假、去念佛。

　　我這個事情做成功了，我要是死的時候也很歡喜，沒有遺憾，我對得起大家，我都替大家安排得很妥當。我自己一生無論在哪裡都自在，無憂無慮、無牽無掛，一心向善。人生苦短，經上常講「世間無常，國土危脆」，這個話是真的。如何在無常、危脆裡面去修真常，這個才有智慧，這個才是正法。所以「功德相」，那就不能不知道。

　　「功德相」，菩薩前面又加了兩句：「廣大清淨，可愛樂」，這兩句把功德相充實得更圓滿。我們看清涼大師的註解，裡頭說「德無不備，化無不周」，這是「廣大」的意思。德，我們學淨宗，在淨宗經典裡面我們節錄了五個科目，寫在《淨宗同學修行守則》裡頭。第一個科目是《觀經》的三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句是德，我們要記住，念茲在茲，要把它落實到自己的心行。與大眾相處，決定遵守世尊的教誨：「六和敬」。為什麼不能跟大眾相處？不能忍讓。要學忍讓，要學吃虧。《論語》裡面記載，孔老夫子的德行「溫、良、恭、儉、讓」，我們要學，我們要落實。存心要厚道，溫厚、善良，對人對事要恭敬謹慎，要恭慎；生活決定要節儉，要懂得忍讓，六和敬就很容易做到。彼此不相讓，把佛法的形象破壞，這個罪過是破和合僧，佛經裡面講結罪這是墮阿鼻地獄。不能夠合群，都是自私自利的心太重了。能夠放下自私自利，跟任何人都能和睦相處，沒有不能夠和睦相處的，我們要懂這個道理。佛對於一切眾生教誨的總綱領，就是戒定慧三學，這是總綱領。教菩薩日常生活當中，處事待人接物的守則，就是六波羅蜜、六度。如果做到最究竟、最圓滿，是普賢菩薩的十大願王。我們以這個做為自己修學的科目，你能做到了，「德無不備」。

　　教化眾生，教化用現在的話來講就是幫助。我們教導他、勸勉他、幫助他，化惡為善，化迷為悟，化凡成聖。說「我做不到」，我能做到多少就做多少，決定是盡心盡力的去做，這就是圓滿功德。我沒有絲毫保留，這是經上講的「廣大」。

　　「清淨」，是不受污染，這兩個字非常重要。人在生活當中，處事待人接物，還有七情五欲，就被污染了。諸位要知道，七情五欲是染污。人家講，人要是沒有七情五欲，這個人不變成木頭了？那學佛有什麼意思？學佛學到最後都變成木頭、都變成石頭，無情無義。這是一般人錯會了意思。諸位要知道，佛法講自性本具無量智慧德能，覺悟了的時候是智慧德能，迷惑的時候智慧德能就變成七情五欲，所以情欲跟智德是一不是二。覺悟了之後，它不叫做「愛心」，它叫「慈悲」，慈悲是覺悟了的愛心。

　　世間人講愛心，佛說那是迷惑的智德，是迷了的智德。佛大慈大悲，真誠平等的愛護一切眾生，他那個愛是真愛，永遠不會變的，我們稱作慈悲，那是智慧。世間人講情講愛會變，男女兩個人好了，相愛結婚，過了沒多久聽說離婚了，這不是假的嗎？哪裡是真的？它會變的。會變的是假的，情欲會變，靠不住。所以對凡人我們很清楚，他說喜歡，你不要當真；他說不高興，你也不要當真，也不要生氣。為什麼？假的，全是假的，虛情假意。只有佛菩薩才是真的，永恆不變，他的念頭是從理上生的，是從智裡面生出來的。凡夫起心動念是從情裡頭生的，是從識裡頭生的，靠不住，全是假的。既然是假的，你要是責怪他，你就錯了，你完全錯了。所以佛菩薩為什麼跟眾生相處，眾生不管用什麼心，佛菩薩如如不動；他清楚，你們都搞假的，都不是真的。

　　佛菩薩能跟眾生非常和睦融成一片，他知道你們都是虛情假意，跟你們在一起遊戲人間。六祖問永嘉：你還有分別嗎？「分別亦非意」，那就是遊戲神通。我有沒有分別？有分別，眾生怎麼分別我就怎麼分別，眾生怎麼執著我也怎麼執著，活活潑潑。但是什麼？絕對不是從意識裡頭生的，這就對了。所以六祖說：你如是，我亦如是。不是從意識裡頭生的，得大自在。我們學佛，學得要像個佛、要像菩薩；學來學去，還是個凡夫，那就完了，那就完全錯誤了。

　　清淨心重要！我把佛法歸納為「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們處事待人接物要用這個心。別人用的什麼心，我們清清楚楚、明明白白，他是假的。他是假的，我們是真的。假的他搞六道輪迴，我們真的是入佛法界，我們將來的歸宿不相同。他的歸宿依舊搞六道輪迴，我們的歸宿在一真法界、在極樂世界，怎麼會相同？跟眾生接觸結個善緣，善根深厚的這一生得度，善根淺薄的來生後世必定得度。一切眾生的成就，不是在一生一世，生生世世無量劫。

　　「廣大清淨」，這個意思我們明白了。「可愛樂」，清涼大師給我們提了一句，「無不樂見」；換句話說，一切眾生見到你都生歡喜心。為什麼？我們以真誠清淨的歡喜心對人，他自自然然感動。所以不能用虛偽，虛偽的心沒有辦法跟一切眾生相處，決定要用真誠心，尤其是對待惡人，真誠必定能感化他。極惡的人，我們要有耐心，長時間才能夠把他感化回頭，這是功夫。不能夠說我跟他相處兩、三年了，他還不能回頭，還是那麼執著，還在造惡。我們的真誠還不夠，還沒有達到感化他的程度，繼續努力，絕不鬆懈。五年、十年、二十年，還有不少人，我們這是在歷史上看到的，他快要死了，還沒斷氣，懺悔回頭了，那也行，那也是很成功的。一般多數大概總是在三、五年回頭，我們看到的很多。如果我們三、五年的耐心都不夠，看到這個人劣根性，算了！過錯在我們自己。我們用三、四年的功夫，白費了，這很可惜。一定要學佛菩薩，有耐心，忍辱波羅蜜。這一個眾生沒有回頭，永遠都不捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。所以只要真心與眾生相處，連小動物都被感化，哪有人不能感化的道理？古德所講的「生公說法，頑石點頭」，連石頭都被感化了，你就想想哪有人不能受感化的道理？

　　人之不能回頭，換句話說，實實在在講，沒有長時間的接觸，這裡面生起誤會、疑慮、嫉妒，從這裡頭產生的障礙。所以人與人、人與一切萬物，最重要的是要溝通，常常接觸、常常往來，所有的誤會、矛盾、衝突自然化解了。我們細心去思惟觀察，人與人為什麼不和？族群與族群為什麼不和？宗教與宗教之間為什麼不和？缺少往來。如果常常往來，密集往來，大家都變成好朋友，自然能夠和睦相處，自然能夠互助合作，彼此互相照顧。這個理念就是真實智慧，應用在事相上，那就是善巧方便。這些東西我們都要學，學了馬上就有用。

　　最重要的是用在家庭裡面，家和萬事興。學了佛，佛法不能在家庭上運用，那你等於沒有學。學了不會用，你沒有學會，你沒有真的懂得，你沒有理解，這個時候更應當要努力、要虛心，認真的學習，落實在自己家庭，一家和睦，你的一家人個個法喜充滿。怎麼個學法？這裡頭講方便。方便法一定要多聽，特別是現在這個時代。現在這個時代很悲哀，整個社會，學校、家庭都不講倫理，都不講道德。維繫中國社會安定繁榮，這幾千年的儒家的道統，儒家講的三綱、五倫、八德，現在統統都廢棄了，社會怎麼能不亂？所以家不像家，國不像國。但是我們決定不能悲觀，決定不能認為這個世界上已經沒有好人，這樣想就錯了。在這個時代，世間具足善根的人還是有、還是很多，這些人在一生當中遇不到善緣，他的善根不能起現行，如果他遇到善緣，他善根起現行，就起了作用。所以怎麼樣把這些眾生善根喚起來？他這一生雖然沒有受到聖賢教育，前生前世曾經受過，最好的方法是講經說法，他有機會接觸到佛法，他有機會聽聞佛法。佛法因緣薰修時間長了，他覺悟了，他回頭了。所以今天家庭裡面要和睦，最好的方法是講經，請法師到家裡來講經是最好的事情，無比殊勝的事情。可是難！今天講經的法師少。所以現在我們利用科技、利用電視，我們今天流通的這些光碟、錄像帶、錄音帶，家裡面多放多聽，就能變化氣質。

　　我今天教大家的，我沒有介紹大家聽我講經，我介紹大家聽《了凡四訓》。現在《了凡四訓》，馬來西亞的同修發心做了兩片VCD，很好，兩片不長，一個小時就聽完了。每天聽一遍，把它當作功課來做，你要是繼續不斷聽一年，你全家都變了。一年的功夫，你的家庭就和睦，見和同解，戒和同修，確實這六條都會做到，自自然然做到，你的家怎麼會不興旺？你要是一個聰明、有智慧的老闆，你的公司、你的商店，你在今天還沒有開門做生意之前，先讓所有的員工聽一遍，只有兩片，一片大概不到一個小時，晚上下班之前找一段時間聽下一片，一年之後，你這個商店不一樣了，你這個公司行號也能夠做到六和敬，自然的，一點都不要勉強。

　　這個辦法是印光大法師提倡的。我學佛，第一部善書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士介紹給我的，我讀了之後很受感動。一九七七年我在香港講經，那一年在香港住了四個月，有兩個月的時間住在中華佛教圖書館，倓虛老法師的道場。這個小圖書館裡面，收藏著印光大師弘化社出版的這些書籍很多。我很仔細的去看，發現印祖在一生當中，流通《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西流通量最大。我從它版權頁裡頭印的數量，概略的估計超過三百萬冊，我感到非常驚訝！在他那個年代，印刷術還不是很發達的時候，這三樣東西流通這樣大的數量，我就想到老和尚用心何在？我就想這個問題。想了好幾年，我懂得了，老和尚大慈大悲，要挽救世間劫難，除這個方法之外，實在找不到更有效的方法。所以那一年我回到台灣，我就把《了凡四訓》印了五萬冊，我還講過幾遍。這三種書我也很重視，在台灣翻印流通。

　　果然能夠依教修行，用真心來修，我們無論在什麼地方，與人接觸都能生歡喜心，這幾年效果非常殊勝。我們去訪問、去拜訪，接觸各個行業的人都歡喜，都能夠坦誠的交談，沒有界限。與不同的宗教、不同的族群，我們都結了很好的友誼。憑什麼？憑釋迦牟尼佛的教誨。所以「可愛樂」，我們見到了。這個「見到」，在佛法裡面講，就是你已經證得了，你證明了。我們用什麼樣的因待人，立刻果報就現前，感應道交，不可思議。

　　清涼大師在此地註的是「無不樂見」，一切眾生沒有一個不歡喜看到你，所以叫「喜眼」。這個名號我們要記住，我們要以「喜眼觀世」，在佛門裡面非常非常重視。在中國，只要是佛教道場，一進山門，第一個就是看到彌勒菩薩，彌勒菩薩就是喜眼觀世。示現的肚皮很大，教我們要一切包容，不要計較，不要分別，不要執著，一切包容，「喜眼觀世」。你所得到的回報，也是一切眾生歡喜你。無論辦什麼事情，很容易辦成功，幫助的人太多了。

　　佛家所說的「常生歡喜心」，歡喜對我們身體是最好的滋養，古人所講的「憂能使人老」，那歡喜就使人年輕，不會老化，不需要去吃什麼補品。那些補品是愈補愈糟糕，愈補毛病愈多，它起副作用。所以我們要把自己身心調整，用什麼調整？智慧調整、真誠調整、清淨調整、歡喜調整，你身心自然健康，不會老化。這是我們學佛，可以說是最淺顯的收穫，我們得到這個利益。這是學佛最低的利益，我們要能得到：身心愉快，不容易衰老，也不會生病。修行真正的因，就是這個地方的「喜眼觀世」，「廣大清淨」。

　　清涼末後跟我們講「悲為德相」，大慈大悲，「觀察普喜」。這一點很難做到，這是自己真正的修養。我們為什麼很難做到？心不平，有分別、有執著，所以很難做到。離分別執著，就不難做到了。所以修行在哪裡修？就在六根接觸六塵之處。修什麼？修清淨、修平等。什麼叫「清淨」？不起貪瞋，不起好惡，你的心就清淨了。怎樣修平等？不生高下，我們的心就平等了。總以為自己比別人高一等，就決定不會平等，佛心平等。在十法界業因裡頭，第一個因素，佛是平等心，菩薩是六度心。所以我們在六根接觸六塵境界去修平等心，這個是修佛道。換句話說，以清淨平等對一切人、一切事、一切物，這是修佛道。以六度心對一切人、一切事、一切物，是菩薩心。我們要懂得這個道理，要曉得怎樣去修學。

　　這些夜神都是諸佛如來示現的，不是真的夜神，真的夜神哪有資格參加華嚴法會？華嚴會上最低身分都是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，才能夠參加這個法會。所以這上面所有的這些人，都是諸佛如來示現的，用現在的眼光來看就是多元文化，不同的身分、不同的形像，要以我們現在來說，不同的族類、不同的文化，都能在華藏世界共存共榮，這不就是現在所講的多元文化嗎？所以多元文化最好的教材就是《大方廣佛華嚴經》，非常適合於現代社會，適合於現代的世界。人人都能夠讀《華嚴》，人人都能夠學《華嚴》，我們這個世界就是華藏世界，這個世界就是極樂世界。每一個人心地都是清淨平等，能夠與一切人、一切族群、一切宗教，和睦相處，平等對待，決定不破壞別人的文化。這裡面各種這些神類，我們都分得清清楚楚，他並沒破壞；夜神有夜神他們的文化，他們的生活方式；晝神有晝神的文化，有晝神的生活方式。能夠在一起，又互相不破壞，這才能共存共榮。絕對不可以說，「只有我的，你們都不行，你們一定要跟我走」，這就難了。所以《華嚴》展現的是多采多姿，共存共榮而不破壞，彼此互相尊重，互相敬愛，這樣才能得到一切眾生歡喜接受。

　　我們在這個地方看到，給我們一個很大的啟示，那就是各個都第一，沒有第二。佛是第一，夜神也第一，晝神也第一，前面我們看到的山神、樹神，各個都第一，沒有第二的，才平等。佛第一，菩薩第二，就不平等，這個世界就不安定、不太平；各個都第一。宗教，每一個宗教都第一，我們佛教第一，基督教也第一，伊斯蘭教也第一，大家就和睦共處。如果有第一、第二、第三，那一定要打架，決定不能有和平，各個都第一。佛經第一，《古蘭經》也第一，基督教《聖經》也第一，各個都第一，我們要懂得這個道理。

　　我舉個比喻說，我們這個身體，不同的族群、不同的宗教、不同的文化，就像我們身體不同的器官，一定是各個第一，沒有第二的。我們眼第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，各個都第一，身體健康。總不能說，眼是第一，耳第二，鼻第三，這個人生病了。不同的族群就像不同的器官一樣，我們眼是佛教，耳是基督教，鼻是伊斯蘭教，只有我這個眼第一，耳、鼻都第二，這個人不生病嗎？所以世間不平，社會生病了，世間生病了，跟我們一個人一樣。人每個器官都第一，身體健康；社會每一個族群、每一個宗教都第一，社會健康，世間健康。懂得這個道理，你才能懂得《華嚴經》，《華嚴經》就是闡明這個大道理。然後你才真正能用「喜眼觀世」，「清淨可愛」，從這個地方成就無量無邊的功德，契入一真法界。這個「解脫」就是脫離六道，脫離十法界，契入一真法界。今天我們就講到此地。