大方廣佛華嚴經　　（第一三六八卷）　　2005/3/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1368

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第三段業果甚深，寶首菩薩偈頌第一首。請看經文：

　　【時寶首菩薩以頌答曰：隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】

　　這偈頌第一行，『行業』應當念去聲，去聲就是行（ㄏㄥˋ）業，作為動詞講，不當作名詞講，作動詞講，意思就是講造業。我們講造業，造是個動詞，隨其所造業，這個「行」就是造的意思。『如是果報生』。這一首偈裡頭含義很深很深，前面我們講過「答意」，答意裡面講「達體業亡，迷真業起，報因業起，何須我耶」。這前面跟諸位說過了，說明宇宙人生的真相，十法界依正莊嚴從哪裡來的。再說得貼切一點，我們自己這個身體，一般人所謂「生從哪裡來，死往哪裡去」。這就談這個事情，這是大問題。古今中外哲學、宗教甚至於科學都在探討這個問題，究竟它的真相是什麼？佛法裡面講的大事因緣。

　　文殊菩薩問的問題，我們必須要把它記住，菩薩問得好，「一切眾生等有四大，無我無我所」，這是大乘教裡頭常說的。既然無我無我所，為什麼有「受苦受樂」？為什麼有「端正醜陋」？為什麼有「內好外好」？為什麼有「少受多受，或受現報，或受後報」？文殊菩薩提出這十個問題，這十個問題十法界裡頭的，六道裡面這十個問題非常顯著。末後說「然法界中，無美無惡」。法界是平等的，沒有一法對立。這十句五對，苦樂是一對，端正醜陋是一對，對立！現在科學家講的相對，三千年前，你看菩薩就講相對的世界。

　　可是在一真法界裡頭沒有相對，平等的。平等的法界為什麼會出現這些現象？業果甚深。『寶首菩薩』回答一共有十首偈，第一首偈是正說，正式答覆，答覆文殊菩薩，後面九首都是比喻，用比喻來說明，所說的全離不開這一首。所以第一句講「隨其所行業」，就是隨眾生所造的業，造業有善業、有惡業。第二句這是講有果報，「如是果報生」，果報從哪裡來？十法界依正莊嚴是果報。這果報裡面，我們一般總的來講，禍福、苦樂就現前了；末後兩句是法身菩薩、如來的知見。

　　我們看清涼在這個地方的註解，先把清涼的註解念一遍。《疏》「初一法說，餘九喻況」。喻是比喻，這是十首偈，先給我們介紹十首偈裡是兩個大段落。下面說「今初」，現在我們看第一首，這個初是第一首。「上半」就是前面這兩句，「約俗諦緣生，即業報相屬，答前現見」。這是答覆文殊菩薩所問的，為什麼會有種種對立、相對的？是由於行業所感的果報。「次句」就是第三句，第三句『作者無所有』。「勝義即空，印其案定，此二不二，故不相違」。不相違是什麼？真跟俗不相違，真跟俗不二；「無所有言，該上業果，則亦無我所」。這些相，幻相，不是真的，《般若經》上講得太清楚、太明白。

　　我們總結六百卷《大般若》，也是總結《般若心經》，《般若心經》是總結六百卷，我們再把它濃縮，用一句話來做總結，那就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是諸法實相，所以空有不二。就像我們現在看電視一樣，勝義諦是什麼？勝義諦是電視的螢光幕；這俗諦緣生是什麼？是螢光幕顯現的畫面。你們想想，所顯現的畫面跟螢光幕的關係是一還是二？是二，但是此二不二，離開螢光幕，這個影像就顯不出來。螢光幕上一絲毫不沾染，這就好像是法性、法界絕不沾染，無善無惡。可是業果所現的幻相，這個幻相確實有善有惡、有苦有樂，顯現出來的無不是相對。你要看穿了就沒事，你的心就清淨；你要是看不穿，你心總是浮動，你的心總是被外境所轉，那就很苦！

　　所以看穿之後，天下本無事，你的心永遠是靜的，唯有靜才生慧，唯有慧才看到此二不二，此二不二是真相。你看到一邊，真不是妄，妄不是真，這是什麼？這俗諦緣生是妄，勝義即空是真。不了解事實真相的，執著一邊，凡夫執著俗諦緣生，所以心跟著外頭境界轉；小乘執著勝義即空，所以佛說他墮偏真涅槃。有什麼不好處？不起作用，所以墮涅槃坑。這叫兩邊，空有兩邊。唯有大乘菩薩真有智慧，他看出來此二不二，他兩邊都不墮落，所以說不住生死，不住涅槃，他得大自在，他才能自度，才能度眾生。你墮在一邊，自度都度不了，你怎麼能幫別人。

　　再跟諸位說，俗諦就是我們一般講世間法，勝義就是講出世間法。我們一般人對於佛法了解不夠深的，這真俗二諦沒有辦法圓融，所以誤會佛法是出世間法。出世間法那跟世間法對立的，這是錯誤的，這是小乘思想。所以小乘的成就不高，充其量能超越六道輪迴，但是超越六道輪迴的修行非常辛苦，沒有大乘那麼自在。大乘的超越超過小乘太多，還不需要像小乘那麼樣的苦行就超越了。明瞭事實真相，這是我們學佛不能不知道。所以《華嚴》跟《大論》裡頭都說「佛法無人說，雖智莫能解」，這話是真的。世間多少聰明的學者，如果沒有真正高明的人指點他，他自己來研究佛教的經典，往往就產生這是錯誤，也就是真俗二諦他不能夠圓融，圓不過來。所以這世智辯聰，不解如來真實義。

　　如果佛法真的叫出世法，消極的，那諸位想想，釋迦牟尼佛為什麼辛辛苦苦四十九年到處教化眾生？我們看世尊之所作所為，那是無比的積極。四十九年沒有休息，每天跟大家上課（講經說法就是上課），而且上課的時間是每天八個小時。這經上我們看到的，世尊當年在世每天「二時講經」，那是印度的時。印度把一晝夜分為六時，白天三時，夜晚三時。晝三時叫初日分（日是有太陽）、中日分、後日分；夜三時是初夜分、中夜分、後夜分。我們中國在古時候，用子丑寅卯辰巳午未來說這個時辰，所以中國時辰是十二個時辰，十二時，印度是六時。我們現在用西方的單位，西方單位把一個晝夜分為二十四時，所以叫做小時，我們中國人叫小時，為什麼叫小時？比中國小，比印度更小。所以你就曉得印度那個時候一時是現在的四小時，那二時呢？二時就是八小時。釋迦牟尼佛每天講經說法八個小時，四十九年沒休息。

　　所以，我們要清清楚楚、明明白白了解佛教是什麼？佛教是教學！用現在的話來說，就是多元文化的社會教育。教育的內涵真的是博大精深、包羅萬象。無論什麼人你有問題，你要是遇到釋迦牟尼佛向他請教，他都跟你說明、解說，都教導你，教導你非常滿意，這在現在遺留下來的《大藏經》裡面我們看到。從《大藏經》裡面你仔細去觀察，我們肯定佛的智慧博大精深，確實是無所不知、無所不能，自己完全做到了。

　　在這個世間因為還有個身體，身體，色身，需要養這個色身，飲食、衣服、臥具、醫藥這四樣是最基本的，不能再少了，所以佛定的這四樣叫「四事供養」，這四樁事。飲食，托缽，托缽這個意義很深，是給眾生種福田。眾生有緣供養釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛的弟子，跟佛與佛弟子結緣。佛與佛弟子，佛弟子都是菩薩、羅漢，福田僧，你供養他們真的種福了。衣服很簡單，都是撿一般人丟棄的舊衣服，破爛的舊衣服，那怎麼辦？把這些舊衣服有可以用的那一塊把它剪下來，然後把它縫在一起，這就是袈裟。你看我們現在是整塊布做出來，從前就是小塊小塊、一條一條的湊起來，成為一件衣。飲食容易得到，衣就比較困難，過最簡單的生活，過最快樂的生活。世間人認為這很苦，佛菩薩非常快樂。日中一食，每天吃一餐，到外面托缽，吃完之後就沒事情了，老師跟學生在一起講經說法、研究討論。所以它是教學。

　　在當時沒有任何宗教形式。這個宗教儀式，這些儀式、規矩，儀規都是後來祖師們因為自己有道場，道場住的人很多，人多當然要守規矩，所以就定了有五堂功課。所以諸位細細觀察，佛教在最初是教育不是宗教。佛教裡面沒有拜天，沒有拜上帝，沒有拜神。釋迦牟尼佛是老師，一直到今天我們還稱他為「本師釋迦牟尼佛」。本師就是最初創教，建立這種教育最早、最根本的老師，稱為本師，像中國尊稱孔子為先師，至聖先師。我們自稱，跟著佛學習的自稱為弟子，弟子是學生，儒家也是這樣自稱的。我們跟佛的關係是師生關係，一定要搞清楚、搞明白。

　　佛教給我們什麼？佛了解果報所生是隨其行業，每個人行業不相同，每個人果報不一樣。這個事情在哪？就在現前。我們今天生活在圖文巴，我們每個人每天的生活，你說一樣不一樣？不一樣。我們飲食起居都在這個學院，可是每個人每一天你自己苦樂的感受不相同，什麼原因？因為你造的業不一樣。造什麼業？起心動念就是造業，言語是造業，一舉一動行為是造業，不一樣。我們是凡夫沒有入佛的境界，也就是這個經教我們雖然天天聽沒聽懂，沒有契入。契入怎麼樣？契入就心開意解，你就法喜充滿，你不會受外頭境界的影響。因為不能契入，沒有辦法契入，我們還是凡夫一個，天天聽，聽經上的，經上是世尊的境界，是世尊那些大弟子的境界，大弟子是法身菩薩，不是我們的境界。他們已經不受外面境界轉了，超越了，他們知道此二不二，我們這個此二一定是二，你有什麼法子？這個錯誤的觀念不肯放下，你就永遠不能入佛門。

　　障礙外頭沒有，佛法講內學，這跟儒家講的完全相同。儒家所說「行有不得，反求諸己」，反過頭來求自己，這正確的；求自己，這就是內學。反求諸己，你慢慢覺悟了，外面對你的影響那個程度就愈來愈低。不會看到外面一點，自己心就慌、就亂了，六神無主了，這可憐，這佛經裡面常講「可憐憫者」。佛法是究竟了義的大法，這個究竟了義就是徹底明瞭宇宙人生的真相，佛學的名詞是「諸法實相」，徹底明瞭到底是一回什麼事情。真正徹了之後，『作者無所有」，這個無所有裡頭包括所作，因為它這個句子，偈頌是五言頌，每一句是五個字，無所有包括所作，作者、所作無所有。作者無所有，所作也無所有，這個話我們就不懂。前面兩句好懂，這句不懂，這一句才是事實真相。

　　諸位在這一次講座當中，我請鍾茂森居士把美國太空總署裡面最近發現的新的訊息，給大家做一個報告，這個新的訊息，這科學家發現的，時間跟空間不是真的，這是大事情。時間是什麼？過去現在未來，那要不是真的話就是說明什麼？沒有過去現在未來。空間也不是真的，空間要不是真的就沒有距離。西方極樂世界距離我們娑婆世界是十萬億個佛國土，在哪裡？在面前，沒有距離。這個事情我們就今天用電視這個方式、這個現象讓你來體會。在電視畫面上的，我們曉得電視頻道很多，同樣都在一個畫面上，我們按一個頻道看到一個畫面。如果說這些頻道我們同時都按，所有的畫面全部出來了，那這叫什麼？這叫沒有空間。沒有時間，過去未來也在面前，這是我們一般人講的神通，這才叫事實真相。我們現在這個能力失掉了，所以在許許多多頻道當中，我們只能夠見一個頻道。這就好比佛法講十法界，我們今天只能看到人法界，其他的法界我們看不到。就好像電視頻道一樣，我們只能看這一個頻道，只能在這一個頻道裡活動。

　　我們曉得除這個頻道之外，還有許許多多的頻道，在理上講，法界無量無邊。為什麼？每個念頭就是一個法界，而且念念不相同。我們可以從江本勝博士水實驗裡頭得到訊息、得到啟示。你看他那個實驗，這十年做了幾十萬次的實驗，從來沒有兩個結晶是相同的。你說為什麼？隨其所行業不一樣，前念跟後念不相同，那個果報當然就不一樣。你看到水結晶是果，它相似，但絕對找不到相同。我前一個念頭是善念，後一個念頭也是善念，但是前一念善念跟後一念善念不一樣，這水結晶裡頭看得特別明顯。這個道理我們要多想想，要細心去體會。整個宇宙人生跟這個道理完全相同，所以我們念念不一樣，念念就是一個法界。

　　佛菩薩之高明處，他能夠接觸一切層面，他不受它的影響，這叫功夫，我們一般講叫定功。凡夫沒有這個定功，一接觸馬上受影響，自己就亂了，自己在境界裡做不了主，這是很可憐、很可悲。佛經裡面常講「可憐憫者」，說誰？就說這些人，這些人在六道裡頭佔大多數。佛菩薩也是為這些苦難眾生到這個世間來示現，來教化讓他們認識事實真相。

　　事實真相只要是明白了，你就不受它的影響，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。順境、善緣，凡所有相皆是虛妄，你就不生貪戀；逆境、惡緣現前了，凡所有相皆是虛妄，你沒有瞋恚心。縱然自己被人殺害了，也不起瞋恚心，也沒有報復心，還是歡歡喜喜若無其事。像古德所謂的「將頭臨白刃，猶如斬春風」，這講殺頭，在殺頭的時候猶如斬春風，為什麼？沒有生死。那個現象就像一個畫面一樣，假的不是真的。身是假的，所有一切現象都是假的，都不是真的，你在這裡操什麼心？你看《六祖壇經》，六祖大師說得多好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是明心見性的話。本來無一物，現在有沒有？現在沒有，還是沒有！你求任何一法都了不可得。

　　所以學佛貴在什麼地方？貴在歷事鍊心，這叫真修行。歷事是什麼？我們在生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，在工作，在這裡頭去練。練什麼？就是練此二不二，空有是一不是二。這《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，就「此二不二，故不相違」。不相違，不相違背，沒有對立，沒有矛盾。各人行業，各人果報，不一樣。無有作者，也無所作，這確實是有相當的深度。

　　這一大段的標題「業果甚深」，在這一品經裡面佛菩薩跟我們講「十甚深」。十，實在講不是數字，十是代表無量，沒有一法不是甚深。甚深在哪裡？就是甚深在不二，實在講不二就在面前，你就是看不出來。為什麼看不出來？是因為你的妄想分別執著沒有放下；放下妄想分別執著，這不二你就看清楚了，你什麼事都沒有了，你的心得清淨了。清淨是一念不生，決定沒有妄想分別執著，到這個時候你就回歸到自性，這個時候我們就稱你作法身菩薩，你就不是凡人。不但六道超越了，十法界也超越了，那真正是離苦得樂。

　　離苦得樂是果，苦是什麼？諸位細心想想，執著苦不苦？分別苦不苦？妄想苦不苦？苦！所以《華嚴經》上講的「執著」就是佛在一般大乘經上所講的見思煩惱，《華嚴》裡面所講的「分別」就是一般所說的塵沙煩惱，《華嚴》講的「妄想」是一般經論上講的無明煩惱。無明、塵沙、見思苦不苦？這些東西沒有了，那真樂！真樂從哪裡來？你得要能夠放下妄想分別執著。這個道理我們不是不懂，這些話我們不知道聽了多少遍，可是在日常生活當中還是那麼執著，還是放不下！這就好比說天天在學，考試都得個零分。不是不用功，很用功，但是從來沒有及格過，不但不及格，零分。這個原因我們要很嚴肅、很認真的去尋找，要把這個業因消除，我們的學佛才會有進步。得分少，得一分、二分算不錯了，一分、二分我們就可以到三分、四分，就可以到十分、八分；從來都沒有得到一分，這是不應該的。為什麼古人這個修學成績比我們現在人好？這個道理要懂。

　　離苦得樂是果報，因是什麼？因是破迷開悟。所以佛的教誨就是幫助我們破迷開悟。苦是從迷來的，你不了解事實真相，從迷來的；樂從哪裡？樂從覺悟，明白了，了解事實真相了。佛講般若講二十二年，說法四十九年，般若講二十二年，你就曉得，般若是佛教化眾生最主要的課程。禪宗是般若不是禪定，我們在過去講《壇經》的時候跟大家講得很清楚。般若是真實智慧，從哪裡來的？自性裡頭本來具足的。般若智慧現前，我們佛門稱為大徹大悟，明心見性，見性成佛。見性是法身菩薩，法身菩薩是分證佛。

　　你要破迷開悟，那一定要依聖賢教誨，否則的話，你怎麼悟？你沒法子悟。不依靠老師，我自己來修行，能不能開悟？《壇經》上說得很好，威音王佛以前或者有，威音王佛以後決定沒有。那威音王佛是什麼時候的？久遠劫之前。所以佛法是師道，你不能跟一個好老師學習，你怎麼會成就！聖賢教誨是不是他自己發明的？不是，他以自性智德，就是自性本具的般若智慧，也就是他開悟了。他所悟的跟諸佛如來所悟的沒有兩樣，這是說明他教我們的東西可靠，沒有錯誤。我們對於聖賢教誨還起心動念、還妄想分別執著，你怎麼能了解他的意思？這就是「佛法無人說，雖智莫能解」，道理在此地。

　　你一定要親近好老師，好老師把他自己修學證果的經驗、心得告訴你，提供給你做參考。你自己一定要依教奉行，你要去做、去落實，你才能夠開悟。所以，老師幫學生的忙只有開示，《法華經》上講的「開示悟入」，老師只能做到開示，學生要悟、要入，所以悟入是學生的，老師沒有辦法代替你，你要悟、你要入。悟是什麼？明白了；入是什麼？做到了。你要不能把它落實變成你自己的思想、見解、生活，你就沒有入；真的把古聖先賢的教誨變成我們自己的思想、見解、生活，那就快樂無比。這就是藉著別人的真實智德，把自己自性的智德引發出來。好像我們是一盞燈，這個燈是滅的，沒有點燃，諸佛菩薩那個燈是點燃的，我們藉著他的火把我們自己這個燈點燃。點燃的時候，我這個燈的光明跟他的燈光明沒有兩樣，無二無別，是這麼個意思。

　　所以你不悟、不入，那就一點辦法都沒有。那要怎樣悟？怎樣入？業障深重的人，佛有方法，所謂說「方便有多門，歸元無二路」。佛的方法就是教我們「一門深入，長時薰修」。為什麼？一門深入，你就定了，定能開慧。所以學東西同時決定不能學很多，真正好老師、善知識決定是教你學一門。我在台中跟李老師，這個話跟諸位講過很多遍，你想學兩門，老師不教你，而且老師肯定的跟你說：兩門你學不成功，你沒有這個能力。說得這麼清楚。我自己以為很聰明有能力，老實說你沒有能力；同時學兩門、三門的，那要像惠能法師那樣的差不多，可以。方老師告訴我，惠能以後沒有看到第二個惠能，他警告我不能學他，學不到的，那真正叫天才。所以人要有自知之明，老老實實聽老師的教誨，一門深入、長時薰修，這是一條成功的道路。好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同修，我們繼續看寶首菩薩偈頌第一首：

　　【隨其所行業，如是果報生，作者無所有，諸佛之所說。】

　　我們先就世間俗諦來說，這個好懂，重要的是我們自己要懂得時時刻刻身語意三業所造，然後它自然果報就現前。在這個地方使我們很自然的就想到，前面講到，我們不能離開老師，所以中國傳統教育的特色就是孝道、師道。中國，在早年我童年時代住在福建，福建省幾乎家家戶戶堂屋裡面供的祖宗牌位都寫著「天地君親師」，這個印象我非常深刻，天地君親師。到以後遇到李老師，這才真正算是接觸到儒家的教誨，在這之前都不能算是正式的。從小在農村私塾裡頭接觸一點邊緣，不能算正式的，對它並不理解，有這麼一個印象，到以後跟隨李老師，這才懂得、才明白了。

　　中國傳統的教育決定離不開儒家，儒家可以說是主流，在這二千五百年它佔的是主流的地位。它教育的特色，實在上就是說「反求諸己」，做這種功夫。所以《大學》裡面講「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」，它的教育起點在這個地方。修身，怎麼個修法？你要修身，頭一個要正心；要正心，你必須要誠意；要誠意，你一定要格物、要致知，致知在格物，這是真正做學問，真正在修養自己的德行。

　　儒家這種修行的方法跟大乘佛法完全相應，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，發菩提心。「淨業三福」是大乘修行指導的最高原則，為什麼？佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世諸佛修行證果都以這個為因地，以這個為基礎，都是依靠這個。這三條第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們完全從佛法裡面來講，就是孝親、尊師、慈心一定是落實在《十善業道》。我們今天在此地提倡《弟子規》的學習，《弟子規》是什麼？《弟子規》就是《十善業道》，你們諸位想想是不是？仔細把它比較比較、對一對。我現在已經交代台灣那邊同修，把《弟子規》跟《十善業道經》印在一起，印成一個合訂本，你們仔細看看。

　　為什麼要用《弟子規》？《弟子規》說得詳細，十善業怎樣落實到日常生活工作處事待人接物，《弟子規》講得詳細。所以落實《弟子規》，自自然然就落實了《十善業道》。《十善業道》比《弟子規》深，前半部跟《弟子規》完全相同，後半部那就深了。但是深還是依基礎上建立的，總離不開這個基礎。換句話說，再深奧的道理，再高深的覺悟，都離不開生活；離開現實生活，那不是佛法。所以諸佛如來、法身菩薩，你看看他示現在我們這個世間，《弟子規》上字字句句他是不是完全都做到？這一點不假。我們凡夫要能把《弟子規》統統能夠做到、能夠落實，跟聖人的行持很接近了。我們學習聖賢教誨，那還有什麼困難！

　　中國傳統教學的特色我們要認識，我們要明瞭。這個特色是家庭教育，中國教育是始於家庭，不是學校。家庭誰來教？父母教，父母他的天職就是做兒女的君、親、師。君是指導他；親是什麼？親是親愛，養活他，你要養他；師是教他。這個道理我在講席裡也講過好幾遍，每一個人都有這三種使命，只要是人，你都有君親師的使命，所以在家裡頭君親師。小孩從生下來眼睛張開，他什麼也不懂，他也不會說話，可是他會看，他會看什麼？他會模仿，他會學習，所以中國人講「少成若天性，習慣成自然」。做父母的落實了《弟子規》，家教；做長輩的落實了《弟子規》。因為在中國從前都是大家庭，大概都是三代、四代同堂，五代同堂也常見，所以一個家庭一、二百口人口，那是普通的。你們聽蔡老師跟你們報告，中國這個大家庭有一千多口的，這個家庭這麼多人和睦相處。現在你看看，一家算三個人，夫妻兩個連一個兒子，都會吵架，都不和！人家這個家庭裡面那麼多人口，上上下下為什麼那麼和睦？他有個道在那裡，那個道是什麼？修身，各個人都是以修身為本。

　　修身裡面頭一條「格物」，物是什麼？欲望、物欲，特別對於財色名食睡的欲望，這個欲望要淡。這個欲望要不能放下，要不能夠淡化，每個人都在爭，那一爭，和就沒有了。所以第一條格物，格是格鬥，跟誰鬥？跟自己鬥，自己要控制自己的欲望，要把自己的欲望降低。想到自己要想到家裡別人，我們這個家裡頭那麼多人，我想吃的時候，人人都要吃；我想穿，人人都要穿，想到自己就要想到別人。所以從小他就有這個觀念，從小培養對待一切人平等，大公無私。格物，放下物欲。

　　致知，這個知是知識、智慧。你有豐富的知識，你真的有智慧，你的意就誠了，也就是說你才能夠以真誠心對待一切人。這個真誠心就是佛家講的菩提心，我們現在把菩提心說成十個字「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」。真誠是菩提心的體，後面四個是菩提心的作用，有體有用。真誠心表現在哪裡？表現在清淨，表現在平等，表現在正覺，這是自受用，一般大乘教裡面講的「深心」。我是怕「深心」這一句大家很難懂，我把它說成三個，清淨、平等、正覺，深心，自受用。清淨就不會被外面境界染污，不會被名聞利養染污，不會被邪知邪見染污，不會被五欲六塵染污，你的心才清淨。唯有心地清淨，平等心才能現前，你才真正能做到大公無私，善待一切眾生；自己德行建立，你才能感化別人。

　　別人知見錯誤，行為上有過失了，不要緊，你要肯定人性本善。他為什麼會誤入歧途？為什麼會造作惡業？沒有人教他！現在雖然年歲長大了，教他行不行？行。你看看我們這個「幸福人生講座」裡面，聽眾有很多都是上了年紀的人，還有七十、八十歲的，聽了之後痛哭流涕，給這個年輕的蔡老師下跪。你從這個地方看，人性是不是本善？沒人教！聽了之後，他懺悔：我年輕的時候要有人教我，我就不會造這麼多罪業了。所以這個課程，我也說了很多遍，應該是全民教育，男女老少、各行各業大家一起來學，我們的社會有救，我們這世間所有災難會化解，包括現在所謂是自然災害都會化解。

　　這個道理，諸位看看江本勝博士的水實驗，你就得到啟示。他證明了佛經上所說的「依報隨著正報轉」，正報是人心，人心能夠改過遷善，斷惡修善，轉迷為悟，所有這些物質，物質都是活的。我在東京訪問的時候，我跟江本博士談，我告訴他這是佛經上講的，所有物質都是活的，都有見聞覺知，你現在從水實驗裡面實驗出來了。不但有見聞覺知，它還有德，什麼德？它有色聲香味。你現在看到色，你還沒有發現它有香、它有味、它有音聲。我們以善意對待它，色聲香味都美極了；我們以惡念對待它，色聲香味都不好。

　　實在說，我聽說台灣有一些小學，老師做這個實驗，也真的實驗出來了。他們用水果，用米飯、饅頭，把它分為兩份，一樣的，一個鍋裡煮出來的。這一邊每天對它讚歎，那一邊每天就罵它、討厭它。一個星期之後，這個讚美的這一碗飯發酵了，味道非常好聞；那個每天罵它、不喜歡它、討厭它的那一碗飯，那個味道就非常臭，氣味很難聞。你看這不是香味都實驗出來了嗎？就是音聲還沒有實驗出來。色聲香味，這樣子看起來，色、香、味這三樣都實驗出來了。境隨心轉！

　　所以我們只要人人都存好心，人人都是善心，我在去年寫了十個字，「愛心遍宇宙，善意滿人間」。我們常常用愛心、善意對宇宙，對人間，對一切萬事萬物，什麼災難都沒有了，沒有不能化解的。教育的功能就是轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這是教育的功能。不通過教育，人很難轉變，他隨著惡的習氣，他才造作許多惡業，感受到苦報。所以大乘佛法跟孔孟思想很多地方都是不謀而合，這兩樣東西真的可以相輔相成。在中國我們可以看到，中國歷代這些高僧大德祖師們，他們在佛教上有成就，他們在儒學上也有成就，我們看他的文章，看他的註疏，你們看，哪一個祖師大德的註疏裡頭沒有引用儒家、道家東西？有！儒跟道，你看看他們的一些言論、著述引用佛法。儒釋道在中國這兩千年當中，實在講它也融化成一體，道並行而不相悖，彼此相輔相成，造成和睦、繁榮、興旺的社會。這是我們一定要清楚、要明瞭的，要把中國傳統教育的特色找出來。

　　所以根，佛法的教誨是從斷煩惱。斷煩惱障、斷所知障，從這下手。儒家格物是斷煩惱障，致知是斷所知障，兩種障礙沒有了，菩提心自然現前。誠意、正心，我們現在講的這個菩提心，誠意就是真誠，正心是什麼？正心就是後面四個，清淨、平等、正覺、慈悲，正心。儒講得簡單，佛法講得詳細，就是經論裡面所說的，它講三個，深心、大悲心，我是把深心講成三個，清淨、平等、正覺，深心；慈悲就是大悲心。《觀無量壽佛經》佛所講的，至誠心就是真誠；深心是一樣的，跟《起信論》是相同的；後面這一條迴向發願心，迴向發願就是慈悲心，慈悲心是他受用。對待人要一片慈悲，對待自己要清淨平等覺。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」就有了，諸位看到夏老居士會集的這個本子，菩提心在上面。

　　菩提心現前，你的身才修了，為什麼？你身跟這個完全相應，起心動念、言語造作都不違背格物致知、誠意正心，你的身修了。「身修而後家齊」，家裡頭每個人都修身，這個家怎麼會不齊？齊是整齊，一絲毫不紊亂。「家齊而後國治，國治而後天下平」，中國自古以來，國融入了社會，那個社會是什麼？天下。天下是大社會，就是我們今天講的世界，中國人常常講天下，而不講國家，國家是小，天下大，中國人把國家融入社會，融入了天下。「四海之內皆兄弟也」，這個四海之內，在過去人的觀念是宇宙、是個地球，除了我們自己國家，周邊還有許許多多國家，皆兄弟也。所以中國在歷史上，確確實實從來沒有侵略過別人的領土，從來沒有對其他的國家族群發生戰爭，沒有的。他為什麼這樣的和睦？聖人教誨。這聖人教誨在中國可以說集中，就正如湯恩比所說的「孔孟學說、大乘佛法」，外國人講的。

　　在中國，我們講《十善業道經》，曾經講過「雍正皇帝上諭」，雍正皇帝他的思想當中、理念當中，儒釋道是一家。我們今天講多元文化，所以我讀了「雍正上諭」之後，我覺得多元文化這第一個說出來的應該是雍正皇帝，而且他真正落實，他對於三教平等的尊重。而平等的在社會上大力的來推動，使儒釋道能教化一般的平民百姓。儒釋道三家都是教人為善，沒有教你做惡人，都是教你做善人。這是中國傳統教學，我們必須要知道，特別要懂得家庭教育。這是中國教育的特色，全世界我們沒有看到其他國家民族是這樣教的。學校教育是家庭教育的延續，社會教育那就是佛法裡面四弘誓願裡所講的廣學多聞，「法門無量誓願學」，法門包括世出世間，成就後得智。

　　家庭教育，這最重要的是德行，道德的教育。道就是倫理，五倫是大道，這是孔孟所說的，五常、八德是德。八德，自古以來有兩種說法，我們把兩種融合在一起，除掉重複的，十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。從家庭到學校都教這個。人，從起心動念、言語造作不違背這十二個字，與這十二個字都能相應，這個人是有道德。兩千年的歷史，奉行道德的人很多，歷史上都有記載，這些道德的故事講不完。落實在日常生活當中的條目，就是《弟子規》，總共三百六十句，一千零八十個字。所以我們今天真的是找到了，不在這上面扎根，無論世出世法都不能成就。你要不從這上真正扎根下去，你說你修學哪個法門會有成就，我不敢相信。為什麼？這是「淨業三福」的第一條。

　　淨業三福三條好像三層樓一樣，你沒有第一層，哪來第二層？沒有第二層，哪來第三層？這三條，第一條人天福報，第二條是二乘福報，第三條是大乘福報。你頭一條沒有就什麼都沒有了。所以你才曉得我為什麼這麼重視，為什麼全心全力在提倡、在勸導。我曾經說，我們的修學就像植物這些樹木花草一樣，《弟子規》是根。這樹木花草要沒有根，那都是死的，花瓶裡面插的花它能活多久？兩天、三天就凋謝了，我們就當垃圾丟棄了，它是死的，它不是活的。我們沒有《弟子規》，無論修學什麼也都是死的，不是活的，無論你怎麼用功、你怎麼努力，不能成就。你要想真正有成就，念佛要想能往生，還是要靠《弟子規》。你能統統做到了，你是善人。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你有善根，你有福了。經上常講的「善男子，善女人」，你真的是善男子、善女人。

　　《弟子規》做到了就是善男子、善女人，人天善，生西方極樂世界凡聖同居土。如果二乘善，從這個基礎上再提升，提升什麼？「受持三皈，具足眾戒」，你提升到這一層，生到西方極樂世界，這是方便有餘土。如果再升一級，那你就第三條要做到，第三條頭一個「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。勸進行者是化他，像釋迦牟尼佛一生最歡喜的事情是教化眾生，為人演說，這是無比的快樂。物質生活缺乏沒有關係，只要能過得去，三衣一缽夠了，一點麻煩都沒有。萬緣放得下得大自在，得大自在就是得大安樂，這是世間人很難參得透的，佛菩薩給我們示現。

　　我們今天所以不能夠契入佛菩薩的境界，就是我們對於這個放不下。你們想想對不對？我們心裡頭牽腸掛肚東西多少，衣食住行都放不下。世尊給我們示現的，全放下了，他的衣多少？三件，叫三衣。諸位要知道，世尊出現是在北印度，是熱帶，像現在我們要是住在新加坡、馬來西亞這一帶，三衣夠了。因為它沒有四季，它只有一個夏季，只有一季，所以三衣就夠了。他不需要冬天的衣服，不需要加衣，不需要；一缽，一天吃一餐夠了，沒有妄想、沒有雜念。老師跟學生、學生跟學生，每天吃飽了，在一起都是在研究談論什麼？諸法實相。你要問什麼是諸法實相？宇宙人生的真相，釋迦牟尼佛所講的，他的弟子們所討論的，現在流傳給後世就是這些經典。我們現在把它編集在一起稱為《大藏經》，《大藏經》的內容就說這個，你說這多快樂。豈不就是落實了孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎」。孔子講的這三句，在佛法裡頭圓圓滿滿百分之百的落實了，做得真徹底，比顏回還要徹底。所以我們從這個地方去認識佛法。

　　佛法，我學佛到今天五十多年，我二十六歲學佛，五十四年。我在學佛的時候就說了，「佛教是教育，不是宗教」。我學佛是方東美先生教導我的，肯定佛法是現在講的多元文化的社會教育，肯定釋迦牟尼佛是多元文化的義務工作者，他是偉大的教育家。他一生所作所為跟中國孔子完全一樣。孔子是真正修學成就之後，真的是想求個一官半職，他非常羨慕周公，他也想做周公第二，結果沒有人敢用他。周遊列國沒有一個國家用他，所以回到家鄉教學。回到家鄉，我們在經書裡面看到的，他已經六十八歲了，夫子七十三歲過世的，教學五年。

　　釋迦牟尼佛三十歲通達明瞭宇宙人生真相，就開始教學，他是七十九歲過世的，四十九年。釋迦牟尼佛是從事於這種教育工作四十九年，最長的，成就人也最多。你看常隨弟子，就是跟著他的、不離開他的，經上常講一千二百五十五人，常隨弟子。夫子教學五年，你看看全世界，這些宗教的創始人。所以我跟宗教接觸，我心目當中所有宗教都是社會教育，我是這麼一個看法。境隨心轉，每個人看法不一樣，因此，我們對它的理解、感受就不相同。你看耶穌當年在世教學三年，他是被人釘十字架死的，穆罕默德好像教學二十七年，都是從事於社會教育工作。可是專為教學，那就是釋迦牟尼佛，那真是第一個人；其次，中國孔老夫子在晚年是專心教學。

　　這不但給中國從事教育工作者一個最好的典型，實在也是全世界，今天遇到災難了，多少人在尋求怎樣化解衝突，怎樣來恢復這個世界的安定和平。實實在在說那就是湯恩比講的，除了孔孟學說跟大乘佛法，沒有第二個辦法。那孔孟學說是什麼？你要找這些教授、專家，他會跟你講一大堆，到最後你無所適從，佛法亦復如是。講的是什麼？枝葉花果，美不勝收，你沒有辦法落實。所以我今天告訴諸位，我們不講枝葉花果，不講這個，我們講根，儒佛的根，我們要從根學起，有下手之處。儒的根是《弟子規》，佛的根是《十善業道》。所以湯恩比講的，孔孟學說就是《弟子規》，大乘佛法就是《十善業道》。只要把這個根抓到了，今天世界上所需要的化解衝突，促進安定和平，真的會做到。

　　這一次我們《弟子規》這個講座四十個小時，諸位同學都聽了，你們都參與了，你們想想這個東西能不能化解衝突？人人都修學，衝突沒有了，自然沒有了，還要用什麼手段化解！只要你明白這個道理，只要你懂得做人，哪有衝突？安定和平本來就是。所以《弟子規》、《十善業道》救世間，這是我們現前這個社會迫切需要的。至於經上所講的，這就是講我們的行業，我們要善不要惡業，我們要清淨不要染污。那我們果報就殊勝，從亂世回歸到治世。『作者無所有，諸佛之所說』。這是大乘的枝葉花果，宗門常講向上一著。我們現在是從最低層地方來下手，向上自自然然它會茁壯，它會開花，它會結果。

　　我們再看清涼大師在註解裡頭引用《大智度論》第二卷裡面有兩句話，「智論第二」，《大智度論》一百卷，第二卷裡面說「有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是諸佛所說」。什麼叫無作業果者？跟你說真話，自性裡面，就是真心裡面沒有妄想分別執著。真心，這我們講得很多，所有一切現象唯心所現，「唯心所現」裡面沒有作者也沒有所作，這是一個自然現象。但是「唯識所變」就有作者，那就是『隨其所行業』，隨其所行業是唯識所變。『如是果報生』，這個果報是十法界依正莊嚴。所以《智度論》上講「有業亦有果」，唯識所變；「無作業果者」，唯心所現，這是很深很深的道理。我們今天所學的、所期望的，是把這個道理搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白了就叫做開悟。你能把開悟的完全落實，落實是什麼？把你的煩惱習氣統統放下，統統捨盡，那你就入了，悟入。悟而不能入，你所得的利益不大；悟而能入，那就是我們一般講，你成佛、成菩薩，那個功德就無量無邊。今天我們就講到此地。