大方廣佛華嚴經　　（第一八六三卷）　　2007/11/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1863

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分二十大喻，我從第十八二頌看起，「眾聲悅意喻，喻四辯悅機德」。我們把經文念一段：

　　【男子女人種種聲。一切鳥獸諸音聲。大海川流雷震聲。皆能稱悅眾生意。】

　　這首是比喻，前面兩句是有情眾生的音聲，『男子女人，一切鳥獸』，代表所有的有情。第三句是講無情，就是器世間，『海』，海波濤的聲音，海浪的聲音。『川流』，這是流水的聲音。『雷震』，這是風雨的聲音都包括在其中。這有情無情所發種種聲音，都『能稱悅眾生意』。也不盡然，有些音聲很恐怖的，但是悅耳的音聲確實也不少，所以提供予大眾欣賞。佛用這種比喻，來比喻菩薩。後面這首是講菩薩，我們一看這就曉得都是說的法身菩薩。

　　【況復知聲性如響。】

　　這是法身菩薩，普通的菩薩還不知道。這說什麼？音聲也不是真的。『響』是回音，像我們在山谷長嘯一聲，你就聽到回音，響就是比喻的回音。見性的菩薩知道，眼見性見色性，耳聞聞聲性，這就叫明心見性。我們凡夫眼見的是色相，不是色性；耳聽的是聲音，不是聲性，這沒見性。加上個性字這是明心見性的菩薩。見性的菩薩吃東西，那不是這味道，味性，六根所對的都是性。性從哪個根連它的根說，實際上性它是通的，性沒有差別。這六性沒有差，六性是一性，一點差別都沒有，這個道理要懂。性是麼？性是不能說它有也不能說它無，非有非無。相上好像是有，有就是無，《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，是講色性。音聲亦復如是，不但六塵的性如是，就是六識都不例外，它講受想行識，那講了六識，所以性是一個。見到性就是見到什麼？能現能變的；六根、六塵、六識是所現所變的，所現所變的都是幻相，夢幻泡影，不是真的，決定不可以執著，執著就迷。不但不能執著，起心動念就迷。什麼時候你能見到事實真相？不起心、不動念，你的六根像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚，叫照見。眼見色是照見，耳聞聲也是照見，六根起作用對六塵都叫做照見。這裡頭含的意思很深，顯示出一即是多，多即是一，所以叫萬法歸一。它顯示這個意思在裡頭，我們總要能夠體會得到。能體會得到這解悟，不是證悟。解悟是什麼？我們還享受不到，必須要用功夫去求證，證悟之後那就得受用了。得什麼受用？這二十個比喻全現前。不是說的外人，說的是自己。

　　這是眾聲悅意，就是你心裡面感覺得很愉快，欣賞這些美妙的音聲。這比喻菩薩四辯，四無礙辯才，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生悟入佛境界。在這裡我們要把「四無礙辯」簡單的做個介紹，四是四種，無礙辯才，這是性德；機是一切眾生，一切眾生聽佛菩薩說法沒有不歡喜的；悅是歡喜。那我們的辯才失掉了，怎麼失掉？因為你有妄想、有分別、有執著，所以稱性的辯才沒有了。可是世間還有很多很聰明伶俐的，我們聽他講東西也是辯才無礙。細心觀察，他分別執著並沒有斷，這種無礙辯才是修得的，不是稱性的，是修得的。雖然修得，在佛法裡面叫做世智辯聰，那是世間的智慧，不是真智慧，世間的智慧、聰明、辯才，這我們統統都要清楚、要明瞭。為什麼叫他世智辯聰？因為他的分別執著沒放下。放下分別執著，那就是佛法裡面的「四辯悅機德」。由此可知，放下是多麼重要，放下之後是現成的，自性裡面有這德能、有這種德相自然現前。看到這裡都是講的法身菩薩，用不著羨慕，自己本來就是。

　　在佛法裡面講「四無礙辯」，也叫「四無礙智」，智慧，這是「諸菩薩說法的智慧辯才」。諸菩薩就不一定說法身，法身的性德流露圓滿。那我們要問，權教菩薩沒見性的，有沒有辯才？有。阿羅漢沒有見性，有沒有辯才？有。實在講不要說阿羅漢，還沒有出離六道的阿那含、斯陀含、須陀洹，這些人的辯才不輸過天女。為什麼？他是因為煩惱雖然沒斷，大心發了，這大心不可思議，能有大心決定得三寶加持。為什麼？三寶心量大。怎麼知道他心量大？他有大願，念念眾生無邊誓願度，念念不忘。法界虛空界無量無邊迷而不覺的眾生，這些眾生我們佛法裡面講十法界的眾生，十法界眾生都沒有見性。見性，十法界就沒有了，那就是一真法界，像華藏、極樂，是諸佛的報土。沒有見性，這在方便土、在同居土，那都沒有見性。所以心量一大，四弘誓願真發了，那不是假的，「眾生無邊誓願度」，真有這個願，念念不捨，你自然得佛菩薩威神加持。你修淨土、弘淨土，哪有不得西方三聖加持的道理！如果你四弘誓願是有口無心，那就沒法子，那就得不到加持。

　　所以拓開心量，我們今天講斷見思煩惱，放下妄想分別執著是真不容易，可是把心量拓開比那個要容易一些。心量真拓開之後，放下容易，不難！由此可知，這是一個門道，原來放下分別執著有個特別法門，就是把心量拓開。我們講席當中常常說，心量拓開頭一個是把對立化解掉，沒有對立；有對立，你的心量就拓不開。我跟人對立、我跟事對立、我跟萬物都對立，那怎麼行？所以不可以對立。對立是什麼？是相對的，沒有對立是一體。學了大乘之後常常想，看天地一切萬物，對立的念頭才起來，你就想到惠能大師所說的，惠能來說就是佛說的，就是諸佛如來所說，「何期自性能生萬法」。所有對立，對立從哪來的？是我自性生的，是我心現的，是我識變的，那就不對立了。眼睛能跟耳朵對立嗎？鼻子會跟嘴巴對立嗎？牙齒咬到舌頭，舌頭還要報仇嗎？沒有。為什麼？它知道一體。如果你要是知道遍法界虛空界是自己心現識變，對立就沒有了，你的心量跟佛的心量沒有兩樣。雖然分別執著還沒有放下，但是會放得很快，不要著急，自自然然慢慢的它就化解了。好像解凍一樣，沒有辦法突然把一塊冰化開，慢慢逐漸它在消融，道理在此地。

　　這是四種辯才，佛在經上說，從意業上，意業是念頭，所以叫解，四無礙解，解當然屬於智慧。如果是在言語，從口業來說，這叫辯，那是辯才。辯才是相，它的體是智慧，是你心裡面真正體會、真正明白了，你才能說得出來；如果你不是真的搞清楚，你說不出來。世間口齒伶俐的也有智慧，世智，世智辯聰他也有。第一「法無礙」，法是什麼？法是從形相上說的，名詞，像我們講的佛、菩薩、阿羅漢都是名詞，大乘、小乘也是名詞，佛家就叫做名相。「句文」，句是一句，我們說話的時候一句；文是一個字叫文字，是個符號，名詞術語。句是言語，文也算是言語，也可以說文字，這些東西「能詮教法」。古聖先賢他的智慧、他的經驗、他的方法，靠什麼傳給後人？就要靠名句文，我們今天總的來說就是文字。文字裡面有很多名詞術語，依靠這個方法能傳給後世、傳給遠方，這就教法。

　　「於教法無滯」，這就叫法無礙。換句話說，你對古聖先賢所傳的這些典籍，對它裡面的名相術語沒障礙，你很熟悉。文字裡面所記載的，你能夠通達，你能夠體會到，沒有障礙，這就叫你對於法沒有障礙。小的，把規模縮小，縮小是什麼？這佛法，佛法就是三藏十二部經典，現在講《大藏經》，你對這些典籍通達無礙。廣義的來說，對世出世間所有一切法都沒有障礙，無論是古人留下的那些典籍，不一定是佛法，也不一定是中國，外國的，所有東西古人留下來的，這些文字資料你都能通達。除這個之外，現前這一切大自然的現象，這也是法，也沒有障礙。廣義的說，世出世間一切法，這真的不是假的，這一切法裡面有一法通了，所有法全通。這個通是怎麼說法？見性了。

　　這一切，哪個法能見性？哪個法不能見性？法法都是自性流露的，你說哪一法不能見性！所以法法都能見性。千萬不要執著佛法才能見性，禪才能見性，你永遠見不了性！為什麼？因為你有分別執著。離妄想分別執著，就見性了。那個離妄想分別執著的人，祖師常常問他，哪一法不是佛法？他去找，找不到，沒有一法不是佛法。有妄想分別執著，哪一法是佛法？你有妄想分別執著，人家回答說沒有一法是佛法，佛菩薩像也不是佛法，經典也不是佛法。然後我們曉得什麼叫佛法，什麼叫非佛法，原來有分別執著就非佛法，無分別執著就叫佛法；有分別執著叫世間法，沒有分別執著叫出世間法。法裡頭有沒有世間、出世間？沒有，法裡頭沒有。世間出世間、佛法非佛法是在你念頭裡，與外面不相干，這個道理要懂；你要不懂，你這一輩子學的都不是佛法。至少執著沒有了，執著沒有了入佛門，是什麼？初級佛法。我們把它分成三等，下品的是初級佛法，執著沒有了，阿羅漢、辟支佛他們的境界。中級的佛法，分別沒有了，分別執著沒有，中級佛法是菩薩；高級的佛法，妄想沒有了，那就成佛，妄想分別執著都沒有了，法身菩薩。統統在自己分上，就是在自己起心動念，離開念頭什麼都沒有，這個道理要曉得。

　　遍法界虛空界這些東西從哪來的？從念頭來的。所以佛說得好，「唯心所現，唯識所變」，心就是念頭，你起心動念了，這個境界就現前。境界為什麼會變化？像萬花筒一樣，變個不停，從來也沒停，剎那都沒有停過，真的像萬花筒一樣，人就迷在這裡頭，永遠不覺悟，不覺悟就出不來。什麼時候一下有人給你點破，點破你一醒了，真的是假的，沒有一樣東西實在，凡所有相皆是虛妄，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真的一下明白了，醒過來，那就見性，那就作佛了。見性作佛之後，那就一切具足。什麼叫一切具足？眾生有感，你應現在十法界，應現在十法界沒有一樣不具足。無量的功德，無量無邊的色相，應以什麼身得度就現什麼身，能現有情身、能現無情身。能現十法界有情的身，能現十法界像山河大地、花草樹木無情身，統統能現，得大自在。眾生的緣沒有了，這境界就沒有了，眾生有感，它才有應，沒有感就不會有應，感應道交。眾生是業力變現的，他迷！迷的時候有境界出現，覺就沒有了，「覺後空空無大千」。「夢裡明明有六趣」，十法界都是在作夢。六道裡面作夢不知道是作夢；四聖法界作夢，知道在作夢，差別就這一點不一樣。

　　我這個比喻諸位要是細細去揣摩，你能體會到，四聖法界跟六道有什麼不同？都在夢中。一個作夢清楚我在作夢，另外一個作夢，完全不知道，被這個夢境所轉。四聖法界雖然作夢，他能做一半的主，那一半轉不過來，他能轉一半。叫於法無礙，這是我們現在這個程度於法無礙；真的講到無礙，有信解行證，有四個層次。我們今天這大乘聽了不少，至少什麼？信無礙，我相信，不懷疑了；解也有幾分，雖不夠徹底，有那麼幾分。長時間接受大乘的薰習，這無礙逐漸會擴張、會膨脹，然後最重要的是行，行沒有別的，放下！放下之後才能證得。所以，這個對教。那麼教有用處，對誰有用處？對凡夫，對六道凡夫、對初學很有用處，尤其是我們這個世間。

　　十方世界有情眾生根性並不相同，文殊菩薩在楞嚴會上，替我們選擇的二十五圓通，佛讓文殊菩薩來替我們選，結果文殊菩薩替我們選的是「觀世音菩薩耳根圓通」。為什麼？我們跟觀世音菩薩有緣。觀世音菩薩是聽講經開悟的，是聞音聲開悟的，他不是看經開悟的，他是聽經開悟。我們這個世間的眾生也是耳根最利，看，有的時候不悟，看不清楚；但是閉著眼睛細細的聽，會開悟，這跟觀音菩薩根性相通。所以釋迦牟尼佛當年在世，是以音聲做為教學最主要的方式，天天跟大家講，沒有文字。你再看，在中國，孔子、老子、孟夫子統統都是用言語，再往上推，可以推到三皇五帝，沒有文字，那時候文字沒有發明。文字在黃帝時候發明的，黃帝以前沒有文字，伏羲氏是畫八卦，可以說八卦是中國文字的起源，到黃帝正式才有象形。所以，都是以音聲來解釋讓你聽。

　　孔子教學沒有教材，自己聽古聖先賢所說的，能夠記得的傳給學生，講給學生聽，雖有悟處也不出古人的承傳。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，他老人家也是說述而不作，沒有創作、沒有發明、沒有新奇的東西，所說的全是古佛所講的。釋迦牟尼佛以前有古佛，當然古佛太多，那古佛能傳得下來嗎？沒有。怎麼傳法？古佛就是佛性，你明心見性之後就佛佛道同。你見性了，那個佛也見性，見性決定是一樣的，決定不會說是兩樣，言語雖然不一樣，那個意思、境界是完全相同。所以叫你依義不依語，語言多說、少說、長說、短說，沒有關係，說的是一樁事情。譬如兩個人，你們兩個人都到香港來玩過，而且在香港住的時間很長，現在讓你對一些陌生人（沒有來過香港的）向他做報告，給他介紹香港是什麼樣子。你們兩個人也沒有商量，兩個人說的話不一樣，時間長短不一樣，可是介紹的內容是一樣，因為親證的。這就叫古佛所傳，就是說明這經上常講的「佛佛道同」。沒有成佛的時候有差別，因為你見得不夠圓滿；到成佛的時候，圓圓滿滿統統見到，決定沒有差別。這是古佛所傳，是自性，見性全是古佛所傳的。沒有見性是老師、祖師傳的，見性的時候是一切諸佛所傳的，哪有什麼發明？哪有什麼創造？自性法爾如是，本來就是這樣的。這是廣義的法無礙。

　　現在人如果說是有我的一個說法，我所發現的，你們想想他是不是著了我相？《金剛經》上，有我相一定就有人相，有人相一定有眾生相，一定有壽者相，四相具足，他是凡夫。妄想分別執著統統沒放下，世智辯聰，不是佛法。佛法最基本的破我執，無我相，無我才能入佛門，有我入不了門。小乘初果這剛入門，真的，他就破了我相。我們在《金剛經》上看到的，小乘須陀洹，剛剛證得須陀洹。佛問他們，他對佛說「我證得須陀洹，我不做證得須陀洹想」，這真正叫證得須陀洹。如果說我想我執著證得須陀洹了，那四相具足，那佛就不會承認他是須陀洹。

　　我們從經教裡面所說的，須陀洹破八十八品見惑，八十八品見惑歸納五大類，第一個「身見」，可見得須陀洹再不執著身是我，他不會有這個念頭。身不是我，我不是身，那這身是什麼？身是我所有的，就像衣服，衣服絕對不是我，可是我的衣服，他沒講我的身；我的身，身跟我是兩樁事情。這是須陀洹的境界，剛剛入門，不再執著身是我。第二個，對立的觀念沒有了，你才曉得，那心量慢慢擴大，比我們凡夫擴大，對立是什麼？「邊見」，就是現在講相對的。譬如說大，大的對面是小，大小是一對；說長，長的對面是短，長短是一對；說我，我對面有人，人我是一對，這些觀念都是對立。對立的觀念沒有了，所以他的心比我們清淨，邊見沒有了。邊見，實在講是現代科學家講的相對論，相對的世界，全部都是對立的。佛法裡頭沒有對立。然後怎麼樣？成見沒有了。成見是什麼？我以為怎樣怎樣，這個念頭沒有了。成見裡面有因有果，對於因的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，戒是因，見是果。因果不空，因果是有，但是沒有成見，這個執著破掉了。最後一個「邪見」，所有一切錯誤的見解沒有了，這就是須陀洹，在《華嚴經》是初信位的菩薩。所以你自己有沒有到初信？那你想想，這五種錯誤的見解你還有沒有？如果有，不是須陀洹；沒有了，是須陀洹。我們在初學佛的時候，讀《金剛經》這段文，就是破四相，總以為是法身菩薩，不知道是小乘初果。到看江味農居士的《講義》，這才一下明白。其實經文上講得很清楚，粗心大意，須陀洹不作須陀洹想，這講清楚了，初學的時候就看不懂這句。有這個想就是錯誤的知見，那是解悟，不是證悟。這個「想」放下，沒有了，這是證悟，這講入門。

　　第二個「義無礙」，義是什麼？義理。「知教法所詮之義理而無滯，名為義無礙」。經典實在講，言語或是經典是個工具，所謂是文以載道，道是個很抽象的東西，在不在文字裡面？不能說它不在，也不能說在。實際上說，道是無處而不在，這些工具有時候有，有時候沒有。沒有發明文字之前，你說義理在不在？在！什麼人能夠體會到、能夠見到？無心的人能見到。無心是什麼？沒有妄心、沒有分別心、沒有執著心。沒有執著的人能見到少分，沒有分別的人能見到多分，能不起心、不動念那見到圓滿。這就明白了，六道凡夫見不到，什麼原因？妄想分別執著障礙了。

　　一般講的道，大道，在佛法裡面叫法性、佛性，能生萬法，能現無量無邊的境界。真的，我用萬花筒來比喻，諸位玩過萬花筒，細細想想萬花筒那個境界，千變萬化都是萬花筒裡頭本來具足，絕對不是萬花筒之外的。可是變化你去找，找不到一個相同的。你一天到晚去找，甚至於你可以用攝相的方法，每個你照一張照片，你照一萬張、照十萬張，比比看有沒有相同？一個相同都沒有。日本江本博士從水實驗，水結晶做了幾十萬次實驗，他告訴我，結晶居然找不到一個相同。同樣一個字，寫個愛字貼在實驗這水管上面，做了很多次的實驗，大同小異，絕對沒有兩個完全相同。那什麼原因？愛是個符號，我們去做這工作的人意念不一樣，剎那剎那都在變，真的是像萬花筒一樣。前一分鐘做的實驗，跟後一分鐘照的兩張照片就不一樣，你照到一張，再找不到一張相同的。

　　所以學一定要明瞭大義，這個大是形容詞，義理無量無邊沒有止境、沒有邊際。任何一法為什麼會有這種情形？因為它是稱性的，自性裡頭沒有對立的，自性裡頭沒有大小、沒有先後。沒有先後就沒有時間，沒有遠近就沒有距離；換句話說，我們今天講時間跟空間，在自性裡頭沒有，真的是無障礙。這是什麼？這是宇宙的真相，宇宙人生真相。宇宙人生真相就是你自己自心的心相，不在外面。這個說起來真的是最高深的哲學，最高深的科學。科學跟哲學探討這個問題，到現在都沒有結論。佛法裡頭有，三千年前佛就講清楚、講明白了。聽到佛講經說法，真的明白、覺悟，這證果，這樣人太多。那些證果的人是給我們做什麼？作證轉，他給我們作證明，佛說的不是假的。所以佛的教學高明，我們佩服得五體投地。不是說，我說了就算數，你們都要聽我的，佛不是這麼霸道的。佛很謙虛，我說了，你們去求證，你們所證到的跟我所講的一樣的，那是真的。為什麼？我看到，你也看到，他也看到，大家都看到一樣的，那就是真的！絕對不是我看到，你們看不到；你看到，他看不到，不是的，各個都看到。所以，一切眾生本來是佛。你本來是佛，你現在還甘心情願當凡夫嗎？在過去真的是糊塗、迷了，迷而不覺，情有可原。現在遇到釋迦牟尼佛給你講得這麼清楚、這麼明白，還甘心情願當凡夫，那就錯了！要回頭，不能夠立刻回頭，也得慢慢轉過來，你轉一分有一分受用，轉兩分有兩分受用，你才知道好，回歸自性是最好的事情。迷失自性那真是麻煩。

　　這就叫一通一切都通，法無量無邊。你就說釋迦牟尼佛給我們說四十九年，說的這些經，我們相信阿難尊者不可能完全複講記錄下來。阿難算是非常難得，把佛所說的四十九年重要的全都說出來。孔子教學五年，時間短，過世之後弟子們也是從記憶當中，把他老人家的教誨記錄下來，編成一本書《論語》。《論語》分量不多，是孔子當年教學等於說是大綱，一定說很多，把這段話最重要的幾句節錄下來。我們相信釋迦牟尼佛講四十九年，這個量太大了，阿難尊者複講，不錯，留下這麼多東西，傳到中國來絕對不是完整的，為什麼？那個時候交通非常不方便，運輸極度的困難。尤其是佛經傳到中國不是紙張，不是印刷，手寫的，寫在什麼地方？那時候沒有紙，寫在貝多羅樹葉。貝多羅的樹葉有點像什麼？像芭蕉。像芭蕉的樹葉很大，把它裁成一片一片的，一片都很厚，那一片像我們這樣，大概都有十幾張紙有這麼厚，寫在那個上面。貝葉經我們看過，一張長條兩邊打洞用繩子穿起來，大概只能寫六行，梵文是橫寫的，你就知道那一部書是多大。像這部《華嚴經》還得了，用駱駝、用馬來馱，那像一部《華嚴經》，總要用幾十隻駱駝馱這部經。才知道從前這些東西流傳到中國是多麼的辛苦；不像現在這麼方便，有輪船、有公路、有鐵路、有飛機太方便。從前沒有，往返要靠走路、要靠騾馬。所以傳到中國的東西，印度這些高僧大德也精挑細選他能帶得動的，中國到印度去留學的，也是精挑細選。帶到中國來之後，再一次精挑細選，為什麼？帶來也很多，我們一下也翻不過來。然後你才曉得，我們現在中文翻譯這個《大藏經》，是世尊當年所講的幾分之幾，不可能是一半，不可能。

　　我們不能不佩服，阿難尊者這批弟子們他們能記得這麼多，當然不是容易事情。我們學佛這麼多年，也能夠理解到了，為什麼？很多弟子都是明心見性的，明心見性的人通了，一通一切通，所以他們來結集就不會有差誤。可是一般世間人不相信，你這個記的話，真的是釋迦牟尼佛說的嗎？是不是你自己造謠生事造的？後人有懷疑。所以要五百阿羅漢來作證明，沒有人提出異議，記錄就可以流通。這是面對這些迷惑顛倒，具足妄想分別執著的這類眾生，需要用這個作證明。對於已經放下執著的人都不需要，他們能懂，他們可以承認，可以接受。

　　所以義理就非常重要，怎樣才能見到真實義？開經偈上說，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。最後這句話重要，願解如來真實義，你怎樣才能見到如來真實義？很簡單，放下妄想分別執著就見到。如來真實義原來是自性，所以說你放下執著，你見到少分；放下分別，你見到一半，多分；放下起心動念，你見到是圓滿的。所以見如來真實義這個事情不難，這個事情不假，完全在自己。你要是具足妄想分別執著，釋迦牟尼佛當面給你講，你也不懂得意思。真能放下，不聽釋迦牟尼佛講也完全通達，在中國禪宗六祖惠能就是代表人。佛說的這些經典，哪一部他不通！雖然不認識字，你念給他聽，他就跟你講，講得真是跟佛沒兩樣，這我們總算是搞清楚、搞明白。所以，能不能成佛，能不能成菩薩，不在外面，與外面毫不相關，統統在自己，這是義理。

　　第一個對於經論文字沒障礙，第二個文字裡面所說的義趣、義理，你能通達。通達義理是要放下，要發大心，要跟諸佛同心、同願、同德、同行，義理就通，就沒問題。第三個是辭，辭是什麼？你跟人家講解，言辭沒有障礙，「於諸方言辭通達自在，名為辭無礙」。這個意思包含得很廣，像我們這個世界上許多不同的言語文字，你全通達了，你沒有障礙了，這條很重要。為什麼？如果沒有這個能力，原文（梵文）的經典會不會翻得錯誤？多少人有這個懷疑，我們最初學經的時候，有，有這個疑問。玄奘大師到印度去取經，第一個動的念頭就是懷疑古大德，他那個時代的古大德翻的經典，他懷疑他翻的有問題，不見得是佛的意思，所以一定到印度去。在印度十七年回來之後，對於古大德翻的經，他沒有加以批評，這就是說明他都肯定，都承認翻得不錯。特別是古大德裡面有不少人用意譯，不用直譯，把佛所講的意思用中國的語文寫出來。像鳩摩羅什大師翻的，安世高大師翻的，中國人喜歡讀，好像念中國人自己的文章一樣，翻得好。玄奘大師譯的經他用直譯，完全照印度的文法譯出來的，譯出來是沒錯，中國人不愛讀，為什麼？很難讀，外國文法。大概玄奘大師所翻的，流通最廣就是那部《心經》，二百六十個字。他翻了有一千多卷，都在《大藏經》上，很少人看他的東西，雖然翻得是不錯，問題出在這裡。

　　「辭無礙」，言辭，你能通達各種不同的言語文字，意思在此地。不但通達人間的，還能通達天上的、還能通達畜生的、還能通達餓鬼的，真的你能跟九法界眾生溝通，跟他們說法，這能力是很了不起。你要曉得，這是你自己的本能，為什麼？這一切萬物是你自性現的、自性變的，你還會跟它有障礙嗎？這些言語要不要學？不要學，你只要把障礙去掉，能力現前。障礙是什麼？分別執著。於是在修行上真正的關鍵樞紐在什麼？在禪定。所以你要懂，一定要懂，禪定絕對不是禪宗才修的，有很多人不了解，以為禪宗修禪定，其他的不是，你錯了；只要是佛法，都是以禪定為樞紐。你看看《大藏經》的編排就曉得，《大藏經》內容是什麼？分三大類經律論，經就是禪定，定學；律是戒學、戒律；論是慧學，經律論就是戒定慧。

　　因戒得定，因定開慧，那你就曉得八萬四千法門統統是戒定慧。那怎麼學？先學戒。佛強調要修小乘，小乘戒多，尤其是基礎。那總的，不論是大小乘，不論是哪個宗派，八萬四千法門共同科目，你要知道是十善業道，所以十善業道是佛門的基本課程。你不在這上下手，你怎麼能入門？佛在《十善業道經》上講得多清楚，這部經是人天法，那我們現在是人，就是做人的方法，不失人身的方法，來生還在人道，不會墮三惡道的，叫人法。生天的方法，天有二十八層天；再聲聞菩提，這超越六道，緣覺菩提，乃至無上菩提，都是從十善建立的。把十善比喻做大地，大地上所有高大的樹木跟小草，統統是依靠大地，不依靠大地它不能生長，十善業道是大地，這個要認識清楚。佛法從哪裡開始？從十善業道開始，沒有十善業道就沒有佛法。現在十善業道，問題來了，在家沒有十善業道，出家不但沒有《沙彌律儀》，也沒有十善業道，所以佛法衰。不但衰，佛法要滅，為什麼？沒有真正修行的人，佛家沒有法子，沒有傳承的人。誰能傳承？依教奉行的人能傳佛的法，能弘揚佛的法，這個道理不可以不知道。

　　我們在這麼多年來，看到全世界在家的佛教徒，沒有十善；出家的佛弟子沒有《沙彌律儀》，實際上連十善都沒有。所以才極力提出來要學《弟子規》，要學《感應篇》，有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，十善業道你自然會做到，不用勸。你就真正是佛的傳人，佛經上打開「善男子，善女人」，裡頭有你一分。如果沒有《弟子規》，沒有《感應篇》，十善業你做不到，天天念沒用，不是叫你念的。「受持讀誦」，受持不是念的，念是一種方式，叫你記住，不要忘記。最重要是你接受，你接受它的義理、道理，你接受它修行的方法，要把十善業道變成自己的行為、變成自己的思想，那才管用。所以我們的基礎，基礎有三層，加上《沙彌律儀》是四層，它有淺深次第的，一定是先學《弟子規》，《弟子規》都做不到，那其他都不要談，那是一年級。一年級做到再升一級是二年級，二年級是《感應篇》，這兩個都做到，你再學第三門，第三個課程十善業道。十善業道做到，你再學《沙彌律儀》，出家人要建四個根。

　　從前出家人在社會上地位最高，我們中國過去社會，古時候社會地位士農工商，也是有四個階級，最高的讀書人，士是讀書人，讀聖賢書他明理。第二個是農，農下面是工，工下面是商人。商人在社會上，商人雖然很有財富，在社會地位很低。但是出家人，出家人地位在士之上，為什麼？士三個根，倫理、道德、因果三個根；出家人還要加上佛法，加上這個是什麼？加上《沙彌律儀》，所以四個根。那人家怎麼不尊重你！帝王尊重，就帶頭，頭帶得好，所以出家人是帝王師、天人師，是這樣的身分。古人孝親尊師，尊師重道，那身分多高；現在社會大眾把這個變成迷信，出家人在社會上沒有地位。

　　我第一次到香港一九七七年，我來的時候香港很多法師告訴我，他說法師，你來得你的運氣不錯，這兩年香港風氣改了。要是前二、三年，出家人走到外面，人家對你吐吐沫，罵你，說你光頭，觸他的霉頭；今天見到出家人，完蛋了，今天什麼也賺不到，光了。所以出家人在香港是一點地位都沒有。我來的那個時候稍微好一點，像這種現象我是聽說，沒有看見過。這些現象不能怪別人，只能怪我們自己，我們沒有把四個根做好。如果我們真的像古大德一樣，這四個根紮好，社會上誰不尊敬你！在從前這些出家人說老實話，都是這些官僚的顧問。沒有顧問，他們有什麼疑難雜症都來請教，各個行業遇到困難，哪個不去看看師父，向師父請教，師父世出世間法全通。現在的出家人都叫你拜佛、念佛、燒香，叫你要出錢做功德，去拜懺，講不出道理來，造成社會大眾對於佛法嚴重的誤會。不但說你是宗教，說你是低級宗教、是泛神教、是多神教，什麼都拜，比不上基督教、天主教，為什麼？高級宗教，高級宗教只有一個真神。佛教多少神？那怎麼能怪人家？不能怪人。怪我們自己沒有學好，怪我們自己不能把佛教本來面目講清楚、講明白。

　　我上次在山東大學，很難得，學校叫我跟學生們上一堂課，那一堂課大概是有兩個半小時的樣子。聽眾是他們學校哲學系的、宗教系的、歷史系的，同學跟老師大概有四、五百人。給我的講題是「佛教與世界和平」。難得有這麼好機會，我就告訴大家。那天也有些信徒，不多，也在聽。我告訴他，佛教不是宗教，釋迦牟尼佛不是神、不是仙人，釋迦牟尼佛是人。佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教學裡面學位的名稱，最高的學位稱佛陀，像學校的博士一樣，菩薩相當碩士，阿羅漢相當學士，是三個學位的名稱，你怎麼能把他看成牛鬼蛇神？那就迷信了。你再看看釋迦牟尼佛一生，他好學，他十九歲出去求學，印度無論是學術、是宗教他都去學習，學了十二年，三十歲。

　　印度無論是學術或是宗教，都重視禪定，這是很特殊的，在全世界很少見到，沒有不修禪定的。所以佛經裡面講的四禪八定，在印度是很普遍，太多人修了。當然釋迦牟尼佛對四禪八定，一定也有很深的功夫。四禪八定能夠突破六道裡面的時空，他們對六道裡面情況了解得非常清楚，六道輪迴不是佛說的。釋迦牟尼佛距離我們現在才二千五百多年，而六道輪迴是一萬多年前婆羅門教說的。印度所有宗教都不反對，為什麼？他們都見到了，你只一入定就看到，沒有不承認的。可是這個事情有幾個疑問沒法子解釋，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？當時在印度宗教不能答覆，學術界也不能答覆。於是釋迦牟尼在恆河邊上入更深的禪定，什麼叫更深的禪定？把妄想分別執著全放下，這明心見性，這問題解決了。見性之後就跟惠能大師一樣，「何期自性能生萬法」，原來六道輪迴就是萬法，是自性變現的。六道輪迴外面還有四聖法界，四聖法界之外有一真法界，全搞清楚，這開始教學。三十歲開始教學教一輩子，七十九歲釋迦牟尼佛圓寂，整整教了四十九年，現代這所有宗教這些儀式全沒有，那時候完全沒有，不但沒有，連寺廟都沒有。釋迦牟尼佛沒有建過寺廟，講經教學在哪裡教？曠野。山林、樹下、水邊都是他喜歡去的地方，他在當中一坐，學生團團圍住他。跟孔老夫子差不多，孔老夫子還有個講堂，但是也很少，杏壇那時候，夫子常常也是在野外。

　　釋迦牟尼佛過世也在野外，不是在房子裡面，在樹林裡面，這就是說明他一生沒有建過講堂。但是學生多，學生裡面有不少是國王大臣、豪門貴族，有這些在家的學生，他們有別墅、有花園，有的時候也請釋迦牟尼佛來講經說法、來教學。佛也很開明，不固執，隨緣，請我就去。那些人想把園林送給佛，佛不要，借用。我常講的佛有使用權，不要所有權。所有權是你的，我在裡面講，短的講幾個月，長的講幾年，再到別的地方去還給你，一點牽掛都沒有。所以我們從整個歷史上來看，釋迦牟尼佛他是職業教師，教一輩子，而且是個多元文化的社會教育家。他教學不分國籍、不分族群、不分宗教，也不分學派，來者不拒，去者不留，你歡喜來他就很熱心教導你。跟孔子一樣，孔子有教無類，釋迦牟尼佛也是這樣的。

　　後世人為了紀念他老人家，給他造了像，這一造像就產生誤會，以後人就把他當神明看待；就像孔子造像一樣，所以變成迷信，這我們總是要懂。佛教傳到中國來還是學術，不是迷信，一直到清朝初年都還是學術，雍正、康熙、乾隆的時候，寺院庵堂都是學校，哪個道場不講經、不上課！沒有的。所以叢林的組織（寺院組織）有方丈住持就是校長，首座和尚就是管教務的、管教學的，維那是管訓導的，當家師監院是管總務的，跟學校名稱不一樣，職事完全相同。所以你講清楚、講明白，大家就沒話說。認識佛教的本來面目，我們要學是要跟釋迦牟尼佛學什麼東西？這經的內容無論大部、小部，總而言之，它所說的不外乎五個科目，第一個是倫理，倫理教育，第二個是道德，第三個是因果，第四個是哲學，第五個是科學，這五門功課都達到登峰造極，真的是究竟圓滿。

　　這麼好的教育，佛經是這麼好的教材，你要是不認識，當面錯過，你說多可惜！現代的尖端科學還有疑問，還沒有講圓滿，佛經裡頭已經講圓滿。代表現代的科學，一個是太空物理，量子力學，基本粒子，在佛經，《華嚴經》上講得很多。所以你要懂得佛經是什麼？確實過去方東美先生給我介紹高等哲學。現在我們學了這麼多年才曉得，不僅是高等哲學、高等科學、高等的倫理、高等的道德、高等的因果。人這一生能夠遇到大乘佛法，無比的幸運，你真搞清楚、搞明白，依教修行，你這一生沒空過，這一生來得有價值，值得！你的人生價值觀自然就很健全，這人生過得多充實、多有意義、多麼幸福、多麼美滿。

　　第四講到「樂說無礙」，這樂字念去聲，就是喜歡，喜歡講。你雖然很懂得，不喜歡跟人講，那也不行，那不是菩薩。菩薩喜歡跟人講，只要他肯聽，一定不厭其煩的跟他講；他不喜歡聽，那你就不要講，他不愛聽，不願意接受，這就是佛度有緣人。愛說，釋迦牟尼佛說了四十九年，天天說，樂此不疲。又說「辯說無礙，以前三種之智為眾生樂說自在，名為樂說無礙」。佛家的經常常講經有四種，教理行果，這個書本是教，教科書，書本裡頭有道理、有方法、有境界。剛才講的有倫理、有道德、有因果、有科學、有哲學，這是經本裡面的內容，這是屬於理。理要搞清楚、搞明白，你學了之後管用，用在生活、用在工作、用在處事待人接物，那就叫行經。我們一般講修行，依教修行，依教理修行；教法是規矩、是戒律，教理就是定慧。

　　最重要是智慧，智慧一定從清淨心得來的，所以你先要修戒，都是從放下開始。連儒家都不例外，儒家這世間法，世間智慧也要放下，那是聖人智慧，他沒有放下妄想分別執著，他放下什麼？欲望。他的方法是什麼？「格物致知，誠意正心」，物就是物質欲望、物欲，格是格除。所以格物的意思就是放下欲望、物欲，不要貪戀這個東西，你才會有智慧，致知是智慧。物欲把你的智慧障礙了，你有強烈的欲望，自私自利、名聞利養，你哪裡會有智慧？沒有智慧。沒有智慧，你的真心不能現前，你所用的是妄心，妄心是什麼？虛情假意。不但對別人虛妄，對自己也虛妄，你自己不知道。

　　所以放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，你的清淨心現前了，那是你的真心，叫誠意。真心起作用就是正心，就是說你的思想、你的見解純正，不邪不偏叫正。心正行就正，心正身就修，身修你家才齊，才一家和睦，家和萬事興這就受用。家和而後國治，你家和才能夠幫助社會、幫助國家，最後幫助天下。天下平，天下人都能夠平等對待、和睦相處，這和諧世界。儒家講的這套功夫，跟佛法講的沒有兩樣，佛法你看持戒，因戒得定，因定開慧，都是教先斷煩惱開始。

　　四弘誓願先發大願，為什麼？大願是菩提道上推動的力量。這個世間人，現代的世間每天拼命工作，什麼東西推動？利，都是為了利、為了賺錢才拼命幹。如果說你拼命幹，你沒有錢賺，沒有利益，他什麼都不幹。讀書人、修道的人他名聞利養都放下，什麼力量推動他？「眾生無邊誓願度」這個力量推動他。他也幫助一切苦難眾生，一切在迷惑的眾生，幫助他們開悟，幫助他離苦得樂，不是為自己。這個力量超過了名利的力量，這個力量是真正精進不懈，沒有比這個力量更大在推動他，鍥而不捨。所以你依教修學你能得清淨心，清淨心生智慧，智慧能解決一切問題。你才喜歡表演，喜歡教學。表演什麼？表演在日常生活起心動念，言語造作，全是在表演，全都是在教學，身教。

　　所以佛在經上常常教人「為人演說」，演是表演，說是解說，先表演就是先要做到，你做到了，別人向你請教，你才跟他解釋。第一個給人的形象就快樂，早年我在美國住在舊金山、住在達拉斯，這兩個地方時間比較長久，我們的鄰居當地人，以後慢慢就熟了，見面都點頭。有天他來請教我，他說你們是做什麼的？為什麼這麼快樂？從來沒有看到你們有憂慮、有苦惱過，他說你們學什麼的？我說我們是學佛的。什麼叫佛？佛就是快樂。他說快樂這個我要學。極樂世界怎麼不快樂！他說學佛學什麼？我說學佛頭一個學快樂，第二個學長壽，第三個學清淨。這些東西我們都要。我說好，你們星期天都上教堂，星期六到這裡來學，跟上教堂不衝突。我們達拉斯佛教會星期六，就是開放給這些外國人來學快樂、學長壽、學清淨心。你不要跟他講佛法，什麼淨土法門，你就把他講跑掉，這就是契機，他非常需要這個，他們生活壓力很大、很痛苦。這首先是形象，他看到之後，自然就來向你請教。

　　我們現在在澳洲，我們的淨宗學院，現在當地人愈來愈多了，最初是排斥、懷疑，這麼長時間一相處覺得什麼？這幫人是世界上最好的人，好人。所以都來了，連旁邊這些基督教徒、天主教徒都來了，我們對他們教會有幫助，我們常常布施。慢慢的他們也回饋，他們自己家裡種的花會帶來供佛，有的時候會帶點米，帶點吃的東西、油，送給我們道場，慢慢都學會了。所以表演重要，「為人演說」，這才能夠產生樂說的效果。尤其我們講求多元文化，我們淨宗學會裡面有供養耶穌的像，聖母瑪利亞的像，所以他們很開心，我們也拜他們。慢慢的他就曉得，這是自性現的，這個道理跟他初講他不懂，慢慢的學，學到最後他就明瞭了。

　　我們講西方淨土，「自性彌陀，唯心淨土」，那要換他們的，自性天堂，唯心耶穌；自性天堂，唯心天主。都是心現識變的，不要分，分就錯了，法性在那個環境裡頭，它用那種形式，就是講三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。什麼東西現的？法性現的，自性現的，離開自性無有一法可得。慢慢他學多了，聽了，所以現在很多當地澳洲人早晨參加我們的早晚課，早課他們都來參加，晚課也來參加。還有些人參加完就在我們齋堂吃飯，相處非常和睦，四無礙辯就產生效果。今天時間到了，我們就學習到此地。