大方廣佛華嚴經　　（第七一一卷）　　2002/5/16　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0711

　　諸位同學，請看「世界成就品」第四，起具因緣偈頌第三首看起：

　　【菩薩趣於一切智，勤修種種自在力，無量願海普出生，廣大剎土皆成就。】

　　這一首偈是講「自受用土」，清涼大師告訴我們，「成一切智，自受用土因」，前面兩句講因，後面兩句講果，上一次跟諸位也說得很多。清涼大師註解裡面的意思也非常好，我們今天把他的註解念一念，他說：「《成唯識》云，大圓鏡智相應淨識，由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛，盡未來際，相續變為純淨佛土，周圓無際，眾寶莊嚴」，末後「配經可見」，就是論跟經合起來，你能夠看得很圓滿。其實在前面這個意思都說過，不過我們沒有照這個論文這個句子來講，為的是大家更好懂，容易明瞭。佛經內容究竟說些什麼？這個我們不能不知道。

　　其實釋迦牟尼佛一生，為我們所說的是說得很多，說了四十九年，所以講經三百餘會，說法四十九年，把它歸納起來，只給我們講三樁事情。第一樁就是給我們說明有情世間的來由，也就是我們現在人所講的生命、生物是怎麼來的？第二樁事情就是講的器世間，也就是現在人所講的世界，宇宙之間，我們現在講的星球、星系是怎麼來的？第三樁事情是講的智正覺世間，我們現在所謂是天地鬼神，這是什麼回事情？從哪裡來的？四十九年所說一切經就是講這三樁事情，這三樁事情你要都搞清楚搞明白了，什麼問題都解決了。如果要是不清楚、不明瞭，我們的想法看法統統都錯了，與自然的法則相違背，那就造成很多很多的災難，所以天災人禍。

　　聖人所講的大道，什麼叫道？什麼叫大道？大道就是這三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，我們現在講的生命、生物、星球、星系、天地鬼神，它有一定的法則，有一定的運行秩序，它一點都不會亂的，這個叫大道。

　　我在前幾天答覆天津有兩個單位，他們來訪問問到道德，什麼叫道？什麼叫德？我就講得很清楚、很明白，我舉大家容易體會的。什麼叫道？道是宇宙全體的原理原則。什麼叫德？德是宇宙某一個部分，某一個部分的原理原則，這叫德。這個說法還是很抽象，還是很難懂，我就舉一個人的身體，譬如我們這個身體，從母親生下來之後，整個身體器官，它有一定規則在運作、在運動。整個身體的運動原則，這就是道。天道不是哪個人設計的，這個身體不是父母親設計的，自自然然的，這叫道。

　　什麼叫德？德是局部，譬如我們眼睛是一個局部，眼能見，見就是眼之德。眼之德能見，耳之德能聽，鼻之德能嗅，舌之德能嘗，每個器官有它的特殊作用，它也有它的規則，這個規則不能錯亂，一亂掉，我們就知道生病了。人身是個小宇宙，我們外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙，跟諸位說，複雜的程度是相等的，所以絕對不是人設計的。我們這個身體不是人設計的，這個大宇宙的運作也不是人設計的，但是它很有規則，很有規律，我們稱這個叫天道。

　　人這一生，我們的思想，我們的見解，我們的行為，要能順乎天道，那就非常健康。違反天道，所以現在人很麻煩，人定勝天，這個就麻煩了。也就是說，我的想法做法可以能夠勝過大自然。是可以勝過，但是後果不堪設想！

　　現在人發明這個科學技術，你看把地球生態環境破壞了，這就是人定勝天，這是把自然環境破壞了。破壞之後，大自然的報復對我們就非常不利。它用什麼報復？旱災、水災、地震、海嘯。現在我們澳洲上空臭氧層破了一個大洞，這都是你破壞自然環境，自然環境就有得你受的，這是我們講的天災。哪裡是天災？是人要勝天，看看你是不是真正能勝過天？你勝過天得到享受，那是說得過去。你勝天，天給你的災害，你沒有辦法抗拒。

　　所以古聖先賢、佛菩薩都教我們要隨順天道，就是隨順自然的法則。冬天要吃涼的，這是隨順自然。古人曉得，住在寒帶地方，他們生長的東西都是寒性的，冬天吃大白菜吃蘿蔔，寒性的；夏天要吃熱性的。

　　你看現在人他弄反了，夏天熱了他要吃冰，冬天他要吃火鍋，違反自然法則。違反自然法則得什麼效果？你的身體不健康，生病，你短命。你本來壽命可以活到一百二十歲的，現在六十歲就完了。你要勝天！你勝天，你付出的代價是多少？總要懂這個道理。你要問佛經典裡面講些什麼？佛經講這個道理。

　　我們學佛希望得些什麼？這個佛經上有沒有？給諸位說，有！就是講這個。學佛的人希望得什麼？第一個、得財富，這是不管你信哪個宗教，或者是信教、不信教，你都想發財，佛經上教我們發財。第二個、你都想有聰明有智慧，佛教你怎麼開智慧。第三個、你都想健康長壽，佛在經典教你怎麼健康長壽，它真管用。釋迦牟尼佛自己做榜樣給我們看，你看我們稱佛，「皈依佛，二足尊」，二就是智慧、福報。福報裡面包含著財富、壽命，長壽是福，釋迦牟尼佛得到了。

　　你看他的福報，當年在世，受到帝王人民的愛戴，這是福。我們在經典裡面看到，當時印度十六個大國王，不是小國王，是大國王，都拜釋迦牟尼佛作老師。那些大國王都是釋迦牟尼佛的學生，你說這個福報多大！誰都想供養釋迦牟尼佛。他是王子出身，他要不出家，不搞這個行業。

　　這個行業，我們現在叫出家，作和尚。中國人講的，但是他不懂得出家作和尚是什麼意思？和尚是印度話，意思是老師，我們中國翻成叫「親教師」，親自指導我、教導我的老師。就像在一個學校裡面，學校裡頭親自教導我的、上我課的，這是親教師。沒有上我課的，學校裡面一般的老師，我們佛門稱呼是有分別的，稱為「阿闍黎」，稱為法師。稱法師，稱阿闍黎，不一定是教我的，和尚是直接教我的，那個關係很密切。和尚翻成中國是親教師，或者現在大學裡面講指導教授，他是指導我的，佛門裡稱為和尚。

　　這個行業是多元文化的教育，如果我們現在講，可以加一個多元文化的社會教育，他搞這個行業，得到全世界人民的愛戴。他做個國王不行，他做國王，做個好國王，頂多是一個國家的國民尊敬你、愛戴你，你得不到全世界，你得不到後世。釋迦牟尼佛，就照外國人的講法，他老人家過世已經兩千五百多年了。兩千五百多年之後，全世界還有這麼多人來學習，還有這麼多人來頂禮、膜拜、稱讚，哪一個做國王的有這麼大的福報？

　　第二個是聰明智慧，他講的這些經，講的這麼多道理，沒有人能說得出來，這真正是究竟圓滿的智慧。第三是他的健康長壽，我們在經典上都看到，佛告訴我們佛有三身。其實我們也都有三身，我們跟佛沒有兩樣，只是佛覺悟，我們迷惑，差別就在此地。眾生跟佛一念之差，一念覺悟眾生就作佛了。所以佛，用我們中國簡單的話來說，就是明白的人，對於宇宙人生一切道理、一切程序、演變、一切因果都統統明瞭，這個人我們稱他作佛。印度人稱為佛陀，我們中國人稱聖人，聖人跟印度人佛陀的意思是很接近，聖人也是通達宇宙人生的道理。所以這些名相現在很多人不了解，產生嚴重的誤會。

　　我的老師把佛法介紹給我，我很聽話依教奉行，我得的這個果報，你們大家不都看到了嗎？第一個福報，你們想想，我的福報不小！現在全世界聽我講經，依我提倡的《大乘無量壽經》來學習的，跟著我念佛的，在全世界概略估計超過兩億人，這個影響還不斷的在擴大，這是福報，這一點勉強都沒有。我們要用一點錢，實在很簡單，一個人供養一塊錢就有兩億。我自己生活非常簡單，不需要用錢，我已經差不多三十年沒用過錢了。財富！

　　聰明智慧。你們聽我講經，這些年來，我在講台上講了四十四年了。如果你們是常常聽的，一年一年比較，你就曉得我的智慧在進步，一年一年不一樣。

　　健康長壽，你們能看得到，我七十六歲了，一生沒有生過病。到澳洲來檢查體格，去年第一次檢查，沒有毛病。今年第二次再檢查，醫生就給我說：法師，明年你不要再來了。健康長壽！我怎麼得來的？依照經典的方法去做，自自然然得到。我沒有求財，也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽，我一無所求，「於人無爭，於世無求」，它自自然然是這樣。

　　我們人能夠順天行道，順乎天道，順乎大自然，它是自然的果報，沒有絲毫自己的意思在裡頭。為什麼很多人學佛，學了很多年，甚至於比我學得還久，他不如我？什麼原因？關鍵就在此地。我完全隨順經典的教誡，經上教我怎麼做，我就怎麼做，沒有自己的意思。你看看，凡是得不到這樣殊勝的果報，他自己有意思，我們中國人講他有成見，自己想怎樣做怎樣做，那你就是違背了自然。

　　我這些年來總結經典上的教誨，我把它製成總綱領，我寫了二十個字，我就照這二十個字做，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是用心。我們的心一個念頭起來，跟這十個字一定相應，我就是順乎天道，順乎自然。生活行為，「看破、放下、自在、隨緣」，如果有自己意思那就不是隨緣，攀緣了。攀緣，果報要自己負責任，吃很大的虧。我不攀緣，我完全隨緣。

　　凡是接近我的同學們都知道，他們稱我作好好先生，什麼都好，沒自己意思。吃東西，很甜的很好吃，很鹹的也好吃，很淡的也好吃，沒有一樣不好。為什麼？隨順，決定沒有分別沒有執著；有分別有執著是隨順自己的意思。自己什麼意思？煩惱習氣！那個因果你要負責任。所以佛菩薩隨順自然，沒有自己的意思，沒有自己的想法，沒有自己的看法，你說多自在、多快樂！我末後有個「念佛」，這是將來的歸宿，我一定到極樂世界去，一定見阿彌陀佛，這個一點懷疑都沒有。所以凡是違背了天道，違背了自然法則，錯了。

　　經上這一首偈是講「自受用土」，隨順自然法則，自受用土就這樣莊嚴。你看，『菩薩趣於一切智』。所以佛陀的教育，它是智慧的教育，這是我早年就說過：佛教是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。這個話我說了四十多年，我開始出來講經就說佛教是教育，不是宗教。

　　這一次我到韓國、日本去訪問，那邊從來沒有聽到這個說法，我把我這個看法跟他們提出來討論，很難得，都能接受，都非常歡喜，沒有反對，相當不容易。中村康隆老和尚，今年九十七歲了，他完全認同我對於佛法的想法、看法、做法，完全認同，完全支持，我非常感激！

　　所以世間人拚命想追求財富、聰明智慧，健康長壽，不知道有這樣正確的方法，你說多冤枉！多可惜！我講的果報，果必有因。佛教我們修什麼因？財富是果，財布施是因。你不肯修因，哪裡能夠收得到收成？就像莊稼一樣，種子種下去那是因，將來收穫這是果。種瓜得瓜，種豆得豆。你要肯勤懇地去耕耘，你才有好收成。所以財布施得財富，決定不可以吝嗇，而且要抓住機會，機會錯過了，你想布施，沒有緣分了。

　　我們看到世間人，當他有需求的時候，他有困難的時候，不一定等他找上門，主動去幫助他。我們看到了聽到了，立刻伸出援手，盡心盡力了就是圓滿的功德。

　　人家找到我們了，我們沒有理由拒絕。但是幫助別人、布施、供養，佛教我們一個原則，盡心盡力，我們很快樂，不可以超越自己能力之外。我沒有錢，我去借錢來布施，這不可以，這沒有功德。為什麼？你已經有負擔了，你就有過失了。所以是多餘的，我自己在生活上還有多餘的，我生活苦一點，我能過得去，我能夠節省一文錢，這一文錢功德就不小。

　　布施不是指財物，你布施的錢很多，你將來就賺得很多，不是這樣的。是你的心跟力，你的心真誠，你的心恭敬，布施錢財雖然很少，得的福報很大，不可思議！如果你布施的錢財很多，你的心並不恭敬，並不真誠，你得的福報反而很小。

　　這個就說明，一切眾生都有種大福報的機會，你不知道就沒辦法了。你要懂得這個道理，要認識機緣，知道自己怎麼個做法。做得很如法，我們中國人常講合情合理合法，你的果報是自然來的，沒有一點勉強。

　　今天我們在世界上看到有億萬富翁，累積財產上千億的，他為什麼會發這麼大的財？給諸位說，前世修的大布施。這個大布施不一定他是多少錢財布施，甚至於幾塊錢的布施，他今天得億萬富翁。為什麼？他完全是合情合理合法。這個事情《了凡四訓》裡頭有例子，諸位細細去讀，你就明白了。不是要錢積多少才去布施，那你完全就錯了；有多少布施多少，這就如法。

　　我命裡頭沒有福，前世沒有修，這一世年輕的時候生活非常艱苦，我在台中跟李炳南老居士學教的時候，連前面出家十五年，日子非常艱苦。剛剛出家誰認識你？誰供養你？在那個時候，我在台中認識一位甘老太太，現在她住在美國舊金山，她是最早幫助我的。她找了十五個朋友，一個人一個月十塊錢，台灣錢十塊錢，湊一百五十塊錢，每個月供養我一百五十塊錢的生活費用。很難得，這樣維持了十幾年，讓我在台中十年跟李老師學教，在生活上面穩定了。

　　李老師的生活了不起，他一個月的生活費用，在當時台灣錢六十塊錢，一天兩塊錢。六十塊錢合美金是多少錢？那個時候美金好像將近四十塊，一比四十，美金一塊半是一個月的生活費用。李老師他有收入，他的收入全部拿去做好事去了。我跟他老人家學習，我看他的樣子，我佩服，但是我的生活費用沒有辦法，我一個月要九十塊錢，一天要三塊錢；沒有三塊錢，吃不飽。他吃得比我少，我吃得比他多，我們都是吃一餐，一天中午吃一餐，剩下一點零用錢，我還能夠節省一點點來放生、布施醫藥，送到醫院作醫藥費給那些窮人，布施醫藥。

　　布施醫藥、放生這屬於無畏布施，果報健康長壽。所以我一生當中，跟人家講我不會生病。為什麼？我沒有醫藥費，我的醫藥費都布施掉了。所以有很多人不懂這個道理，自己要儲蓄一筆錢，將來怕自己老，怕自己生病，作為養老，作為醫藥費。他已經準備好了，他當然會生病，他當然會老，因為他已經準備好了。我沒有這個錢，所以不可以老，也不能夠生病，沒有這個費用，心理上就不一樣。

　　學佛五十年了，二十六歲學佛，今年七十六歲，整整五十年，講經四十四年。我學佛第七年出來講經，第七年出家，一出家就教佛學院，就講經，法布施。講經需要用身體，這個身體叫內財布施，內財布施福報超過外財布施。所以說佛，釋迦牟尼佛一生，一生幹的什麼？幹的就是財布施、法布施、無畏布施，天天幹，幹得不亦樂乎！得到這樣圓滿的果報，他做給我們看，我老老實實的跟他學習，現在這個樣子大家也都看到了。

　　經教不欺騙人，怕的是你不相信，你對它懷疑，或者是你過分的自負，總認為自己很行，那你就完全錯了，你不了解宇宙人生真相。《華嚴經》到最後，往下四卷，我們現在念到的是「世界成就品」，下面是「華藏世界品」，這部分是講器世間；末後還有一品「毘盧遮那品」，是講智正覺世間，也是講這三種世間的真因。因果你統統搞清楚、搞明白了，你怎麼不自在？你怎麼不快樂？這個是真實智慧。

　　《華嚴經》最重要的就是這一分，清涼大師把全經分做四分，這是第一分，我們現在叫部分，《華嚴》分作四個部分，第一部分。第一部分是釋迦牟尼佛把他自己親證的境界為我們展示出來，全部都和盤托出。托出來之後，你看不懂，你不明瞭，第二部分給你介紹，給你講解，那個很熱鬧了。

　　第一部分是叫你參觀，你看不懂，不是你的境界。但是這一部分，我們差不多要使用將近兩千個小時來介紹，相當不容易。現在差不多已經講了一千四百多個小時，這是過去講《華嚴經》沒有這個講法。這一部分，如果你真正搞清楚搞明白了，往後《華嚴經》那就跟吃點心、吃冰淇淋一樣，輕而易舉，一點都不費力了。所以諸位要真正在這上下功夫，要想得到佛法殊勝的功德利益，這一部分的經要特別重視。

　　清涼大師這裡頭有幾句話很重要，「由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟」，這幾句話非常重要。開頭把我們錯誤的想法看法轉過來，相宗講的「轉識成智」，這個話是佛家的術語，很多人聽不懂，不知道什麼意思？我們把它講白話：把念頭轉過來。從哪裡轉起？從分別執著轉起，從自私自利轉起。

　　讀了《華嚴》，知道盡虛空遍法界一切眾生是自己，這個話一般人聽不懂，我們用個方便話說，一切眾生是一家人，這個大家好懂。年歲跟我父母差不多的都是我的父輩，年齡跟自己差不多的都是自己的兄弟姐妹。年齡比自己小，晚一輩的都是自己的兒女。盡虛空遍法界一切眾生是我一家人，我要以「真誠、清淨、平等」愛護他們，關懷他們，照顧他們，幫助他們，沒有任何條件，這個你覺悟了，你明白了。明白人一定是這個做法。不覺悟、不明白的人，他有自私自利，起心動念他想自己，他沒有想別人。

　　再進一步把妄想分別放下，我們自己沒有明心見性，放下怎麼辦？隨順經典的教誨。佛菩薩他們明心見性，他們完全明白了，他所表現的，他所說明的都是心性流露出來的。我們隨順經論的教誨，就是隨順自己的心性，這就正確了。所以隨順經典的道理，對於一切人一切事一切物的想法看法，就是隨順自性，要有這個認知。

　　自己心裡怎麼想怎麼看，你自己要覺悟，那是錯誤的，要放下。依照佛經上所講的，你就對了，你這一生路子走的完全正確，一點錯誤都沒有，那你得的果報就是自然的。自然的福報，自然的智慧，自然的健康長壽，我們常講回歸自然，隨順自然，就是講的這一樁事情。只要你能回歸、隨順，你得大自在。這個地方所講的，這叫真正自利。

　　所以諸位要曉得，世間人不懂得自利，世間人是什麼？自害，他不是自利。他所想的、他所思的、他所理解的、他所作所為是自己害自己，哪裡是自利。誰懂得自利？佛懂得、菩薩懂得、覺悟的人懂得。沒有覺悟的人，他怎麼可能自己利益自己，不可能！都是自己戕害自己，他還不承認，這就是迷惑到所以然，稱之為凡夫。經典裡頭佛菩薩稱他作「可憐憫者」，他真可憐。世出世間一切真假、是非、邪正，他沒有能力辨別，他怎麼不可憐？

　　所以經上講的佛菩薩「往昔所修自利」，真正是自利。「無漏純淨佛土因緣成熟」，他得的是報身，這一個居住的環境，清淨莊嚴，沒有災難，風調雨順。無漏，漏是煩惱的代名詞，決定沒有妄想分別執著。只要有妄想分別執著，你就有麻煩。沒有妄想分別執著，你得大自在。什麼時候證得？從初成佛。

　　初成佛是什麼時候？《華嚴經》上講的，「破一品無明，證一分法身」，那是初成佛，初成佛是分證位佛。盡未來際，那是究竟位佛。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，就是指的這個。初成佛的人，不但超越六道輪迴了，超越十法界。十法界裡面，六道是凡夫。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，也稱凡夫，我們佛經上稱那叫外凡；六道裡頭是內凡，凡夫有這兩大類，超越十法界就不是凡夫了。不是凡夫稱他什麼？稱他聖人，稱他作佛。

　　諸位要讀江味農居士《金剛經講義》，你看看江味農居士講這個四十一位都稱之為佛，經上講諸佛，諸佛是哪個？諸佛就是指四十一位法身大士。這四十一不是指一般的很多很多佛，不是這個意思，是講的這四十一個真佛，不是假佛。

　　在這裡我們特別要注意到的，我們現前怎麼修？要修「自利無漏純淨佛土」。心淨則佛土淨，你明白這個道理，我們要修自利純淨純善的心，心淨則佛土淨，心善則佛土善，你能把這個綱領抓到了，你這一生決定有大成就，不可思議的成就。

　　一絲毫染污都沒有。什麼是染污？我常常講「自私自利」是染污，那人很可憐；「名聞利養」是染污，「五欲六塵」是染污，「貪瞋痴慢」是染污，這十六個字沾上一個，你學佛不能成就，肯定的。你學佛，不管你怎麼精進，不管你怎麼修，你脫離不了六道。

　　你要把這十六個字統統斷掉了，起心動念為眾生，不為自己。為眾生的福報最大，為什麼？你為眾生，眾生為你；敬人者人恆敬之，愛人者人都愛你；你幫助別人，別人都幫助你。你要是很小氣、很吝嗇，不肯尊敬別人，不肯幫助別人，這個世間誰會尊敬你？誰肯幫助你？這裡頭就是因果關係。你不了解因果的道理，你也不了解因果的事實，所以起心動念、言語造作都錯了。

　　所以末後『無量願海普出生，廣大剎土皆成就』，這兩句講的是果報。我們在這個經上看到華藏世界，在往生經上看到極樂世界，就是末後這兩句。好，今天時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌第四首：

　　【修諸行海無有邊，入佛境界亦無量，為淨十方諸國土，一一土經無量劫。】

　　清涼大師給我們講，這一首頌是頌前面第六句「嚴淨願力」及第七句「不退行願，修諸行海無有邊者」。論裡面講「平等性智，大慈悲力，由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟」。所以我們看到這些經文，祖師大德的註解，你就曉得因果不虛。人生在世，一切的際遇都要自己負責。無論這一生遭遇是稱心如意，還是有許許多多不稱心的事情，一定要曉得與別人不相干。怨天尤人，這又犯了大錯誤，一定要知道是自己過去種的業因，感得現前的果報。

　　眾生在這個世間，富貴貧賤窮通種種差別，真叫是千差萬別。為什麼會有這麼多差別？這個差別不是人為的，是果報。《法華經》上講的「十如是」，講得非常有道理，裡面講的「如是因，如是緣，如是果，如是本末究竟」。世出世間一切法，不但世法，連佛法都包括在其中，沒有一法是能夠脫離因果的。所以佛家常說，「萬法皆空，因果不空」。真正懂得這個道理，了解事實真相，從起心動念，我們決定不能夠損害別人，不能害事，不能害物。

　　物包括所有一切動物、植物。不但動物有靈性，我們現在跟蚊蟲螞蟻都能溝通，都能夠相處得很好。花草樹木也能溝通，你對於花草樹木真正有愛心，真正歡喜勤勞的去照顧它，它有報答。它的報答，樹長得特別茂盛，提供給你欣賞；花開得特別艷麗，特別香；草特別的綠，是它對你的回報。你要是沒有愛心，不是常常照顧它，它就枯了、黃了、乾了，草木都通人情，何況動物。所以從這個地方，你得細心去體會，你才能看出整個宇宙，不但是連植物，連礦物，中國古書裡記載的「生公說法，頑石點頭」，石頭是礦物，不可思議！

　　我們讀了《華嚴》才曉得盡虛空遍法界是一個有機體，有機體就是有活力有生命的，連礦物都是有生命的。《華嚴》講得更透徹更詳細，微塵、毛端、毛孔，這裡面都有不思議的境界。誰知道？八地菩薩知道得非常詳細。圓初住以上的菩薩常常聽，常常接觸，深信不疑，隨著他的品位增高，逐漸逐漸入這個境界，世界是重疊無盡的，我常講無量無邊無盡無數的重疊，所以稱之為不思議解脫境界。

　　這四句偈裡面是八地菩薩境界，不動地的，地位太高了；但是我們也有學習的地方，特別要注意要修利他行，要修純無漏。總而言之，要以純淨純善的心去幫助所有一切眾生。前面一首（第三首），著重在自利行，這一首著重在利他行；但是你一定要曉得，利他跟自利是一樁事情，確實不是兩樁事情。

　　凡夫有妄想分別執著，明心見性的菩薩，沒有妄想沒有執著，就像永嘉所說的，「分別亦非意、執著亦非意」。亦非意是什麼？分別亦非意是妙觀察智，執著亦非意是平等性智。凡人哪裡懂得？為什麼？人家已經轉阿賴耶為大圓鏡智了，哪裡還有意？哪裡還有識？轉識成智。

　　所以我們應當學習，在思想觀念上做一個一百八十度的大轉變，才能夠學《華嚴》。用現代人講的話，現代人講的話很粗，不夠精密，現在人講的是捨己為人、犧牲奉獻。說老實話，捨己為人、犧牲奉獻還沒有離開分別執著。換句話說，是六道裡面的事情，屬於天道了。佛法裡面講這個觀念做個大轉變，不但超越六道，超越十法界了，這個才講的極為細密。

　　修行，『修諸行海』，海是比喻，比喻深，比喻廣，無有邊際。行是行為，起心動念是我們心理的行為；言語，口的行為；身體動作，身的行為；這三大類的行為無量無邊，修是修正。由此可知，我們的行為是錯誤的，你對宇宙人生，對一切人事物，你的想法錯了，你的看法也錯了，你的說法、做法全都錯了。這個是真的，一點都不假。你以為你做得很對，你的果報在六道輪迴，你出不去。果然做對了，不但六道沒有了，十法界也沒有了，展現出的境界叫一真法界，那你完全對了。如果你還是在十法界，在六道裡面，那你就肯定錯了。誰承認？沒人承認。承認的人就覺悟了，承認的人就有出頭的日子。

　　《地藏經》上所講「閻浮提眾生，剛強難化」，佛經上講的閻浮提，就是指我們這個地球。為什麼？不承認！總認為自己想法是對的，佛講的未必是對的，自己想的是對的，這就沒有法子。諸佛菩薩，一切神聖想幫助他，幫不上忙。什麼原因？不承認過失。

　　我們學佛，要想得到佛法真正的利益，首先懺除業障，修懺悔法。懺悔法裡頭一條承認自己過失；承認自己過失，你才能改過。修就是改，修改、修理，把我的一些過失、錯誤修正過來。

　　哪些是錯誤？真正是說不盡。佛總是抓住綱領，從我們觀念行為上來說。不孝父母是錯誤，孝順之道是自然的，自然的法則。不孝，違背自然法則，是錯誤的。不敬老師是錯誤的，尊師重道，這是天然法則。儒跟佛講錯誤，先講這兩個根，根本上你錯了。

　　所以佛教人，第一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」。古人確實從小父母就教他，他有這個觀念，這個觀念我們中國人常講「先入為主」，他有孝，有「孝悌忠信」這個觀念。現在人不教了，沒有這個觀念，怎麼學佛？學佛從這個起點，你這個起點沒有了。

　　一個小孩長大成人，談何容易！聖人之道，他的本性都是純淨純善。《三字經》上講「人之初，性本善」，人的性，一切動物植物的性，都是純善純淨。為什麼會變成不善？在生活習慣裡頭養成了，中國人所謂的「近朱者赤，近墨者黑」，被污染了。被污染了，純就沒有了，善也沒有了，淨也沒有了。

　　這個染污，今天來說就是社會教育。你看看現在小孩，你怎麼教他？誰教他最多？電視。你看現在嬰兒出生，眼睛一張開他就看到電視了，電視裡面演的他都印在心裡頭，變成他的成見，他就以這個來做標準，這就麻煩了。現在人不懂得「孝悌忠信」，所以社會這樣的混亂，人生這麼痛苦。

　　現在人活在這個世間，仔細去想想，跟畜生有什麼兩樣。從前人講，人跟畜生的差別在哪裡？人明瞭人生的大道，畜生不明瞭。人要是不明瞭人生的大道，人跟畜生沒有兩樣。這個話我們今天讀到聽到，真正是感到非常悲哀。這個世界怎麼會淪落到這個地步？

　　一個人的長成，父母跟老師恩德最大。他們從小教你養你，父母養身命，老師養你的慧命，而且老師跟父母一定是密切的配合才能教得好。教一個小孩孝養父母是老師的事，教兒女尊師重道是父母的事。父母怎麼教？表演給他看。現在沒有了，師道孝道斷掉了。師道沒有了，孝道就沒有了；孝道沒有了，師道就沒有了。它們兩個相輔相成。一邊沒有了，那一邊就沒有了，這是一定的道理。

　　我這樣的年齡還沾到一點點邊緣，我跟諸位報告過，佛法不怕囉嗦，千遍萬遍的重複，常常提醒你。父母怎麼樣教我們尊師重道？我們在五、六歲又不懂事，父母表演給我看，這個印象一生都記住了。我記得大概我五、六歲的時候上學校，那個時候學校是私塾。我念私塾大概只念了四個月，四個月以後就改成學校，課本什麼都改掉了。

　　私塾設在我親戚家裡的一個祠堂，親戚家裡面的祠堂在鄉下，這個祠堂大廳裡面供養一個很大的牌位，「大成至聖先師孔夫子之神位」，這個字我記得都很清楚，供個大牌位。我們上學，父親帶著我上學，帶著禮物送老師的，先向孔老夫子的牌位行最敬禮，那個時候是三跪九叩首，行最敬禮。我父親在前面，我在後面，老師站在旁邊。拜完孔老夫子之後，我父親請老師上座，我父親在前面，我在後面，帶著我向老師行三跪九叩首的禮。

　　我父親對老師行三跪九叩首的禮，我能不聽老師的話嗎？這是什麼？父親教小孩尊師重道。然後把禮物獻給老師，老師也不需要教誨，太小了，教什麼。父母囑咐聽老師的話，嚴加管教，我們乖乖完全接受。父母要這樣表演，你這個小孩才記住。小孩，說老實話，從小他所見到的是父母，模仿父母，學習一切都是跟父母學的。父母今天對老師是這樣的表態，那就沒有話說了，一生都會順從老師，一次表演一生受用。

　　現在人沒有了，現在的小孩看不到了，尊師重道的心怎麼能生得起來？老師的教誨，怎麼能百分之百的順從？不可能！學生還可以任意批評老師，你說這個怎麼辦？師道沒有了，孝道沒有了，民族文化的根沒有了。

　　中國文化的根、儒家的根、佛法的根都建立在孝道師道的基礎上。我小時候有這麼一點根，根雖然不很深，它起了很大的作用，一生都受這個規範。我敬老師，尊敬，我對於老師沒有疑惑，百分之百的順從。所以老師很愛護我，很願意教我，什麼原因？我跟老師非親非故，偶然當中遇到的。沒有別的，我常常跟同學講的，好學！我確實從小好學心切。

　　這個與環境有關係，苦難當中長成的。我十四歲離開家，一個人要獨立要生存，你沒有學問，沒有智慧，沒有技能，你將來怎麼能活得下去？所以只要有學習的機會，我就會非常認真努力。為什麼？自己沒有依靠，要靠自己。

　　現在人年輕有福報，他有依靠，有依靠那個學習的情緒就低落了很多，他無所謂。學，我日子也能過，我不學也一樣能過得很舒服。學習的情緒低落，所以他不能成就。這是經上講的，因跟緣不一樣，所以我遇到的是真善知識，真正好老師。

　　作學生從哪個地方尊敬老師？不是表面上恭恭敬敬，不是的，老師也不需要你這種態度對他。老師希望是什麼？依教奉行！教給你的，你是不是都能夠做到？你要做不到，你對他再恭敬，他也不以為然。真正能做到，老師歡喜。哪一個老師不希望自己在這一生當中多有幾個傳人？

　　所以我常常講，提醒大家，世間法裡面任何事業，如果你離開了，後繼無人，你的成績等於零。無論你做的怎麼樣轟轟烈烈，你死了事業就完了，這等於零，沒有成績。修道的人，做學問的人，如果身後沒有傳人，他也等於零。孔子偉大在哪裡？釋迦牟尼佛偉大在哪裡？代代有傳人，兩三千年了，傳人不絕，這個偉大，這個了不起！

　　近代大家曉得孫中山先生很了不起，創造三民主義；今天三民主義完了，沒有傳人了；沒有傳人，他就斷絕了。

　　學術同樣一個道理。佛法在中國，大乘有八個宗派，許多宗派衰沒了，為什麼？沒有傳人，沒有傳人這一宗就衰了，有名無實。傳人才是真正佛法講的續佛慧命，傳人是真正修行人。依照這個宗派的典籍經論，真正做修行的功夫，修正自己所有一切錯誤達到純淨純善。所以後面說明他的目標，第二句：

　　『入佛境界亦無量』，一般大乘佛法裡面只講到入佛境界沒有無量，《華嚴》有無量，這是《華嚴》跟一般大乘不一樣的地方，《華嚴》才是真正的究竟圓滿。一般大乘經，佛也曾經說到「芥子納須彌」，我們常在大乘經上聽到，這是不思議的境界。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，為什麼須彌山能夠裝在芥菜子裡頭？這我們想不通。可是在《華嚴》裡面就更不可思議，微塵裡面能容無量無邊虛空世界，那不只芥子納須彌。芥菜子很大了，我們肉眼看得見，手摸得到。微塵我們看不見，天人天眼也看不見。佛在經上講阿羅漢，阿羅漢的天眼能看到微塵。由此可知，阿那含、斯陀含都看不到，那個功夫還不夠。《華嚴》叫大不思議經，說的就是這個境界，這個是佛果地上的境界。

　　菩薩修行的目的，沒有別的，就是要入這個境界，這個境界就是「大方廣佛華嚴」，華藏世界，一真世界。往生經裡面講的西方極樂世界，也是這個境界，這個境界亦無量。這兩句第一句修因，第二句證果。真學佛，諸位要記住，真學佛決不求人天福報。我們在前面講了，世間人所追求的是富貴、智慧、健康長壽，學佛的人是不是以這個為目標？不是。學佛的人目的在哪裡？「入佛境界亦無量」，這是學佛人真正的目標，不能搞錯。你要是把目標訂在富貴、智慧、健康長壽，你將來所得的是三善道的福報。如果你的煩惱習氣沒有完全斷掉，你也可能到畜生道，餓鬼道享福去了。這個事情很多很多，我們要明瞭。

　　成佛之後也不是享福，雖不是享福，福在其中。成佛之後，目的在哪裡？目的在教化眾生。幫助盡虛空遍法界，還有許許多多沒有覺悟的眾生，應當去幫助他們。所以『為淨十方諸國土』，你看成佛之後為的是這樁事情。淨就是莊嚴，我們天天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，淨是清淨莊嚴。成了佛之後幹這個事情，不是去莊嚴一尊佛的國土，莊嚴十方無量無邊諸佛國土。

　　國土、剎土就是一尊佛的教化的範圍，那個範圍很大。我們今天講，一般在天文上講銀河系就很大，這個銀河系太大了。一尊佛教化的範圍實際上多大？最小的十億個銀河系。十億個銀河系，這是範圍小的，範圍大的沒有辦法想像。千億萬億個銀河系都不止，那是教化範圍大的，這是說明空間。

　　末後一句講時間，『一一土經無量劫』，在時間永遠這樣下去，沒有休息的。像《普門品》裡面講觀音菩薩「千處祈求千處應」，哪個地方有求，你就到那裡去，這個時候你有能力，你有能力分身，同時可以去十方無量無邊的世界。所以說哪個地方的眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，決定不失時節因緣，靈得很！感應道交的道理，前面跟諸位說得很多，現在在此地我們要問，「為淨十方諸國土」，用什麼？就是經上常講的為人演說，演是表演，做出來給人看，說是加以說明。諸位要曉得，演是主要的。

　　你看《華嚴經》初分，前面這一分經，這是演，第二分這才說。清涼大師把這四大部分，簡單的說：信、解、行、證這四大部分，我們現在才是第一部分，第一部分是演，表演。你看了之後，你生起信心了，生起信心，我想學佛了。雖有信心，不甚明瞭，再詳細給你解釋，給你說明，完全明白了，你自己自然就做了。那個「做」是你自己的事情，行、證是你自己的事情，老師能幫上忙的，幫你信、幫你解。信從哪來？信從表演，所以為人演說。

　　我跟你們同學說得很多，常常講我們的形相很重要。形相是什麼？是演。你說學佛好處，好處在哪裡？我這個樣子就是成績，這個形相就是三種果報，富貴、聰明智慧、健康長壽，樣子擺在此地，這叫演。你的樣子不好，那什麼原因？你修行的功夫不好。所以你修行有沒有功夫，你修行功夫到什麼程度，不用說話，一看就知道了。外行人看不出來，內行人清楚。

　　所以釋迦牟尼佛接引大眾，用什麼？形相。你看佛在經上講菩薩成佛，菩薩到將要成佛的時候，特別用一段很長的時間專修福報。為什麼？這個相是福報。用這個形相去感動人，讓人家對你生起信心，我們現在講招牌、包裝。你的招牌、你的包裝不好，誰肯相信你？但是現在這個社會有很多冒充的，外面包裝得很美，裡面不行，人家一打開就拆穿了。佛菩薩的包裝表裡一致。這是什麼？真的，自自然然，沒有一點造作。如果有一點點造作，你就是仿冒的，就不是真的了。一絲毫的造作都沒有，心地純淨純善，我常說心淨身就清淨，身心清淨，國土清淨，佛在經上講得太多太多了。

　　所以學佛三年，你的相貌沒有改變，你是毫無成績可言。你身體不好，多病。你學佛三年，你那個病要沒有完全斷掉，恢復到健康，你學佛功夫不得力。你自己要反省，自己要檢點，你沒有依教奉行。你果然依教奉行，哪有不轉變的道理！你看中國民間算命看相的，都常說相隨心轉。你學佛三年，你的相貌沒有變，你的心沒有轉！你的心善，你相貌自然善。你心裡面充滿智慧，你的相貌人家一看，這個人有智慧。心地很清淨，一看這個人很清高。誠於中必定形於外，哪裡能騙人？哪裡能夠瞞得住人？全在外面。

　　我們今天提出大乘學習的十個綱領，「真誠」，內真誠，你的相貌言談舉止自然真誠，人家一接觸就歡喜。為什麼？你是個真誠人，你不是虛偽的，你有信用，你很可靠，自然就願意接觸你。你的心地「清淨、平等、正覺（正覺是智慧）、慈悲」，你是這個心，它自自然然形諸於外。那些毀謗造謠生事的是誤聽謠言，沒有接觸！一接觸，什麼問題都化解了。

　　日常生活當中，對人對事對物「看破、放下」。看破是什麼？看破是明瞭，沒有一樣不清楚，這是智慧，圓滿的後得智，《般若經》上講的無所不知。放下是什麼？放下妄想分別執著。人要放下妄想分別執著，你的「清淨平等覺」就現前了。你為什麼心不清淨？為什麼不平等？為什麼沒有智慧？你的妄想分別執著沒放下，障礙著你的「清淨平等覺」。要在這個地方用功夫，要認真去學習。

　　生活處世的態度「自在、隨緣」，這是有密切關係，隨緣你才自在，自在你一定隨緣；你要是攀緣，你不自在了。你不自在，你不可能隨緣？末後選擇「念佛」，求生淨土，你說這個多麼殊勝。好，今天時間到了，我們就講到此地。