大方廣佛華嚴經　　（第六五五卷）　　2002/3/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0655

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，加持分，意加第四句：

　　【與知一切眾生界廣大智。】

　　這一句清涼大師註解，「眾生業海，業因微細，故云廣大」，這個提示非常好。眾生是講的九法界，九法界不是一佛國土，一佛國土九法界這範圍就小，在《華嚴經》上所說的，是無量無邊而且是無盡的重疊，世界海微塵數剎土，一一剎土都有九法界眾生。業因確實微細，我們自己知不知道？說老實話不知道。《仁王經》上佛所舉的例子，一剎那有九百念頭的起滅，一剎那是多麼長的時間？佛在經上講一彈指有六十剎那，我們彈指彈得很快，我這個速度一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千次，也就是一秒鐘我們念頭生滅，念起念滅多少個念頭？一秒鐘有二十一萬六千個念頭，從這個地方你就能看到微細。佛說這個話是真的還是方便說？跟諸位說，佛是方便說，真的比這個速度還快。

　　前面我是用光的速度來說明生滅的現象。光的速度是一秒鐘走三十萬公里，光的速度走一公里是三十萬分之一秒。佛講一剎那九百生滅，一個生滅是二十一萬六千分之一秒。光的速度走一公里是三十萬分之一秒，一百公尺是三百萬分之一秒，走十公尺是三千萬分之一秒，走一公尺是三億分之一秒。然後你再算十公分、一公分、一公厘，這樣去算，你才曉得釋迦牟尼佛所說的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是方便說。那樣極其微細的念頭，念頭生滅就是業，這個業在《唯識論》裡面稱為「無明業相」，三細相之一，「無明不覺生三細」。從無明業相裡面變現出「轉相」，轉相也叫做見分，就起心動念了。起心動念就現相，再變成相分，也叫「現相」。現相就是相分，轉相就是見分，我們今天講相分是物質的部分，見分是精神的部分。精神跟物質同一個根源：無明業相。太微細了，我們怎麼會曉得？

　　佛在經上告訴我們，到什麼時候你才能夠見到阿賴耶裡面的那些狀況？經上講的大乘圓教八地菩薩，八地菩薩那個定功叫不動地。所以佛在經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個境界什麼人最清楚？八地以上的菩薩。八地菩薩他們所證得的叫無生法忍，無生就是說虛空法界、剎土眾生不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅就毫無意義，它生滅的時間太短了，《楞嚴經》上講得好：「當處出生，隨處滅盡」，速度太快，我們確實沒有辦法覺察得到，今天科學的儀器，再精密的儀器都沒有辦法測定它。經上也說「生滅同時」，生滅同時就是不生不滅。相決定是虛假的，決定不是真實的，佛門裡面常講「借假修真」，虛空法界、剎土眾生連我們這個身體依正莊嚴全是假的，我們借這個假修真。真是什麼？真如本性。我們要在這個假相裡面去修明心見性，那是真的。為什麼？心性是能現、能生、能變，那是真的，那是永恆的。心性沒有形相，它不是色聲香味觸，我們六根緣不到；意根是思惟想像，思惟想像也達不到。

　　所以等覺以下都造業，我們不能不知道。不造業的只有一個人，如來不造業。等覺菩薩為什麼還造業？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他造不造業？所以業有分淨業、染業，六道凡夫造的業是染業，離不開見思煩惱，這個見思煩惱是染業；四聖法界，他們造的是淨業。佛經典裡面隨順印度人的習慣，印度人講白業、黑業，白業是善業，黑業是惡業。黑業果報在三途，變現三途的現象，餓鬼、畜生、地獄，惡業變的；善業則變人、天、天阿修羅，我們講三善道。如果造的是淨業，善惡兩邊都放下了，兩邊都不沾染，就脫離六道輪迴了。六道輪迴是善惡業變現的，你善惡業都離開、都放下，六道的緣斷掉了，你在四聖法界，這是淨業。再往上提升，造一切善業、一切淨業，心裡頭連痕跡都不著，染淨也放下了，到一真法界。一真法界還有無明沒有斷盡，在一真法界裡還要修，繼續不斷的往上提升。斷一品無明，你的境界往上提升一層，經上給我們講的無明有四十一品，一品一品的斷。斷四十品，是法雲地菩薩，還有一品沒斷，那一品到等覺位才斷。

　　通常大家都知道，菩薩修行成佛要經歷三大阿僧祇劫，諸位要曉得，這三大阿僧祇劫不算十法界的，十法界修行多長的時間沒算在內，是離開十法界證得一真法界，一真法界那四十一品無明，斷四十一品無明要三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫斷三十品，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫斷七品，從初地到七地；第三個阿僧祇劫斷三品，八地、九地、十地，所以三大阿僧祇是圓教初住菩薩修到法雲地的地位。這是三大阿僧祇劫，等覺沒有包括在裡頭，愈往上去愈難，為什麼？太微細了。你說哪一個人不造業？哪一個人沒有過失？佛菩薩幫助我們，先讓我們明瞭這些事實真相，等覺菩薩還有過失，沒有過失的只有如來一個人。清涼在此地講「微細難知」，是指這一樁事情，真的是微細難知！我講經的時候常常講，什麼叫開悟？知道自己的過失叫開悟。什麼叫功夫？把自己過失改正過來叫功夫，改正到自己確實一切過失都沒有了，你就成佛了。

　　世出世間大聖大賢，常常給我們做示範，「聞過則喜」，這是聖賢，跟一般人不一樣。一般人聽到別人說我過失，心裡很不高興，很難受，自己認真反省，確確實實沒有過失，別人冤枉我。聖賢人則不然，別人冤枉他呢？他歡喜接受，為什麼？那個消業障消得最殊勝。沒有過失受人冤枉，這個消業障是大幅度的消除。《金剛經》上講的歌利王割截身體，忍辱仙人一絲毫沒有得罪歌利王，歌利王自己疑心重，以為忍辱仙人調戲他的宮女，把他凌遲處死；凌遲是用刀一片一片把肉割下，把他割死，不是叫你很痛快的死，這是最嚴重的刑罰。忍辱仙人一點惡念都不生，非常感激歌利王，感恩的心！為什麼？他業障消盡了，最後一次把業障消乾淨了，他成就了，成佛了。佛做出榜樣來給我們看，我們在世間以純善純淨的心，幫助一切眾生所得的回報是誤會、是侮辱、是傷害，還要繼續不斷去為眾生服務。世間人看你，「這個人是大傻瓜，你不通人情。」世間好人，我對你好，你對我不好，算了！掉頭而去，這是世間好人，不再去理會了，他不是世間聖人。聖人怎麼樣？還要繼續不斷為他服務。

　　聖人跟凡人不一樣，聖人求覺，求無量覺，求圓滿大覺，圓滿大覺就是佛果。了解虛空法界、剎土眾生是自己，明白人不能自己對不起自己，自己愛護自己，愛護一切眾生，愛護山河大地，那個愛心充遍虛空法界，這是性德的流露，這是自性。凡夫可憐，迷失了自性，一無所知。我們今天學佛，學佛是什麼？佛是覺，學佛就是學覺悟，沒有別的。覺悟就是了解宇宙人生的真相，這是世出世間第一等好事。釋迦牟尼佛慈悲到了極處，千言萬語無數次的重複，不厭其煩，為什麼？幫助我們覺悟。實在到完全不能接受了，沒有關係，暫時離開，這就是示現入般涅槃。他方世界那個地方世界眾生緣成熟了，緣什麼成熟？能相信、能聽勸導、能理解、能改過自新，佛到那邊去。等我們這邊哪一天這些眾生苦難受夠，不想再受苦難，想求覺悟，佛菩薩立刻就來。「佛氏門中，有求必應」，這個道理要清楚、要明瞭。

　　世尊當年在世教化一方都是緣分，這一方的緣分盡了，那個地方緣成熟了。這個地方教一段時期，根熟的眾生得度，他開悟、證果了。還有許許多多業障深重的眾生，佛在那裡教化眾生，他們不見不聞。這經上有記載，釋迦牟尼佛當年在舍衛大城弘法，舍衛是印度著名的大都市，那個時候人口少，經上講舍衛大城居民有十萬人。三分之一的人聽過釋迦牟尼佛講經說法，另外三分之一的人見過釋迦牟尼佛，沒有聽他講經說法，還有三分之一的人根本不知道這城裡有釋迦牟尼佛，不見不聞。這說什麼？這就是說眾生的根性。佛講眾生根性常常說為上中下三等，上根的得度了，中根的幫助他提升，下根的幫助他種善根，這是普度眾生。中下根在這一生當中不能成熟，所以他接觸佛法甚至於修學佛法，他會懈怠、他會退轉，他會喪失信心，會學別的其他的宗教。這個時候緣就盡了，緣盡之後其他地區有人發心邀請釋迦牟尼佛，那個地方緣成熟了，佛就到那裡去。

　　佛當年在印度教化眾生跟中國孔夫子一樣，周遊列國，你問他為什麼不住在一個地方？緣。一切隨緣，沒有住處，哪裡有緣哪裡去。我們這一生當中亦復如是，絕對不是隨順自己的想像、願望，不可能的。我們也走了許許多多的地方，本以為可以在那個地方長住下去，沒想到幾年緣盡了，別的地方緣成熟了，我們就要遷移。現在我們這個緣在這裡成熟，這裡能有多久？我們沒有神通，不知道能在這個地方住多久。我們在新加坡住了三年。對於真正修行人，這不重要。不但修行人，儒家讀書人常說「隨遇而安」，就跟佛家講的「隨喜功德」意思完全相同，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生想學，我們就全心全力幫助他；他懈怠退轉，不想學了，我們歡歡喜喜離開，好來好去。我這個人這一生進很難，退很快，給我一個暗示我就懂得，我就知道趕快退了。要我在那裡進，我會很慎重的考慮，退我不考慮，我很快。

　　在這個世間我已經住了七十多年，多少人住這麼長久的時間都想離開，我們世間人講厭世，厭倦了。尤其是看到現前這個社會亂世，史無前例；歷史上雖然有亂世，但是聖賢教誨沒有中斷，講經的人、講道的人、教學的人還都有，今天沒有了，怎麼能夠不叫人寒心？離開這個世界，還有更好的世界提供我們修學的環境，極樂世界是我們許許多多選擇當中的一個。我們要知道，虛空之中就像《華嚴經》上所說的，世界有多少？世界海微塵數。我們明瞭、我們認識到哪一個世界去需要具備哪些條件，我們在此地以短短的時間把我們這些條件培養好，只要我們條件具足，十方諸佛剎土隨意選擇，想到哪裡去都能去。為什麼？所有一切諸佛剎土「唯心所現，唯識所變」，心識是自己，哪有自己心識變現的剎土自己不能往生？沒有這個道理。你不能往生，原因是什麼？迷而不覺。不知道這個剎土以及剎土裡面所有眾生跟自己的關係，你不知道，你要知道你才曉得那不是難事。

　　學佛學覺悟，學做一個明白人而已。真正的明白人，他的心裡肯定具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。有能力、有智慧歡歡喜喜與虛空法界一切眾生和睦相處、互相尊重、相親相愛，上是諸佛剎土，下到阿鼻地獄，沒有不能相處的。學教，接受諸佛菩薩的教誨，目的是幫助我自己覺悟，幫助我消除業障，成就『知一切眾生界廣大智』而已。要怎樣才能夠接受？才能夠真正契入佛的境界？不要忘掉馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們聽經學教的三個重要原則，「離言說相、離名字相、離心緣相」，你就能夠入境界。業障重的眾生麻煩，為什麼？他著相。他聽經、他學教，著言說相、著名字相、著心緣相，心緣是用自己的意思來想經裡的意思，這樣一來，古大德常講「依文解義，三世佛怨」，三世諸佛都流眼淚、喊冤枉。

　　我在講台上這麼多年深有所感，在台灣、在美國、在香港，無論在哪裡講經，都有人告訴我，「法師，你今天講經又在那裡罵人！」我憑什麼資格罵人？自己是凡夫，一身的毛病，沒有資格罵人。成了佛？成了佛更不會罵人，佛眼睛看一切眾生都是佛，他怎麼會罵人？為什麼別人聽到會有這個感觸？就是剛才講的，他著言說相、他著名字相、他著心緣相。清朝開國的皇帝聰明，我們在梅光羲序文裡面讀到，清朝在早年宮廷裡面常常請法師講經，宮廷裡面講經不是從清朝開始，是從漢朝開始，歷代的帝王常常請法師在宮廷裡頭講經說法。清朝的皇帝歡喜《無量壽經》，這一樁事情到慈禧太后廢除了，慈禧太后不請法師到宮廷講經，她改變了一個辦法，在宮廷裡頭駕乩扶鸞，她相信這個。章嘉大師告訴我的，跟我講清朝為什麼會亡國，國家重大的事情請神扶乩來決定，哪有不亡國的道理？中國古大德說得好，「國之將興聽於民」，國家要興旺起來的時候，國家領導人聽聽老百姓的音聲，根據這個來制定政策；「國之將亡聽於神」，駕乩扶鸞聽於神，國之將亡，把人民擺在一邊不理會，錯了！所以慈禧太后著相，大概聽這些法師們講經常常說到她的毛病、常常在罵她，不講了，不要你們了。宮廷講經這個風氣廢掉了，非常可惜，天天搞駕乩扶鸞，迷信！

　　所以學有善學、有不善學，聽有會聽、有不會聽的。聽眾有時候告訴我，「法師，你今天在罵人。」我心裡很難過，我知道他替我消業障，為什麼？我並沒有罵他，他說我罵他，他冤枉我，我也很感激他，他造這個罪業消我的業障。我展開佛經我是勸自己，把佛陀這樣殊勝的教誨，與志同道合的同學們我們來分享。如果以為我在罵人，我就恭恭敬敬奉勸你，你最好不要聽，不要起這個煩惱。我確實沒有意思罵任何一個人，我不敢這樣做，我這樣做我的修學是大幅度的退墮，不會向上提升的。佛的經教是對有緣人講的，有緣人他是會聽、會讀、會學，必定幫助他提升境界。一個會學的人，年年氣質不一樣，月月不相同，他會得法喜充滿。這一點我自己有體驗，為什麼五十年樂此不疲？這裡頭有樂趣，這個樂趣就是《論語》頭一句所講的，「學而時習之，不亦悅乎」，這種樂趣決定不是五欲六塵、不是名聞利養，是你天天在學習，你天天有悟處，這個悟處就是發現自己的過失，發現了就改。

　　可是也有一些人來告訴我，「法師，經上講的這些過失，希望你能夠更詳細、更透徹的講解，幫助我改過自新。」他並不以為那是罵他，從這些地方我們就能夠理解眾生的機感不一樣。往年我們在台中親近李炳南老居士，老師教學我們親眼所見，老師有的時候罵人、打人，有些同學能接受，對老師感恩，那老師對他就是用這個手段；有些人對於老師這種手法反感，那老師對他完全是笑面相迎，一句粗話都不說。那個時候我們班上二十多位同學，老師對每個人不一樣。善教，同學們善學。凡是樂意接受教誨的，都有成就；不願意的，成就就比較差一等，這是我們都能夠看得出來的。佛教化眾生的對象，是對盡虛空遍法界所有一切眾生，等覺菩薩以下都是佛陀教化的對象。所以我在此地奉勸同學們，我們要有良好的學習態度，良好學習態度是從小培養成的，諸位讀《弟子規》可以做個參考。我們不願意接受，可以不接受，經典可以不讀、可以不聽，你喜歡學哪一樣，你專攻那一樣，你肯定有成就。無量無邊法門沒有一樣不能成究竟的佛果，所以經上常說「法門平等，無有高下」，道理在此地。業因實在是太微細，不容易知道，不是八地以上的大聖，很難觀察得清楚。

　　第五句：

　　【與住諸佛甚深解脫無差別諸三昧智。】

　　這一段清涼大師在註解裡面告訴我們，這就是「佛神變海」，佛神變海，「解脫作用，即是神變，神變依定，加三昧言。」由於甚深的三昧，一念能知三世。神變海這個名詞我們要懂得，什麼叫神變？神，我們一般講神奇莫測，換句話說，是超越一般人的常識，我們常講我們意想不到，怎麼想也想不到；變是變化，實際上它的原理就是「唯識所變」。這句話是個佛學名詞，初學的人還是聽不懂，我們再換句話，還是經上講的，「一切法從心想生」，心想就是識變。我們常講妄想分別執著都包括在心想，想什麼它就變什麼，豈不是境隨心轉？但是境界隨心轉有的時候速度很快，有的時候速度很緩慢，為什麼會有這個現象？這裡頭又有差別的因緣。因緣前面說了，微細難知，而且因緣不是單純的，即使微塵、毛孔，這是講到依正裡頭最小的，也是無量因緣現的這個現象，決定沒有單純。所謂是「牽一髮而動全身」，它跟這個大宇宙完全相應。毛孔、微塵是大宇宙的濃縮，複雜的程度可以說是無二無別。

　　我們在《華嚴經》上看到，一一微塵裡面有世界海微塵數的剎土；一一毛孔，正報裡面最小的，有無量無邊的三世諸佛。我們前面讀過的，哪有那麼簡單！從經上我們明瞭世界是重疊的，而且是無止盡的重疊，不是單純的。現在科學家也有發現，說這個世界是多維次的，科學的技術已經能夠證明有十一種不同維次空間存在；從理論上講，是沒有限制的、是無限的，跟《華嚴經》上講的一樣。這種現象從哪裡來的？還是《華嚴經》上一句話：「唯心所現，唯識所變」。心能現相，想能轉變現相，所以說「一切法從心想生」。我們明白這個道理，我們為什麼不想佛？想佛，佛境界就現前，就這麼簡單，就這麼容易！大勢至菩薩就傳我們這個法門，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛就成佛，不成佛你怎麼能見到佛？

　　要怎麼想法？我在講席當中都曾經告訴諸位，我們六根所接觸的境界全都是佛，如果我們想求生西方極樂世界，你眼見一切人、一切事、一切物，統統都是阿彌陀佛！蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，花草樹木也是阿彌陀佛，這個念佛才叫圓滿。為什麼一切眾生是阿彌陀佛？阿彌陀佛示現的。樹木花草，阿彌陀佛示現的，變現！神變！虛空法界也是阿彌陀佛的神變，他變現的那就是！我們這個想法錯了沒？沒有錯，決定正確。真正念佛是這個念法，不是一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，有口無心，那個未必能往生。你知道虛空法界芸芸眾生統統是阿彌陀佛，對阿彌陀佛怎麼樣恭敬，對所有一切眾生就是這樣恭敬，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」。廣修供養怎麼修？如教修行供養。我的禮敬是供養，我的稱讚是供養，我的信心是供養，我的願心是供養，我的行持是供養。一毛孔、一微塵，無一不是阿彌陀佛的示現，你懂不懂？你明不明白？你會不會？會的人上上品往生。

　　清涼註解裡面講，解釋這一句經文：『與住諸佛甚深解脫』，「解脫」，解是解開、解除、解放，解開什麼？妄想分別執著。脫，是脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離分證，你才得究竟圓滿，「佛甚深解脫」。解脫，阿羅漢就有了，阿羅漢解除了見思煩惱，換句話說，阿羅漢解除了執著，他對於世出世間一切法不再執著，就脫離六道輪迴。由此可知，六道輪迴是從哪裡來的？跟諸位說，六道輪迴本來沒有。這一個夢幻泡影從什麼地方變現出來的？執著變現出來的。我們於世出世間一切法都不執著，六道輪迴就沒有了。如果都不分別，十法界就沒有了。四聖法界他沒有執著他有分別，分別也放下、也解除，就脫離十法界，就這麼回事情。我們明白，這叫解悟；我們能夠放下，那叫做功夫。我知道什麼原因造成六道輪迴，什麼原因造成十法界，我把那個原因消除，你自然就脫離了。

　　那麼要問，你脫離了，你還不是在此地，你還不是跟我們一起生活？沒錯，形相沒有兩樣，但是心相、受用完全不同。凡夫受用苦，三苦、八苦；解脫的人在這個境界裡面離苦得樂，三苦、八苦沒有了，他得的是真樂，自在隨緣，他在日常生活當中起心動念、一切造作成就無量功德。凡夫不是，凡夫沒有離開妄想分別執著，「起心動念無不是罪」，怎麼會一樣？一個境界是不斷向上提升，一個境界是往下墜落，不相同！這是一切諸佛加持，能讓菩薩「住諸佛甚深解脫」。這裡頭前面講的三個因素，最重要是第三個，決定不能夠疏忽。第三個是你能夠修學「一切諸佛行願力故」，一切諸佛的行，是《華嚴經》上文殊菩薩所表的十波羅蜜；一切諸佛菩薩的願，是普賢菩薩所表的十大願王。一切諸佛的行願，這兩尊菩薩代表的，我們起心動念、言語造作都能夠與「十波羅蜜」、「十願」相應，這就是你真正在這裡修學一切諸佛行願。學得還要有力量，你真正做到了，起了作用，你就得毘盧遮那本願威神的加持，你就能夠得十方一切諸佛加持。那一句話非常重要，是加持分裡頭最重要的一句，所以諸佛菩薩冥顯加持，你能夠「住諸佛甚深解脫」。

　　『無差別諸三昧智』，這一句是解釋「諸佛甚深解脫」，甚深解脫是得大圓滿大自在，什麼原因？「無差別諸三昧智」。這一句話重要，無差別就是再不會起心動念，無論對一切人事物，佛菩薩沒有分別心，你們說什麼好，都好，佛菩薩決定沒有意思，決定沒有分別、沒有選擇。為什麼？在他的心目當中，一切萬法它是平等的，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是平等的。再給你說真話，沒有真假，什麼是真的、什麼是假的，沒有真假；沒有善惡，沒有是非，沒有利害，連我們所說的，總結佛陀的教誨我把它寫成二十個字，二十個字也是「夢幻泡影」。我們講真誠，真誠的對面是虛偽，「兩邊不立，中道不存」，才得大圓滿。

　　我們這二十個字對中下根性的人有好處、有幫助，就像《六祖壇經》神秀大師那個偈子一樣，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，修行過程當中的話，沒到家。過渡需要船，這是在船上，沒到彼岸；真的到了彼岸，這二十個字也沒有了，你還以為有這東西？渡船，到岸就不要了。沒到岸這東西有用，對你有大幫助。六祖能大師把神秀大師這個偈子改了一改，他的境界不一樣，他改成「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」，這個境界是到家的境界，塵埃落地，沒塵埃！這大乘佛法常講「兩邊不立，中道不存」。凡是能說得出的、凡是能想像到的，都是有兩邊。真正契入境界得寂滅忍，佛跟佛見面絕對沒有起心動念，絕對沒有言語。佛跟菩薩在一起有言語，佛跟佛在一起沒有言語，一念不生。

　　佛跟菩薩在一起為什麼有言語？菩薩起心動念，起心動念是感，佛有應，感應道交。菩薩在感應當中，心沒有到純淨純善，佛的應是純淨純善，所以佛說法是「說而無說，無說而說」，說跟無說是一不是二，這叫妙，這叫不可思議。在我們凡夫，有說跟無說是兩樁事情，佛是一樁事情，這個意思很難懂，但是它是真實境界。所以佛跟菩薩說法，佛的境界跟菩薩境界還是不一樣；凡夫，我們同樣都是凡夫，說老實話每一個人境界都不相同。聖賢人設立教學，教學的目的在哪裡？是把不相同的境界希望拉近一點，完全拉成一條線上不可能，用一個標準，希望距離這個標準不太離譜，才能維繫社會安定、世界和平。標準完全相同的就一個人，就是佛。佛跟佛完全相同，境界相同，一絲毫差別都沒有，等覺菩薩跟等覺菩薩還是有差別的，所以這裡給我們提出「無差別諸三昧智」。清涼註解，「解脫作用，即是神變」，神變依「無差別諸三昧智」，三昧是定。由定開慧，智慧現前，才有能力應付一切眾生；一切眾生的感，你要有智慧、有能力去應，像諸佛一樣。這個應就是教化眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。

　　【與入一切菩薩諸根海智。】

　　菩薩根，清涼大師註解裡面說它有多義，這當然的，因為一切菩薩是從初信位到等覺，在《華嚴經》上我們看到總共五十一個位次，都是菩薩，根性當然不相同，用海來做比喻。清涼給我們舉了幾個例子，從這幾個例子我們就能明白，譬如「修十善業道，有三善根」，這是最淺的，從十善業道裡頭修三善根。三善根是什麼意思？無貪、無瞋、無痴。身口意三業，意是根，心要是善，口業、身業當然善；心要是不善，口業、身業造的是偽裝的善，是假善不是真善。所以祖師大德常常教人，修行要從根本修，什麼是根本？心是根本，這就是世間六道裡面的善根。我們要把這個斷掉，於世出世間一切法，決定沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴。

　　諸位要曉得，貪瞋痴佛法裡頭稱它作三毒，三毒就像我們今天一般人所說的病毒，這三種是最嚴重的病毒。貪心重的人，不管你貪什麼，你學佛貪圖佛法還是貪心，你將來到哪裡去？還是餓鬼道去。我不貪圖世間名聞利養、不貪圖五欲六塵，我貪圖佛法，你的貪心沒有變，換個對象而已。佛不是教你換對象，佛是教你把貪心轉變過來成為無貪。所以你要是換對象，那你是錯解如來真實義，你把佛陀教誨的意思曲解了，你錯了！你貪的都是善法，將來在餓鬼道裡面可能會變成有福報的鬼，我們一般講城隍、土地、山神這一類的，都會受到其他眾生的尊敬、祭祀，還是在鬼道。瞋恚心重的人，這是地獄業因，嫉妒、瞋恚都是墮地獄。愚痴是對於善惡、是非、利害沒有能力辨別，畜生道。無貪、無瞋、無痴那個標準，《十善業道經》上講得很清楚。

　　近代印光大師非常慈悲，他怕一般人讀佛經有困難，所以他不用佛經的標準，他用《太上感應篇》、用《安士全書》；《安士全書》前半部是《文昌帝君陰騭文》。這兩篇東西都是道教的，印祖用道教的來幫助初學佛的人奠定基礎。這個基礎是戒學的基礎，幫助我們斷惡修善，用這個來做標準，這真是慈悲到了極處！他老人家提倡《安士全書》，一生不遺餘力大力的提倡。《安士全書》教我們深信因果。善惡因果的標準，則取《太上感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》，教我們斷惡修善，決定不墮三惡道，讓我們生生世世能保持人天身。然後再往上提升，勸我們念佛求生淨土。你能夠修十善，能夠依照《了凡四訓》跟《感應篇》、《陰騭文》修行，那就是持戒。持戒念佛，決定得生。印祖這個方法不知道救了多少人，我們要知道。

　　下面又舉例子說，「修諸地度，精進為根」。諸地就是十一地，初地、二地到等覺十一地。度就是波羅蜜，修六度、修十度。那個根是什麼？精進。諸地我們從廣義來說，初信位它也是一個地位，升到二信，二信升到三信，三信升到四信，逐漸往上提升，提升到等覺。什麼是根？精進。你不能精進，懈怠、懶散你怎麼能升級？所以，諸地我們可以這樣解釋：菩薩階位，五十一個階位，這是說他的地位。這些階位用什麼修？用波羅蜜修。我們在《華嚴》上看得太清楚，初信位的菩薩修布施波羅蜜，初住菩薩也是修布施波羅蜜，初行、初迴向、初地統統修的是布施波羅蜜；二信、二住、二行、二迴向、二地統統修持戒波羅蜜。

　　但是諸位要記住，十波羅蜜是統統都要修。統統都要修，一個是主修。譬如初信位菩薩以布施為主，其他九個波羅蜜是輔助，全部都是幫助布施的，缺少一個，布施波羅蜜就不圓滿，《華嚴》講的「一即是多，多即是一；一多不二」。所以大家在這裡決定不能產生誤會，我這初信位的菩薩只修布施，可以不要持戒，可以不要忍辱，其他的都不要，那你就搞錯了，你的布施不能成就。一定是具足其餘九個波羅蜜，你這一個波羅蜜才算是成就。每一個階位，大的階位統統修的是一樣的，好像課程是相同，境界不相同。這是他所修學的課程，「度」是講的課程，不精進怎麼能提升？這幾句話很要緊，「攝受正法，信慧為根」，一切諸佛如來的正法，根是信、是慧。信不是迷信，迷信不是根，信裡面要有高度的智慧、真實的智慧，這是根，你才能夠攝受正法，你不會迷惑。

　　下面一句是「攝養眾生，慈悲為根」。攝養，前面攝受是對教、是自利，這一句攝養是利生。第一個是攝受，用現代話來說，親和力，親愛和睦，對一切眾生真誠的親愛和睦，養育眾生。養，裡面有物質、有精神。我昨天跟圖文巴市長見面，談到我們多年嚮往想辦一個彌陀村或者是安養村，澳洲稱為退休村，幫助一些貧苦的老人度過他的晚年，希望晚年能過得很幸福。現在我們學院每個星期六的晚上，舉辦溫馨晚宴，我跟大家說過，晚宴不希奇，最重要的是要讓這些老人們到我們這邊來感受到溫馨。這個溫馨在此地就是攝養，我們用親和把這些老人看作是自己的父母，佛在經上講，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們要這樣看他、這樣對待他，孝順他、尊敬他，讓他感受到真正的溫馨。

　　現在這個世間許許多多國家對於老人福利事業都做得很不錯，我們參觀很多。但是真正如佛所說的，把他們看作是自己父母、未來諸佛，哪一個都沒有。我們為什麼要辦一個這樣的退休村？希望我們把佛陀的教誨從這個地方落實，否則的話佛這個課程我們沒地方學習。我們有這麼一個社區，佛陀的教誨就能落實。我們能夠為天下的兒女盡一分孝心，「孝養父母，奉事師長」，我們從這個地方落實，這是修學的大根大本。大師在此地說「慈悲為根」，那你沒有慈悲心，你做不到。大慈悲心是沒有分別、沒有執著，對待一切人一定是平等的，真誠清淨平等，我們來奉事供養。市長聽了我們這個說法他很歡喜，看樣子很有意思。我當場建議他，我們可以起個名字為「多元文化和平村」，做一個榜樣、做一個好模範，請市長擔任我們的村長。他也約我們改天到市政府，我們詳細來談這個問題。這是攝養眾生，你的慈悲心怎麼修法？在這裡修。

　　佛教導我們的，我們得想方法落實。絕對不是說看別人怎麼作法我們跟著做，那毫無意義，那有什麼意思？我們這不是做慈善事業，我們做的是佛法的落實，佛陀教導我們的，我們如何落實去做到。所以不是把它當作慈善事業做，是把它當作家庭來做，我們是一家人，我們是父子兄弟，這裡面是親情，真實的慈悲。新加坡許哲居士有這個願望，她跟我談過多次。縱然在我們這一生當中做不成功，這個理念要傳下去，我們要多講，希望後繼有人。末後大師總結，「種種差別，皆善知故」，他這裡就給我們舉出例子，各有各的根，我們要懂得從根本修。根本的根本是三善根，世出世間所有一切善法都從三善根生的，三善根多麼重要！於世出世間一切法無貪、無瞋、無痴。

　　我常常在講席當中勸勉同修，實實在在講勸我自己，時時刻刻提醒自己，對於世出世間一切人一切事一切物，決定沒有控制的念頭，我從這裡做功夫，決定沒有佔有的念頭。要有控制的念頭、佔有的念頭，有什麼不好？給諸位說，你出不了六道輪迴，你沒有辦法斷除惡業，換句話說，斷惡修善你做不到。為什麼？叫自私自利，自私自利的根，那個根的樣子就是控制、就是佔有。我們要解脫，從哪裡解脫起？先從這個地方解脫、解開。解開之後，我們用什麼態度來處事待人接物？自在、隨緣；換句話說，什麼都好，你們喜歡怎麼樣就怎麼樣，我樣樣都隨緣。這裡頭有個原則，你要是惡緣，你搞貪瞋痴慢，我不隨你；你只要是正法、不是邪惡，統統隨緣。如果你做邪惡，我們決定不能夠隨順。我們會勸導，勸導你不聽，我們會離開。佛教比丘不共住，我不跟你共住，我離開你。離開你也是在啟發你，也是在幫助你，希望你在這個境界裡頭能夠覺悟、能夠回頭，回頭是岸！今天時間到了，我們就講到此地。