大方廣佛華嚴經　　（第一七０九卷）　　2007/2/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1709

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「因陀羅網三昧門」，第三首偈：

　　【或復有成或有壞。或有正住或傍住。或如曠野熱時燄。或如天上因陀網。】

　　這首偈清涼大師有簡單的說明。他說一微塵當中所現無量佛剎，這是前面一首偈所說的，第二首偈。第三首偈裡面所講的，講無礙，講重重無盡，「重現如帝網」，「無礙如焰」。他的大意說得不多，說得很簡單，可是在現象裡面還是無有窮盡。先說成、壞，經裡面大意是講世界，世界有成住壞空。把範圍縮小來說，我們從一個人身來講，人身有生老病死。這是任何一個人，不分貴賤、不分賢愚，也不分貧富，沒有一個能夠避免的，統統要受。人如是，所有一切動物也如是，都不能夠避免生老病死。再看植物，花草樹木，也是屬於生物，它有生住異滅。你看花草長出來的時候，生了，到一段的時間，它又會變了。特別是我們在植物裡面看到春夏秋冬四季的變化，春生、夏長、秋收、冬藏，秋天就產生很大的變化，冬天的時候樹葉都凋零。你看植物有這樣的變化。

　　再看大地，現在天文學很發達，天文學家在儀器裡面觀察太空當中的星球，觀察的星球，星球有生有滅，佛給我們講有成住壞空。成，就是有新的星球新生的，以前沒有過的，現在突然發現。新星球生出來之後，一定有一段時期，所以叫住。一段時期，這是住的時期，變化不太大。到時間久了，它就產生很大的變化，星球變衰老了。現在有很多種的講法，能量消耗盡了。譬如太陽系，太陽系是以太陽為中心，太陽是這一個星系裡面所有能量的來源。現在大家曉得，太陽系的能量會消耗盡，不過時間很長，總有一天它消耗盡了，消耗盡它就產生變化，就有壞。壞了之後，這就空，這個星系就沒有了，也就是化成碎片，化成微塵，散布在太空當中，這個星系沒有了。可是在若干時期之後，它又會聚集起來變成新星，循環不斷。

　　這個現象怎麼來的？世尊在經教裡面告訴我們，法爾如是。法就是指萬事萬物，萬事萬物本來就是這樣的一個規律，永遠在循環不斷。這個循環也就是，不僅是佛教，許多宗教裡面發現的一個因果關係。這是說明循環的原理，因中有果，果中有因，因果不斷。這個道理很深，但是事相就在面前，十法界裡面不能避免，這是個問題。當然有人會問，這個現象不是一個人樂意見到的現象，我們樂意見到的現象，總希望美好的世界永恆存在世間。

　　所以世間許多人嚮往永生，嚮往不滅。古印度人嚮往涅槃，涅槃是什麼意思？不生不滅。但是所有的嚮往到最後都落空。你看印度許多宗教修行修到非想非非想處天，以為這個地方就是究竟涅槃，也就是宗教裡面所講的永生，不會再有生滅了。其實不然，佛告訴我們，非想非非想天他的壽命，也就是他的定功，能存在八萬大劫。八萬大劫是很長的時間，一個大劫就是我們這個星系成住壞空一次，一個循環叫一個大劫；換句話說，像我們的太陽系成住壞空八萬次，你說這個時間多長？從這個地方來說我們就知道，佛在經上講，「人命無常，國土危脆」，就明白了。國土危脆是講這個星系的循環，人命無常是講我們的身體生老病死的循環，這個時間很短，這是事實真相。

　　釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，捨棄王位，捨棄可以說美滿的家庭，出去學道，為什麼？就是為這個問題。解決什麼？解決生老病死的問題。這個他父親沒有辦法，他要求的是解決這個問題，所以出去修道。這個問題終於被他找到答案，這實在是很了不起的一樁事，他沒有出世之前，沒有人把答案找到。這個答案怎麼找到的？我們現在也搞清楚、也搞明白了。古印度的這些聖者他們有能力到四禪八定，修得四禪八定，定只能伏煩惱，也就是說妄想分別執著可以用定功把它伏住，暫時不起作用。那個境界是近似涅槃的境界，不是真的，與涅槃境界相似，於是誤會以為那是大般涅槃。

　　佛清楚這個問題並沒有解決，謎底沒有揭露出來，所以捨棄道學，十二年，十二年的學習最後都放棄。放下是徹底放下，妄想分別執著統統放下。沒有想到這一放下，性德現前，禪宗裡面講的明心見性。性是什麼？性不是物質，性也不是精神；見，可不是眼見，眼見不到。不但眼見不到，我們六根都緣不到，耳聽不到，鼻也嗅不到，手也摸不到，心裡也想不到，六根都沒有辦法接觸到。豁然大悟！我們只能用一個名詞，其實名詞都不恰當，老子都說得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，是思惟、言語都達不到，接觸不到。不得已這麼個說法，我們講體會，體會得到。

　　這個境界，佛說了四個字，「不可思議」。到不可思議，就是把妄想分別執著徹底放下，境界現前，見到什麼？見到法性。法性是體，遍法界虛空界。這到底是什麼？哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，佛法裡面稱之為法性。宇宙萬有是法相，這些現象是法性變現出來的。所以佛給我們講，宇宙之間森羅萬象，成住壞空、生住異滅、生老病死，這把宇宙所有現象都包括盡了，是法性所現的，是唯識所變的。唯識是什麼？唯識就是妄心，就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識。現在佛經上講八個識，這個不斷循環變化是八個識起的作用。

　　這在印度早年這些聖者沒有說過，到釋迦牟尼佛出世才把這個事情講清楚、講明白。搞清楚、搞明白了，那解決的方法也就隨之見到了，只要把八識放下，相宗裡面所說的「轉識成智」。轉識成智，有因上轉，有果上轉的，六、七是因上轉，五、八是果上轉，這個道理一定要很透徹，我們才有個下手之處。因上轉了，果上自然就跟著轉。如果你要把果上轉的東西你現在來修學，那你就一點辦法都沒有，白費功夫。因上轉就是六、七識，那我們就知道了，只要在日常生活當中，處事待人接物不要執著。執著是什麼？末那識，四大煩惱常相隨，這是六道輪迴的根。這個四大煩惱，所有一切的六道眾生統統有，如果你要是沒有的話你就不在六道了；你在六道，那肯定你有，所以叫做俱生煩惱。這個煩惱不是這一生學的，是過去生生世世跟著你一起來的，俱生煩惱，不是學習的，不是薰習成的。從哪裡來的？一念不覺而來的。

　　末那就是執著，堅固的執著，執著什麼？執著有我。頭一個是我見，見是什麼？我們現在講認知，這個認知是錯誤的，不是正確的。執著這個身是我。身滅了，我們知道身體存在這個世間不長，身滅了，身不在了，執著靈魂是我，這叫身見，非常堅固。有了我，跟著來的是我愛、我慢、我痴，這三個跟著來了。這三個，你想像名詞，愛、慢、痴，你想想，有沒有明白？就是大小乘經教裡面講的貪瞋痴，我愛就是貪，我慢，慢就是傲慢，就是瞋，痴就是愚痴，三毒煩惱，跟著來的。所以它是六道輪迴的根。我們從這個地方把根源找到，所以叫三毒煩惱，是造成末那識的四個因素，頭一個是我見，後頭是貪瞋痴。

　　所以佛教導我們，結從這個地方開始的，你要解，也要從這個地方開始。佛教導我們，你要想明心見性，要想反璞歸真，首先要把我見突破，破我見。可是我見還有很粗的相，身相。所以《金剛經》上開頭講的這四句話，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。著了相，著是什麼？執著，你沒有放下。如果能把這個放下，我相、人相、眾生相、壽者相放下了，你證須陀洹果，小乘初果。不錯了，總算是學佛入了門，比修四禪八定得到非想非非想定的人還要殊勝。為什麼？修定的人沒有破執著，只是定功伏住，暫時不起作用，那叫無明，沒有轉，沒斷，比不上須陀洹。須陀洹定功不如他們，但是須陀洹有智慧，能開始慢慢轉，他覺悟了，在《華嚴》裡面就是初信位菩薩。

　　六道輪迴怎麼來的？你就曉得，六道輪迴是業報，我們前面一首偈講的「雜染」，雜染是執著。雜染裡面有善有惡，善不是真善，為什麼？相對的，所以它不是清淨，善並不是清淨。善感三善道，善道裡第一個是天道，天有二十八層，人道、阿修羅道。惡道裡面有畜生道、有餓鬼道、有地獄道。從哪裡來的？執著來的。所以這個事情就麻煩了，佛叫我們轉，從這兒轉。當然從不再執著身是我，這是佛法。修定的人他沒有把我放下，還是以為身是我，這個跟佛法修行不一樣，總得要清楚。佛法是從破身見開始，你看小乘初果跟我們大乘初信位菩薩，從哪裡下手？從破八十八品見惑。

　　八十八品見惑，佛是把它歸納，歸納為五大類，第一類就是身見，頭一條就是身見，知道身不是我。這個觀念你要能建成，你就能入門；這個觀念沒有，你怎麼樣學，佛法變成世間的善法，學了將來可以生天，出不了六道，把世尊四十九年教學變成世間善法。如果你一旦知道身不是我，這叫佛法，這叫出世法。身不是我，是什麼？是我所有的，就像衣服一樣，衣服決定不是我，是我所有的。我所有的，不是我，所以我們脫一件衣服很容易，為什麼？它不是我。如果哪一天曉得身體也不是我，這個身捨掉就像脫衣服一樣，你說多自在，生死沒有了。世間人貪生怕死，為什麼？執著身是我。知道身不是我，這是大智慧，這是真實智慧。

　　前面我們也聽了不少，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛是法性，佛是法身，法性、法身有沒有生老病死？沒有；有沒有成住壞空？沒有，那才是自己，那才叫大涅槃。我們有沒有法性、法身？有，它不生不滅、不來不去、不常不斷，怎麼會沒有？現在有沒有？有，如果沒有，我們哪有這個身？我們哪裡來的見聞覺知？見聞覺知是我們的法性，身體是我們的法相；換句話說，也就是法身。迷了心性就是起了我見、我愛、我痴、我慢，起了這個東西，這個東西就是妄想分別執著。有沒有障礙我們的法性？沒有；有沒有障礙法身？也沒有。就是法性、法身前面像雲霧一樣的。

　　妄想分別執著這個東西是假的，不是真的，所以佛講妄，妄就不是真的。但是你把它當作真的，受害就受害在這裡，你不認識它，你一認識它，它什麼能力都沒有，它就不會障礙你了。就是因為你不認識它，產生的毛病，產生莫大的誤會，這個誤會對你造成很多傷害。這些傷害是假的，為什麼？六道輪迴是假的。覺悟的人說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個話就說明了，六道是什麼？是一場夢，夢是不是真的？不是真的。可是你作夢的時候，你在那裡做惡夢，做惡夢很苦，你沒有醒過來。

　　我們現在在六道裡頭就在夢中，不知道這是夢。如果知道這是夢，這個裡頭有苦有樂，雖有苦有樂你都不會感受了。在苦樂境界裡，你的心永遠是清淨的，永遠是不動的，那就是你的真心，你認識清楚了。佛，釋迦牟尼佛是過來人，祖師大德也有不少是過來人，這些過來人把事實真相為我們說出。如果我們相信，我們也認真把它放下，你所證得的境界跟他沒有兩樣，你把宇宙之間一切法的真相就看清楚了。原來真相是什麼？一個體，萬法歸宗，一個體，體是什麼？就是自己的法性。宇宙之間有沒有衝突？沒有，一絲毫衝突都沒有。所有一切衝突的發生，根源就是一念不覺，迷失了自性。

　　此地講的是十法界裡頭的現象，這個現象也是佛隨俗諦而說。俗諦是什麼？隨六道凡夫的知見來說，你容易懂。如果要隨真諦來講，你就聽不懂，真諦來講，佛說「你是佛」，那你就不懂了。「你心很清淨」，你也不懂，為什麼？你感覺到我現在心不清淨。他看你的心清淨，你從來沒有動搖過，那是什麼？自性本定。所以六祖開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，那是佛在經上講的首楞嚴大定，是自性本定。你失掉沒有？沒有失掉。你的自性能力太大了，我們今天講的這一段「無方大用」，無方大用是能生萬法。前面講「華嚴三昧」的境界，現在這一段「因陀羅網三昧」的境界，都是能生萬法。這種作用實在講太偉大了，無法形容，是你的自性。

　　如果你不能放下，你永遠不能回頭，永遠不能回歸，虧就吃大了。為什麼？你惡夢還繼續做下去。惡夢是什麼？六道裡頭永遠在裡頭輪迴，迷惑、造業、受報，受報又迷惑，迷惑又造業，造業又受報，永遠在那裡不斷。這個就是生老病死、生住異滅、成住壞空法爾如是的道理。佛告訴我們，一斷一切就斷了；不斷，那永遠在那裡循環，我們在這裡要認知。解決的方法都是從自身做起，世出世間聖人講的這句話，「反求諸己」，什麼問題都解決了。個人的問題，家庭的問題，社會的問題，世界的問題，非常複雜，好像沒有頭緒，其實不然。你向內心裡面去求，為什麼？內心是根，它能生萬法。你把這個東西找到，能生萬法的東西找到，萬法自然就恢復到條理，一點都不會紊亂。我們今天講秩序，有條不紊，絲毫不亂，你再看是美不勝收。極樂世界、華藏世界那個裡面的眾生都找到這個根，這個根就是自性。

　　然後我們就明白了，世出世間法裡面最可貴的，佛法裡面講寶，珍寶，是什麼？就是自性，就是自己的真心。自己的真心跟一切眾生的真心是一個心，衍生出無量無邊的枝葉，一個根生的；像一棵大樹一樣，非常茂盛，一個根生的。我們現在在這個樹的什麼地位上？我們在枝葉上，所以看到整棵大樹森羅萬象。如果你往自心裡頭找，從枝找到幹，幹再找到本，本再找到根，你就有方法了，問題才真正解決。愈深，解決的愈圓滿、愈徹底。沒有達到最深的根，達到一半，在枝幹上，能解決局部，這個局部之外的你就沒有能力了。這個道理就是經上講的法爾如是。

　　法爾如是這句話的意思非常深廣，體會到之後，在佛法裡面講叫開悟了，你明白了。明白，不見得得受用。我們的學習，佛菩薩、老師教我們，老師他教的是開、示，我們悟了，明白了，我們覺悟了，沒有入。入是什麼？入是有受用；換句話講，落實到自己生活上，落實在自己的工作、處事待人接物，那叫入。入才是真佛，你只要達到入，你就是佛了，真的，一點不假，你跟十方三世諸佛如來決定沒有兩樣。

　　那想想我是不是也變成三十二相八十種好？不見得。如果你要是想到，我像佛一樣三十二相八十種好，你想想看你是什麼人？你是凡夫一個，你又起了妄想分別執著，不是嗎？在佛的境界沒有相，絕對沒有這個念頭。這個形相，形相隨緣，一定要想怎麼個相，那是攀緣，那是凡夫，那不是佛。六祖惠能大師成佛了，一點不假，他的境界、智慧、德相跟釋迦牟尼佛決定沒有差別，可是釋迦牟尼佛三十二相八十種好，惠能大師沒有。惠能法師還是南方人，土土的樣子，個子也不高，一般人也沒有看到他的殊勝。可是你要細細觀察，他有清淨相，他有真誠相，他有慈悲相，你細細觀察他都有。所以，佛菩薩沒有這個念頭，形相的念頭沒有，他能現一切相。現相不是他自己想現什麼相，不是，眾生有感，他就有應。這個道理要懂。

　　我們一般人對生死，我們不知道哪一天死，念佛人有預知時至，我們見到有三個月前知道的。我們在《壇經》裡面讀到，惠能大師一年多前就知道了。派人到老家新興縣，在那裡去造一個塔，他往生的時候他的身體放在那個塔裡頭，一年前派人去做，他知道。凡夫不知道，他知道，這叫什麼？自在。他為什麼不多住幾年？住世間時間長短是緣分，如果自己有意思要多住幾年的話，那他又墮落，又變成凡夫，凡夫有妄想分別執著，他沒有。所以，他住世是感應，眾生有感，他就有應。應是什麼？佛度有緣人。能大師住世的時候，有緣人都度盡，他就走了。哪些是有緣人？在他會下大徹大悟、明心見性的四十三個人，有緣。這四十三個人就是四十三尊佛出世，不是假的，明心見性，見性成佛。

　　這些人，現在我們心裡很明白，再來人，不是普通人，是根熟眾生。這個根不是一生的，生生世世修行，到這個時節因緣他成熟了，一點化他就通了，所以佛要來幫助他。像惠能大師這個人是示現的，跟釋迦牟尼佛一樣，的確是示現的。在中國，歷史上記載，古佛、菩薩再來的不在少數。身分暴露的有，身分沒有暴露的更多，你細心去觀察。

　　我們這一生能不能成就？不要問別人，問自己。怎麼知道自己能不能成就？問題是自己肯不肯放下？這裡頭緣很重要，緣是你遇到正法。遇到正法，你能不能理解？解了之後，能不能落實？如果能解能行，你在這一生成就就非常可能；如果你要是修淨土的話，你肯定有成就，毫無疑問。「人身難得，佛法難聞」，緣分很不容易，遇到不知道珍惜，錯過這個因緣，下一次再遇到不知道到哪一劫！那是無比的可惜，無法形容，這個不能不知道。好，時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著看第三首偈的第二句：

　　【或有正住或傍住。】

　　『正住』是一真法界，為什麼？不變。『傍住』就是臨時的。像我們現在許多國家地區，正住是公民，傍住是臨時居住，住在這個地方的居民，而不是永久的。那麼我們就知道，六道十法界是傍住，一真法界是正住。法性身、法性土是正住，除這個之外則都是稱為法相，大乘教裡面有法相宗，唯識法相宗，那是屬於傍住，轉識成智之後才是正住。世尊在大乘教裡面跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，這是傍住，「一切有為法，如夢幻泡影」是傍住。正住決定是法性土，沒有生滅、沒有來去、沒有變易，這才是正住。

　　在這個境界裡面有沒有相？不能說有相，也不能說無相。為什麼？有無都不是正住。正住是什麼？經上常講的「入不二法門」。《華嚴經》清涼大師給我們講，「入無障礙的法界」，就是正住，你有障礙就不是正住，無障礙是正住。所以你不能說它有，不能說它無，為什麼？有無不二，色空不二，入不二法門，這就對了，這是我們不能夠不明瞭的。佛說我們本來是佛，這是正住，現在變成六道眾生，叫傍住，什麼時候再恢復自己的身分，這就正住。

　　我們看我們現前世界，真的有正住，也有傍住。過去有明顯的記載，釋迦牟尼佛在世的時候，正住的人多。佛是正住，他的弟子們，我們在經上讀到，世尊給我們透的訊息，「一佛出世，千佛擁護」。這個千佛現的身分不一樣，有示現弟子的，釋迦牟尼佛常隨弟子一千二百五十五人；還有釋迦牟尼佛的護法，國王大臣、長者居士，都是佛菩薩再來的，要不然緣怎麼會那麼殊勝？這些是正住。真正是六道裡面凡夫，佛給他種善根，或者善根還沒成熟。成熟的人在這一生當中都能明心見性，見性成佛，那是成熟的；沒有成熟的幫他提升，沒有善根的幫他種善根，都屬於傍住。

　　說到這個地方我們明白，認真努力從傍住恢復到正住是可以做得到的。那就是什麼？轉凡成聖，傍住是凡，轉凡成聖就是正住。你說可不可能？可能，為什麼可能？因為你本來是佛，你本來是正住，你怎麼會不能恢復？今天的社會，我想很多同學都非常清楚，正法被大家誤會了。認為它是宗教，認為它是迷信，認為它對社會沒有好處，甚至於還說這是社會的寄生蟲，應該把它取締出去。把佛法要是整個取締出去之後，這些眾生永遠是傍住，沒有正住的了。

　　不過我們讀這個經我們就很清楚，這個時代、這個地區，傍住。因為人他有輪迴的，這一生當中你沒有聞到佛法，過去生中有善根，這是佛在經教裡講得很清楚的。而且這個善根是永遠不會滅，到哪一生哪一世遇到緣，像植物一樣，它又會發芽，會生長，會開花結果，這個道理我們懂。這個時候沒有緣，佛菩薩不來；到什麼時候你心裡想著，善根發現的時候，佛菩薩就來了。佛菩薩幫助眾生不是在一時，不是在一處，遍法界虛空界，一切時、一切處，佛菩薩在照顧。

　　這個恩德，實際上佛菩薩沒有希望你報恩報德的，沒有，絕對沒有這個念頭，那是真實的恩德。在世間找不到，父母都不能比，父母對子女的恩德是一生一世，佛菩薩生生世世，怎麼能報？所以經典裡面一再說明，怎樣才能報？你見性成佛就是報佛恩，那叫真報。你沒有見性，你沒有回頭，用什麼方法都不能報佛恩。佛沒有別的，佛就是幫助你回頭，幫助你從傍住恢復到正住。正住是真的，傍住是臨時的，是你一念不覺變成這個現象。

　　我們現在要曉得，覺是什麼樣、不覺是什麼樣子，這要很清楚。凡是一切不善全是不覺，凡是一切善的全是覺。善與不善以什麼做標準？以自他做標準，這是世出世間聖賢都是這樣教我們，為自己想的全是不善，善也是不善，為別人想的全是善。覺跟迷就在這一點，覺悟的人是念念替別人著想。大覺的人念念要為別人造成聞法的機緣，這是大善。所以佛法裡面講的弘法利生，我們把佛法介紹給別人，讓別人接觸之後能生歡喜心，這是善中之善，這是大善。

　　所以建道場，在佛經裡面講建法幢，接引眾生。眾生能夠接觸，那就是說明他過去生中有這個善根。有善根，我們要幫助他這個善根增長。決不能因為我的喜好，我喜歡你，歡迎你來聽經；不喜歡你，把你趕走，那就錯了，那個罪過無邊。你成就這個人，他能不能成就是個未知數，為什麼？各人的緣不一樣。有人剛剛學佛，勇猛精進，古人常講「學佛一年，佛在眼前」；「學佛二年，佛在天邊」，遠了；「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，這是佔大多數。所以原先來的，以後走了，這不希奇。古人就講得這麼透徹，一個是內心的煩惱重，第二個是現在社會誘惑的力量太強，幾個人能守得住自己？幾個人能保得住自己？誰都不敢講，你能說你不退心嗎？

　　如果你要是不退心，就是佛法講的勇猛精進，你會成就。如果在日常生活當中，對人、對事、對物有很輕微的一念不喜歡，你會得到魔的加持，這一念輕微的不喜歡，魔會把你加到十分、加到一百分，得魔的加持。如果你一念覺心，你得佛菩薩加持，這不能不知道。現在這個世間，魔加持的力量真的是無量無邊，魔加持的機緣，可以說是百分之九十九。為什麼？人的不善的念頭多，容易起來；善念很少，很不容易起來。所以得佛的加持非常微薄，非常微少。這個不能怪佛菩薩不慈悲，你要怪佛菩薩不慈悲，你的業障就更重，那魔會加持你很大的力量，讓你背叛佛教，甚至於讓你消滅佛教，魔有這個力量。

　　我在新加坡，就有這些靈媒傳這個訊息給我，魔要把正法道場徹底毀滅。就是這個方法，你只有一絲毫，他就會把你加大，叫你自己毀滅自己。怎樣才能夠避免？你沒有分別心，不要分別人我，他就透這個訊息給我。沒有自他的分別，魔就沒有辦法，就是你沒有機會給魔。魔需要機會，這講緣，機緣，你不給機緣給他，魔就一點辦法都沒有。你只要分人我，分是非，魔得其便；換句話說，把正住幫助你走向傍住，傍住就是六道輪迴。今天講的，正住就是往生淨土。所以自己一定要把握住自己，對一切人事物，記住要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你永遠會得三寶加持，魔不得其便。在這個用心稍稍差一點，魔得其便，決不能怪佛。

　　魔破壞佛教的道場，那樣子是什麼？第一個叫你的住眾不和，互相猜疑，沒有信心。第二個是把你道場的經濟破壞，你這個道場就毀掉了。還舉了例子，某個道場敗壞了，另外一個道場也敗壞了，說的都是與我們有關聯的道場。真的，還要繼續不斷。我對於魔很感激，他要全部都破壞了，我就早一點往生。所以我對於佛感謝，對於妖魔鬼怪也感謝，我天天都拜。他對我沒有善惡，他所造的業是什麼？是對眾生的。結罪不跟我結罪，我沒有怪罪他，我沒有怨恨他，所以跟我不結罪。跟一切大眾結罪，為什麼？大眾聞法的緣斷掉了。所以，魔能不能傷害我？不能，我信心沒有動搖，我天天在進步。但是道場講經的法緣會破壞，破壞的時候與我自己不相干，眾生聞法的機會沒有了，這個因果責任他承當，這不是我的事情。

　　所以，道場護法的功德是無量無邊，真正是救度一切眾生，是道場的護法。這我們在這麼多年不知道講多少次，佛法度眾生的功德是誰？不是講經的法師，是護持道場的這些人，是他們的功德。就好像辦學校一樣，學校辦得很好，這個地方很多學生都得利益，是辦學校這一批人他們的功德，不是教學的，教學老師是他們請來的，他是教員。所以真正主宰教學的，是董事會、是校長。教育辦好，你說政府獎勵，發獎狀，他獎勵你的校長，獎勵你的董事會，他不會獎勵這些教員。要是失敗了，懲罰，也是懲罰董事會，懲罰校長，他不會懲罰教員，與教員沒有關係，這個比喻你就好懂了。

　　我們講經說法這一生是站在教員的立場，我們自己從來沒有辦過道場，辦道場是掛名的辦這個道場，沒有實權，沒有真正管事。過去在台灣，雖然我們有華藏精舍、有華藏圖書館，真正管事的是館長，大家都曉得我是不管人、不管事、不管錢，統統是她管。所以成功、失敗，責任是她負，我們實際上是個教員。在此地，我實際上也是個教員，這個諸位要懂。所以你們的護法，香港有沒有正法，關係在你們。你們如果不分彼此，能夠團結一致，我們在此地有機會跟大家在一起學習，這個地方人都有福報。享誰的福？享你們的福。你們如果不團結，如果彼此有懷疑，彼此貌合神離，那是這個地方沒有福。在現前這個時代不能不認識清楚！

　　魔為什麼要破壞？我們最簡單的一個想法，嫉妒、障礙。釋迦牟尼佛在世，實在講佛原本還可以住二十年，壽命一百歲，人壽一百歲，佛為什麼八十歲就走了？魔王啟請的。魔王波旬來拜釋迦牟尼佛，向他要求，說世尊，你弘法利生，無量功德已經圓滿，可以、很好了，應當入般涅槃了。釋迦牟尼佛點頭，答應他，佛沒有妄語，就走了，佛永遠是恆順眾生，隨喜功德。雖然釋迦牟尼佛滅度了，對這個世界眾生並沒有說不照顧，任何地方眾生有感，佛都有應。

　　在中國，史書上有記載，天台大師（智者大師）是釋迦牟尼佛再來的，以祖師的身分出現在中國。我們相信他會常常來，以什麼樣的身分？沒有暴露，我們不知道。所以真正學佛的人細心去觀察，會看到一點痕跡；粗心大意，看不到。總在眾生覺悟，眾生有福。這個裡頭關鍵的人物是護法，真正的關鍵。釋迦牟尼佛到這個世間來，是其他的佛下來來做護法，沒有護法，釋迦牟尼佛這台戲就唱不成功。所以當時那些國王大臣、長者居士，是佛菩薩再來的，法緣才那麼殊勝，才能夠造成影響力。現在講影響力，在佛家講法運，這個影響力在時間上講，影響一萬二千年；在空間來講，影響整個世界。所以佛法在將來還是會有興旺的時候，因為末法還有九千年，這是章嘉大師告訴我的。我們那時候聽到法運的時候，感覺得很灰心、很懊惱，章嘉大師安慰我，告訴我不要灰心，有起有伏，那就是眾生的業報。現在眾生的苦是什麼？這是受報，苦盡甘來，報受完了，受完了福報就現前。有福報的人他就來投生，他就來到世間。

　　在中國，這一百五十年來，中國人受盡屈辱，受盡苦難。我在台中學佛的時候跟李老師提到這個問題，世界其他地區沒有像中國這麼苦，受這麼多災難。這是在受報，報盡了，將來中國一定是非常好。老師拍桌，對，一點都沒錯。風水輪流轉，享福的享盡了，到那時候他要受罪；苦吃到盡頭的時候，苦盡甘來，這循環。前面我們講的成住壞空、生住異滅永遠在循環，苦樂、因果都在循環。

　　所以我們一定要用清淨心來看世間，用平等心。平等心是決定沒有分別人我是非，沒有這個念頭，見到一切人都是佛菩薩，本來是佛、本來是菩薩。我要討厭一個人，討厭那個佛，那個佛是什麼佛？是我的自性佛。我歡喜一個人，歡喜自性佛。厭惡，沒有情執，有情執就是雜染，沒有情執是智慧，智慧跟情執是一體兩面。覺悟，情執變成智慧；迷惑了，智慧就變成情執，這大乘教裡頭講得很多。

　　所以我們今天看到這句經文，正住、傍住，給我們很大的警覺，也是很大的啟示。怎樣我們從傍住恢復到正住？如教修行就是的。我們今天會勸人，會很真誠的勸人，但是自己沒做到。勸人是個好事情，我們自己還是要受業報。真正報佛恩、真正有成就是要自己做到，自己做到是真正的勸人。為什麼？以身作則，叫現身說法，這在佛法裡面講的是真實功德。諸佛菩薩、祖師大德他做到了，他不是有意去做到，他自然就是那個樣子，我們講性德自然的流露。

　　你看《弟子規》今天我們要學，為什麼？迷了。如果要覺了，還要學什麼？自然你起心動念、言語造作，你仔細觀察跟那一樣，完全一樣。跟《太上感應篇》一樣，跟《十善業道經》一樣，跟三聚淨戒一樣。這在佛法裡面叫「道共戒」，你有道，所有一切戒律都圓滿，都具足了。你有道，你有道心，你有菩薩行。所以佛制訂這些戒律，作用在哪裡？作用在幫助初學，幫助還沒有覺悟的人。可是沒有覺悟的人往往產生很大的誤會，認為這是釋迦牟尼佛制訂的，叫我們遵守，牽著我們鼻子走，讓我們的自由完全沒有了。他起這個念頭，這就對於戒律排斥，對於戒律反抗。

　　我初學佛的時候就有這個心，章嘉大師看出來。但是他老人家很慈悲，真的是善巧方便，從來沒有叫我一定要持戒，一定要怎麼做。為什麼？你要叫我一定要怎麼做，我就不來了，掉頭而去，我為什麼要受你的約束？所以這就是教學的智慧跟善巧，從來沒有勸我持戒；而是每一次我離開的時候，他都會送我到門口，會給我說一句話，「戒律很重要」，就不再說第二句了。所以這句話我聽了幾十遍，印象特別深刻。

　　到什麼時候才反省到？他老人家走了。他是火化，在火化爐邊上，我們有幾個人搭帳篷守靈，甘珠活佛帶頭。他們守七天，我因為有工作，我只能請三天假，我守三天。三天我就反省，老師這三年教我什麼？這一反省，這句話印象最深刻，「戒律很重要」，說這麼多遍，應該是真的重要。所以才起了個念頭去看看戒律是什麼？原先不看，不接觸。那就是個錯誤的觀念，認為戒律是生活規範，釋迦牟尼佛在世所制訂的，是三千年前印度人的生活規範，與我們有什麼相干？時間差別三千年；地區，我們是中國，他是外國，我們為什麼學外國人的？這個觀念自己以為很正確。

　　到以後慢慢想才想通，佛的戒律是凡聖的規範，超凡入聖的規範，不是世間東西，不是世間人的生活規範。我那時候想通這一點，所以就接受了。接受以後，到三、四十年之後，才曉得那是自性自然流露，這才真的搞清楚。不是哪個人製造的，不是釋迦牟尼佛製造的，是自性，你只要是真的覺悟了，你起心動念、待人接物自然就是這樣。所以佛佛道同，一點差別都沒有。這才圓圓滿滿接受，一絲毫懷疑都沒有。三、四十年的時間，真不容易，把這個錯誤的根拔掉，誰知道？

　　所以，老師讓我自己悟，這是有道理。因為他講，我未必會相信，我未必會聽，我也不會用心去找這個根源，把悟門堵塞了。那都是善巧方便，不說出來，讓你自己去找，這個教學法高明。但是這個教學法碰到我管用，碰到別人不管用。我今天用這個方法教人行不行？不行，他不是這個根機。我要說了這個，他掉頭而去，下次再也不來了。所以善巧方便是真實智慧的運用。我們這段經文，這個大科，「大用無方」，大用無方就是如來真實智慧，真實慈悲。你看他怎樣善巧方便運用在日常生活，運用在對一切眾生。所以我們在這裡要學這些東西，學以致用。

　　在這四首偈裡面，怎樣讓我們了解輪迴循環的事實真相，怎樣從不正常恢復到正常；六道不正常，十法界不正常，一真法界是正常，怎樣回歸到正常。在我們現前修學，說句實在的話，雖然佛家有八萬四千法門，這不是我說的，古大德說的，在近代印光大師，你去看《文鈔》上講的，其他宗派的大德們幾乎都是一樣的看法。除了念佛求生淨土，要想出離六道輪迴幾乎都不可能。為什麼？因為出離六道輪迴必須要斷見思煩惱，也就是說，把對世出世間法一切人事物的執著徹底放下，你才能出得了輪迴。誰能做得到？八萬四千法門沒有帶業的，妄想分別執著是業障。所以你放下，要徹底放下，放下執著你才能出六道，放下分別你才能出十法界，這都不容易做到的。

　　淨土好處在哪裡？帶業往生，那就是要放下，但是不是徹底，是個不徹底的放下，根還在，就是現前不起作用。有這個能力就能往生，這叫萬修萬人去。我們現在在日常生活當中，還有喜怒哀樂就不得了。我們心裡頭有，行為上不發作，行，就能往生。這就叫什麼？伏住了。心裡頭真有煩惱，但是在表面上，學佛，面子上做得很好看，這樣就能往生。如果還常常發作，人家罵你、侮辱你，你還很生氣，還要去辯駁，不行！看這個樣子，你這一生念佛念得再好，往生沒分。真正做到什麼？要做到心平氣和，內裡面再有怨恨，要用念佛把它化解。如果你通達經教，你想到諸法實相你自然就化解了。這個煩惱深，常常會起來，你常常要把它化解；不能化解，用一句佛號把它壓住，都是辦法，壓住叫伏煩惱。真能壓得住就能往生，叫帶業往生，生凡聖同居土。

　　諸佛菩薩、古大德常常教我們，極樂世界最殊勝的就是凡聖同居土，不是其他的，其他的跟十方諸佛沒有兩樣。凡聖同居土跟十方諸佛剎土不一樣，那就是他帶業能往生，其他的任何佛國土，帶業決定不能脫六道輪迴。這是讓我們選擇了這個法門。對於這個法門的選擇也是非常不容易。我初學佛的那幾年，對淨土，我尊重它，我不學它，我對它沒有信心。原先還有一點毀謗，認為什麼？這是老太婆教，釋迦牟尼佛的方便法，接引那些沒知識的、那些愚痴眾生，輕視了淨土法門。到懺雲法師、李老師把《印光法師文鈔》介紹給我，叫我好好的從頭到尾去念一遍。我念了一遍之後，明白這個道理，不再輕視淨土法門。但是自己還是不願意學，為什麼？喜歡研究經教。李老師苦口婆心勸導我，我都沒有回頭，難信之法！我從我自己修學經歷當中，我深深相信難信之法。什麼時候相信的？我講《華嚴經》的時候，我跟諸位說過，講《華嚴》講了一半，有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門？善財童子學什麼法門？這些經文在後面，沒有講到，到後面去翻，翻到了，文殊、普賢都發願求生極樂世界。

　　這讓我想到善財，善財是文殊菩薩的得意門生，我們說最好的學生，最好的學生跟不跟老師？當然跟老師。再細看五十三參，五十三參第一個，德雲比丘修念佛法門，他修的是般舟三昧。般舟三昧很難得，它一期是九十天，九十天專門念阿彌陀佛。這九十天只可以站著，不能坐下來，不能躺下來，叫「佛立三昧」。九十天不睡覺，那真正是不容易。他修這個法門，持名念佛，求生極樂世界。你看善財頭一個遇到他，頭一個遇到就是中國人講的先入為主。到最後，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，才恍然大悟。徹始徹終，善財是老實念佛的一個人。

　　這當中五十三參是怎麼回事情？五十三參是成就定慧，成就一心不亂，心不顛倒，這《彌陀經》上講的兩句話。五十三參是什麼？是我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，你這一天所接觸社會上所有一切人事物，就是五十三參。你所接觸，你可以接觸，如如不動，決定不妨礙你念佛，決定不轉移你的念頭。你對於什麼都清楚，什麼都明瞭，智慧；如如不動，我沒有跟著你走，那就叫一心不亂。五十三參是成就智慧，成就念佛三昧，是這個意思。我這麼一搞清楚了，回過頭來，對念佛法門死心塌地。我要不講《楞嚴》，我要不講《華嚴》，念佛法門還不能叫我回頭。所以我看到隋唐大德說過一句話，「《華嚴》、《法華》是《無量壽》的先導」，我承認，為什麼？我就是走這條路。《華嚴經》、《法華經》是引導我們入《無量壽》的，《無量壽》就是淨土法門。

　　我這個搞清楚之後，我《華嚴經》不講了，講了一半不講了，我改講《無量壽經》，《無量壽經》講了十遍。上一次在新加坡講的是第十一遍，十一遍沒有講完，前面十遍都是講完的。為什麼？《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，我講簡單的，我不要講那麼大的。講這個大經是韓館長啟請的，韓館長在病危，往生前兩天，一再跟我商量，希望我能把《華嚴經》重新講一遍，留一套光碟給後人做學習的參考，我答應她了。以後到新加坡，我把這個事情告訴李木源，李木源非常歡喜，他也代表啟請，我說好。

　　所以在新加坡居士林我們就第二次的開講，一直延續到現在。講了，愈講愈詳細，愈講愈歡喜，愈講愈受用，欲罷不能。我想我這一生能把《華嚴經》講圓滿，就圓滿功德了。其他的經教好，可能找不出時間。我們希望有幾位真正學《華嚴》的，《華嚴》學通了，一切經都通，所以其他經，我相信將來有人會講。這就是轉迷為悟，轉凡成聖，轉傍住成正住。後面這兩句容易懂，「或如曠野熱時燄」是講無礙，沒有障礙；「或如天上因陀網」這是講重現，重現的意思，明天跟諸位略略的說一說。